62.萬千佛法 修行旨在見證佛性

<蓮生法王2010年1月23日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>

敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶、今天同修主尊藥師琉璃光如來！主持上師蓮火上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，還有貴賓，網路上的同門，大家吉祥！

我們繼續講《六祖禪經》（即《六祖壇經》）。這裡開始就要講六祖的《無相頌》。六祖說：「聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一，煩惱闇宅中，常須生慧日。」這裡講的就是《無相頌》的前幾句。主要的重點：什麼叫做「說通」，什麼叫做「心通」。這裡講的不是神通。

所謂「說通」就是用方便的方法去說法；好像禪師跟禪師之間的對話，都是「說通」。那什麼叫做「心通」呢？不可說的，不能講的，只能夠用心去印心的，就是心領神會的，就叫做「心通」。

第二句「如日處虛空」，就像太陽一樣在虛空之中。這代表什麼呢？它是無所住的。你看太陽本身也是自己在旋轉，另外還有整個太陽系也是在宇宙之間移動，並不是永遠在那裡。地球本身也是，整個九大行星都在動，沒有一個是靜止，這個叫做「無所住」，叫做「虛空住」。所謂「說法」，其實也是移動的，並不是固定在一個點上。所謂「不可說的」，也像太陽一樣處在虛空之中。看見佛性的法在這個世間上應該是最好的法，只有傳看見佛性的法，才是「出世破邪宗」見性的法。

有很多的法不是見性法，就是有點偏了，這個偏了在六祖講的話裡面叫做「邪宗」。什麼是邪宗呢？有執著的都稱為「邪」。

什麼叫做「正見」？沒有執著的就是「正」，有執著的就是稱為「邪」。今天我們要分別正跟邪，就是說你根本沒有執著，像太陽一樣不住在那裡，但是它始終在移轉，這個稱為「正」。如果你「有所住」的，像剛剛蓮火上師講，有所求的，都稱為「邪」。像你這個宗派裡面所傳的法，都是有所求的，不過是方便，但是方便也就是不是實在的，只是巧方便而已，所以稱為「邪」。

見性的法沒有所謂的「馬上開悟」，也沒有所謂的「慢慢開悟」，也就是馬上開悟也可以，漸漸地修行到開悟也可以；有所謂的慢跟快的分別而已。這一種看見佛性的法門，一般的愚蠢人是絕對不能了解的。

我也提到過，釋迦牟尼佛開悟的時候，祂知道祂的開悟非常的深，一般人不會了解，所以祂就想離開人間，就想入涅槃，不想說法。為什麼？因為這個見性的法太深，世間的人不明白，所以祂要涅槃。

所以稱為「愚人不可悉」，愚蠢的人不可能了解到這個見性的法門。雖然釋迦牟尼佛說法有八萬四千法門，其實到最後還是歸於見性法。有那麼多的法門，最後「合理還歸一」，還是一種法而已。

你看這個世界，雖然有太陽出來，有光明，其實這個世間是黑暗的，因為每一個人都有煩惱，在人世間「煩惱闇宅中」，你的身體就是一個暗宅，就是黑暗的，沒有一個人身體是清淨的，因為沒有一個人是沒有煩惱的，人的身體全部被煩惱跟黑暗所住，跟外在的世界一樣全部都是煩惱跟黑暗，因此你看不到光明，所以需要用像太陽一樣的如來的智慧，來照破煩惱跟黑暗。這一段話主要的意思就是在這裡了。

剛剛我們聽到蓮晴法師所講的世間充滿災難，先提到海地的地震，還有H1N1的瘟疫，另外還有世界各地的暴風雪，還有洪水氾濫。很多的。這世間有很多的災難，沒有停止過，這是苦難，也是一種果報。所以我們修行人最重要的要「自淨其意」。「自淨其意」在佛經裡面，佛法裡面，是很重要的一句話。「自淨其意」，要清淨自己的意念。因為清淨自己的意念可以斷除煩惱，如果不「自淨其意」啊，你的這個房子，就是你的身體裡面就充滿了黑暗，充滿了煩惱。六祖也講，你不自淨其意，是沒有辦法用如來的智慧去照破煩惱跟你身體的黑暗，都是一些苦難跟果報。

談到果報，有一個笑話是這樣子的，有三個人去見閻羅王，閻羅王就查了一下他們的因果。第一個人他做了很多的善事，祂交給他一個白色的鑰匙，他問：「這白色的鑰匙是到哪裡去呢？」閻羅王講：「這白色的鑰匙就是到天上、天堂，你可以開天堂的門，你就可以到天堂了。」再查第二個人，做了很多不好的事情，閻羅王給他一個黑色的鑰匙：「這個黑色的鑰匙給你。」第二個人就問了：「這個是到哪裡去呢？」閻羅王說：「這個就是通往地獄。」第三個死亡的是一個美女，漂亮的女生，很亮麗的，閻羅王就給她一個銀色的鑰匙，這個美女問閻羅王：「這個銀色的鑰匙是通往哪裡？」閻羅王就講：「這個是通往我的房間。」這個閻羅王也是屬於邪的閻羅王，沒有正見，祂還是有所住。

一個行者應該是「無所住」。密教的法當中有提到，一個行者應該離開他自己的家鄉，還要離開家，最後還要離開寺，還要離開他自己本身的一切的弟子。因為弟子太多也是牽纏不止，這個來問事，那個來問事。所以祂希望修行密教的人要懂得什麼叫閉關，要懂得什麼叫做住山，住在山裡，然後到處遷移，密教裡面也有提到這個道理。

在這個人間真的是很辛苦。剛剛蓮火上師所提到一大堆的苦，聽了都很可怕，簡直是讓人不想活了，很想從法座這裡跳出去，乾脆跳樓算了，不過這個樓也不高。

什麼是苦呢？你不要以為快樂的就是永遠快樂，其實也是苦。有一個笑話是這樣子講的，一隻母雞在牠的住宅門前，跟隔壁的鄰居聊天，看見公雞從外面回來，垂頭喪氣，一點精神都沒有，母雞就問公雞：「你怎麼搞的，垂頭喪氣這樣子回到家裡？」公雞就講：「我出去做買賣，很辛苦！」母雞問牠：「那你賣什麼？」公雞說：「我就是賣雞精啊！」牠是賣雞精的，大家以為如何？什麼叫做快樂，什麼叫做痛苦，其實快樂也就是痛苦，痛苦也就是快樂，有什麼苦，有什麼樂呢？你快樂拿出來給我看啊？！沒有！你痛苦拿出來看啊？！也是沒有！全是心的感覺，完全是你的覺受。你以為快樂的原來是痛苦！那隻公雞賣雞精的時候，好像很快樂啊！一回來就垂頭喪氣，這也是苦。所以什麼是樂啊，真的是很難說啦。

像大家知道，女生也知道，生孩子是很苦。你知道師尊寫文章也是很苦。有很多人把寫文章跟生孩子連在一起，都是苦。但是我認為寫文章還更苦，為什麼？因為生孩子至少她的肚子有東西啊！你寫文章啊，你肚子裡面有東西還可以說得去，肚子裡面沒有東西怎麼寫文章啊？！你會苦得要死，有時候你寫文章比生孩子還要苦。你說對不對？你生孩子至少肚子裡還有東西，可以生得出來；寫文章你肚子裡面沒有東西你怎麼寫文章？你絞盡了腦汁啊，把你倒吊，你也生不出來。都是苦的。

蓮火上師講，求不得也是苦。這世界上沒有什麼好求的，沒什麼東西好求的，根本就是求不得。沒有永遠的健康，也沒有永遠的長壽，也沒有永遠的財富，也沒有永遠的官位。既然什麼都是沒有永遠，全部都是求不得嘛，那還不苦？哪裡有求得到的，求得到的也是暫時啦！

生老病死、災難、妻、財、子、祿、愛、恨，全部都是暫時的，所以要看得開。你能夠看得開，你能夠開悟，你有如來的智慧，就是自己已經改變自己的命運；你如果看不開，你就是永遠煩惱，處在黑暗裡面，自己苦惱，生求不得，死也求不得，病也求不得，什麼都是苦。要改變命運，就是要你的如來的智慧，能夠照破所有煩惱跟你自己身體裡面的這個房子，才能夠「自淨其意」。

以前我寫書法，我的老師給我打「丙下」。我再很認真地寫，再交上去，老師給我提一個「無藥可救」的評語。今天台灣大燈文化要出版我的墨寶，以前老師講的「無藥可救」跟「丙下」的書法，今天會變成墨寶？！還要出版？！實在是笑話一場。這老師不知道怎麼回事，看走了眼。

有一個老師問他的學生：「你的書法怎麼寫得那麼爛？我在你這個年紀的時候，書法就已經寫得很好。」這個學生就反問老師：「我想以前你的書法老師一定比我的書法老師還要好，還要高明，他教出來的學生在這個年紀就寫得很好。」我當初應該就回答我的老師：「一定是你的老師很棒。」我的書法老師很爛，所以我的書法才是「丙下」，才是「無藥可救」，你這個爛老師當然教不好我這個學生的書法。

當老師也很苦，像師尊當師尊也很苦，眾生都要救，每一個人都要救。不能救的，我每天再辛苦地求啊、修法啊、求啊，用絕招把肚子裡面所有的法全部拿出來救。眾生有一天都要走的，救不了怎麼辦？有誰能夠真正幫助所有人全部長壽？佛陀也不能，釋迦牟尼佛也沒有辦法。所以人生的苦是苦定的。

有一個老師要叫學生寫文章，題目是「牛奶」Milk。有一個學生只寫幾句就結束了。老師說：「我叫你寫文章是要長一點，每天早上喝的牛奶是很好發揮的，你可以寫長篇大論，你怎麼只寫幾句？」學生就回答：「因為我這個是濃縮的牛奶，是起司Cheese。」所以他只寫兩個字「起司」「氣死」，這個老師也是被他氣死，濃縮的牛奶他只寫了兩個字「起司」──氣死。

佛法裡面有八萬四千法門，釋迦牟尼佛說法當中，有很多的對治法。我講過了，龍樹菩薩把它分類，第一個，「如何做人的方法」，是叫你做一個正正當當的人，是「做人法」。第二類就是人跟人之間的，如何相處的善法跟惡法，人世之間的「善跟惡」。釋迦牟尼佛說法先說如何做人，再來說善惡。第三個祂說「對治法」，你有什麼不好的就用什麼東西來對治。所以我們佛法裡面有講，用「戒、定、慧」，用「戒律」來對治「貪」，用「禪定」來對治「瞋」，你的心要定下來才能夠對治瞋、發火。蓮火上師那個火，就是要用「定」來對治，讓他這個火不要發，要發起來馬上用定把他定住，用定來治瞋。用「智慧」來對治愚癡、無明。有很多人是不講道理的，你跟他講道理，對牛彈琴，對馬唱歌，對牛你彈琴牠聽不懂，對馬你唱歌牠也聽不懂，秀才遇見兵有理說不清，寫文章的秀才遇到一個兵，他什麼也不懂，雞同鴨講，雞講話，跟鴨講，牠也聽不懂。所以要用智慧來對治愚癡。這世間上很多人是很愚癡無明的，充滿他自己，一定要有智慧來對治。所以釋迦牟尼佛教導的第三種法就是講對治。

現在講最後一種，就是「合理還歸一」。這些種種的對治法到最後就是要讓你見到佛性，要見證佛性，要斬斷所有的煩惱，你能夠在虛空之中很自在地任運，這就是釋迦牟尼佛真正的法在這裡。最後一種，看見佛性，見證佛性，馬上有如來的智慧，像虛空住的大日一樣，到處任運自在地走動。最重要的，你修種種的法，修善法也是對的，你修做人的方法也是對的，你修這個對治法也是對的，但是到最後，這八萬四千法門最後還歸於「見證佛性」，這就是六祖所講的要義。今天就講到這裡。嗡嘛呢唄咪吽！

文╱真佛報蓮花淑婷恭錄