佛陀在種種不同的因緣下，依據眾生不同的根器，制定了不同的戒律。但佛教戒律並不是機械的教條，而是生活化的、理性的，正如聖嚴法師所說：從原則上說，佛教並沒有甚麼教條，如果說有的話，那就是戒律。但是，佛教的戒律，並不像其他的宗教是出於神意的約命，所以也不像其他的宗教含有神秘性。佛教的戒律，是根據倫理的要求而來，所以也是純理性的。（《正信的佛教》上，聖嚴法師著）五戒是佛制戒律的基本戒，可以說，是整個佛教戒律的基礎，也是佛教徒所應持守的基本行為準則，佛教對於戒的要求是諸惡莫作與眾善奉行，凡是有害於身心、家庭、社會、國家、人類，乃至一切有情眾生的事，都要在這五戒十善的範圍之內，盡量不作，否則，就要盡量去作。作了惡是犯戒，不作善也是犯戒。。

    妄語戒是佛制五戒之一。妄語指的是心口不一、言不稱實，以達到欺騙他人、蒙蔽事實真相的目的。可見，五戒中的妄語並非僅僅指向別人說假話、謊話，只要是以欺騙他人、蒙蔽事實為目的而所用的一切手段，都可稱作妄語。特別是在當今這樣一個人心浮躁、唯錢是瞻的社會裏，物質條件的改善與精神活動的缺氧極不均橫，妄語更是遍及一切，虛假廣告，偽劣產品，甚至不實的新聞，哪一個與妄語無關？作為佛弟子，不僅要嚴護六根，不打妄語；更要煉就一雙火眼金睛，戳破一切損害三寶、損害眾生的妄語。

      學習戒律條文，明確妄語戒

    妄語的表現形式是多種多樣的。聖嚴法師在《戒律學綱要》中指出：妄語的方法是自妄語、教人妄語、遣使妄語、書面妄語、理相妄語（現異惑眾，表示已非凡夫的身行威儀，又如默認、暗示、點頭、手勢）等。凡是存心騙人，不論利用何種方法，使得被騙的人領解之時，不管能否達到妄語的目的（如求名聞利養），即成妄語罪。

    佛制中的妄語分為大妄語、小妄語與方便妄語三類。

    1、大妄語：

    大妄語具有五個條件：

    （1）所向是人：對人說妄語。如果我們和一只狗說妄語，它聽不懂，那就不能構成犯妄語戒，所以講妄語的對象主要是人。

    （2）作人想：認定對方是人。

    （3）有欺騙心：蓄意要使對方受欺騙。

    （4）說妄語：用口說出來，有時不必用口亦可說妄語，打一個眼色，甚至默認、暗示，點頭、手勢，或使用手寫出來也是妄語；那就是說用一種欺騙的行為來欺騙他人，都是妄語。

    （5）聽者領解：對方能領解所說的內容，如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語，不犯重罪。

    大妄語中最重者，是自己不是聖者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果聖人；或者說自己是觀音菩薩的化身，叫人來膜拜與供養，這都是大妄語，就是破戒，就不可懺悔，非墮地獄不可。

    2、小妄語：就是一般上的騙話，為了個人的目的，個人的利益說假話，還有罵架的粗話、挑撥離間、不三不四的話，既是騙話、惡口、兩舌和綺語，都稱為小妄語。小妄語則犯可悔罪。

    3、方便妄語：方便妄語就是指在某些情況下為了別人的利益，為了其他眾生的利益不得不說假話，這個叫方便妄語。這裏有個界限：動機是為了利人、利他，而不是利己，利己就不行。比如說對身患重病的人，我們就應多安慰他，對他可以說一些諸如其所患之病無須擔心、很快就能治好此類話語。方便妄語不犯戒。

    結合自身實際，嚴持妄語戒

    明確了什麼是妄語戒，進一步應該嚴格守持妄語戒。佛法不僅僅是用來學的，更重要的是要用佛法的智慧指導我們的生活。

    龍舒凈土文中說：世人妄語者，非以規利，則以避害。可見，我們凡夫俗子之所以妄語不斷，無非就是為了趨利避害，有利於自己的，就去做；無益於自己的，就不去做。生活中有很多這樣的人，以搬弄是非為樂。他們不能發現自身的毛病，倒好像是專門長了一雙發現別人缺點的眼睛，專愛說長道短。還有，現在的一些媒體與個別商家，為了眼前利益，借著現代科技的幌子，不惜造偽劣產品，打虛假廣告。難怪有位頗得意的企業家酒後敢放豪言：只要廣告做得好，連垃圾都可以賣出去。由此可見，嚴持妄語戒不僅指自己不打妄語，還要做生活的有心人，能夠辨出他人所造作的妄語。

    1、隨時反省自己

    要不犯妄語戒，就要隨時反省自己，看看自己有沒有說別人壞話的習慣，自己是不是經常在不知不覺中打妄語？自己所從事的職業是否屬於佛法八正道中的正命？現在社會，頗有一些以打妄語為職業的行當，如某些所謂的聲訊臺、介紹所、職介機構等。正如濟群法師所說：我們在選擇職業時，一定要符合法律和戒律的規範，在原則問題上切不可掉以輕心。由此類推，與偷盜、邪淫、妄語等戒律所禁止的行為有關的職業都是不如法的，不屬於正命的範疇，學佛者不應盲然從事。（《佛教徒的人生態度》，濟群法師著）

    2、誠信對待別人

    佛教所說的不妄語，是要人們深信因果、言真語切、誠實有信，認為不合時宜或沒有分寸的言辭都是人們解脫的障礙，對於求解脫道沒有任何利益可言。我們知道，妄語的後果是極其嚴重的，因為妄語的行為將導致許多眾生誤入歧途。他誤導了眾生，他自己也將為此而付出巨大的代價。《地藏菩薩本願經》上說：未來世中，若有男子女人，不行善者，行惡者，乃至不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者，如是諸業眾生必墮惡趣。（《地藏菩薩本願經﹒閻浮眾生業感品第四》）因此，我們要時時處處為他人著想，這樣不僅能給他人以方便，對於自己來說，更是一點一滴地積累成佛的資糧。

    有人把儒教的信等同於佛教的妄語戒，其實二者是有很大差別的。做人不守信用僅僅是成不了大器，而佛弟子打妄語卻要墮入三途惡道，如此懸殊的結果，其內容自然不可等同。在儒家的信和佛教的不妄語之間存在著明顯的差異：前者是為了入世，後者是為了出世；前者是做人之本，後者是解脫之緣；前者強調誠實，後者強調本分；前者在於立，後者在於破；前者不能包含後者，後者則包含了前者……無論是目的、態度、方法還是範圍，前者與後者都是不同的，而其不同的根本處則在於後者的出發點和落腳點是出世和解脫。

    3、善於分辨真妄

    過去，做假藥、賣假貨的人，多少還有一點良知；現在有一些墮落的宗教團體，經常在宣揚雲彩、甘露的靈異，這不但是佛菩薩的難堪，同時也造成自己欺世取利的妄行。尤其一些自稱活佛、大師的人士，常誇示說自己有神通、有靈異，說自己已悟道，已證得某果位，以此來博取他人的信賴，達到不可告人的目的。這是最嚴重的大妄語，這就如犯了無期徒刑，會墮落無間地獄，永無出頭之日。我們佛弟子，不能為其表象所迷惑，而應該用佛法的智慧加以析別，還正信於世人，還真實於世人，還誠信於世人。