笛卡爾說：我思故我在；阿諾德說：詩歌拯救世界。“詩”與“思”，也許原本就是人的兩種最基本的精神存在方式。“詩”是一種本能的、審美的方式，訴諸於情感；“思”是一種經驗的、判斷的方式，訴諸於理性。而海德格爾說：“人在大地上詩意地棲居”，則尋求著“詩”與“思”的融合，激情與理性的交匯，這也是一切宗教、哲學所尋求的終極。

一百年前，一場有關“佛教非宗教非哲學”、“佛教是宗教又是哲學”的爭論，引起了人們對佛教特質的思考，開始尋求佛教區別於其他宗教及哲學之所在。佛教作為一種世界性宗教，它的產生和發展不僅反映了人們精神世界的心理需求、情感需求，也反映了社會生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孫中山說：“佛教為哲學之母，救世之仁；研究佛學可以補科學之偏。”梁啟超說：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是獨善，是住世而非厭世，是無量而非有限，是平等而非差別，是自力而非他力。”梁啟超先生的高度概括，可以作為我們把握佛教信仰特點的指南。　

佛教信仰的特點　

丹麥神學家克爾凱郭爾在《基督徒的激情》中指出，“信仰的對象是另一個人的現實，與他的交往是一種無限的關註。……信仰的對象是教師的現實性－－即教師確實存在。因此，信仰的答案必定為是或否；因為信仰的答案與教條無關，它與教條真實與否這一問題無關。”克爾凱郭爾認為，信仰是對所信仰對象是否存在的信仰；如果沒有信仰，當然也就談不上幸福；同時，信仰與學說無關，與這種學說是否真實也無關。

信仰其實是一種感情上的確認與相信，並因為這種確認與相信而獲得力量，從而在思想與行為發生一系列變化。所以，信仰是感情與理性融合的產物。如果著重理性，對一切事物均抱懷疑態度，抹煞道德價值，會走向“不信”的反宗教道路；如果著重感性，偏於信仰，離開理性的駕禦，則會形成狂熱的盲目信仰，如“邪信”、“迷信”。

“邪信”即缺乏正確的理性判斷，同時受到情感的誤導，從而偏離人生及社會的道德規範，是一種危險而且有害的信仰，如“法輪功”現象。“迷信”則是由於對信仰對象沒有經過理性思考而不加分辨地盲目附和，這種心態不只在宗教裏才有，現實社會也有形形色色的迷信：或迷信歌舞是人生唯一快樂；或迷信縱情逞暴可解決人生一切苦惱……但這種虛妄不實、短暫無常的迷信，既經不起時間考驗，也耐不住人事變遷，隨時會崩坍潰散。正如經中所說：“積聚終消散，崇高必墮落；合會終當離，有生無不死。”　

邪信就像一條繩索，束縛了我們開朗的人生，給我們帶來很多毫無意義的苦惱，使人生不能獲致究竟的解脫，求得光明的世界。迷信則像一付枷鎖，把自由自在的世界鎖住了，把清凈如滿月的人格埋藏了。

因此，無論是個人的修養與提升，還是社會的前進與發展，都需要“正信”。佛教的信仰即是一種“正信”，有其自身價值與意義，其特點如下：　

激情與理性的合一

佛教是大覺世尊從大悲智海中流露出的，充滿智慧、仁慈、清涼的言教。所謂正信的佛教，就是正確的信解、正直的信行和真正的信賴，是必然如此、本來如此、普遍如此。如果一種宗教經不起這三種條件的考驗，就不是正信而是迷信。　

“信”是認識佛教最重要的入手處。《華嚴經》說：“信為道源功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。”《大智度論》卷一也說：“佛法大海，唯信能入。”因此，要想獲得佛教的利益，一定要具備信仰。

在佛教中，“信”是指身心如一、內外一致的崇奉、相信。信仰作為一種追求，是精神與感情世界的活動，很難用有形、有價的物質去比較。有人常常感到自己沒有主宰，不能使思想統一而產生力量，這是因為他本身沒有信仰所致。信仰如同我們的家，使我們的生命有所依靠。

每一種信仰都有信仰對象，佛教的信仰對象，強調真實、功德和作用。首先，相信釋迦牟尼佛確實存在。同時，釋迦牟尼佛是功德圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，跟隨這位人天導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。

我們信仰的對象，還必須具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。且放諸四海而皆準，適用於任何時空和人事，不受任何限制，因此是圓滿的。

佛教雖然強調信仰的激情，但也非常重視信仰的理性。透過考察與分別，了解到信仰的對象具有真實性，功德性和功用性，從智慧體認而陶冶信仰，理解愈深切則信心愈堅強。這種信心能引發我們向上向善，不但對信的對象有“高山仰止”之情愫，且進一步想達到同一境地。

梁漱溟先生說過：“西洋文化的特征，是宗教的，信仰的；中國文化的特征，是倫理的，理性的。”在佛教文化中，宗教是哲學的，哲學是宗教的。所以，佛法的信仰表現為激情與理性的合一。信，當然重於感情；但所信的對象，又是理智所能通達並能證知的真實內容，值得景仰與思慕。

常見一般對佛法頗有研究的知識分子，理解力雖強，但缺乏信仰激情，所以佛法不能在他們心中生根，更不能獲得佛法的真實受用。信仰是一種割舍不斷的情結，無論是身處何方，無論世界發生多大變化，它都會使人從內心生起認同之感。以佛法教理來觀察社會，指導人生，並以佛法作為自己的歸宿，願將生命奉獻於佛教。信仰畢竟不是純粹的理性，如果沒有這種情結，即使對佛法的智慧產生相當的認同，仍不會將佛法融入生命，在這些人心中，佛教仍是外在的客體。　

佛教包括了信仰要素，當我們瞻仰莊嚴的佛像，手捧佛陀的遺教，神聖感會油然而生。信心能滌除內心的貪、瞋、癡煩惱，使我們獲得愉悅、安定和充實。但如果沒有經過理智的陶冶，其信不過是盲目迷信而已。佛教的信仰經過了智慧觀察，故無一般宗教重信不重解的弊病。

外界是無常變化的，所以佛法是以自我體驗為中心，真理不從外得，而是對自我的認識和把握，並由內向外，以人生現象作為自我體驗之印證。對佛法的正確知解愈深，信仰也就愈堅。沒有經過理性思考的信仰，好像很虔誠，其實非常浮淺。所以佛教主張從深解中起信仰，確信透過知識的信仰才是深固的。佛法的信仰是激情與理性的合一，在激情的信奉中有深徹的理性；在冷峻的理性後有激情的沖動。能夠這樣的去了解、體驗、實踐，人生才會充滿無限光明。