提要：世界和平面臨著兩大障礙：一是傳統精神與現代文明之間的沖突，二是不同文明之間的沖突。如何克服障礙實現世界和平呢？——問題本身就是答案：“世界”必由“和、平”而致“和平”。因為，“世”，指過去、現在、未來三世，表達了人類可持續發展的訴求；“界”，指上下十方，表達了人類多元共存的訴求；“和”，指生命內在的和諧，表達了生命尊嚴和自由的理性；“平”，指客觀體制的公平，表達民主法制的理性。世界欲求和平，必由“和、平”這兩大理性來實現。

在荷蘭的一家旅館裏，有一幅畫，背景是一片墳場，上面寫著“走向永久和平”。一部世界史，可以說就是一部戰爭史，和平的企望總是寫在戰爭的廢墟上。戰爭一次又一次把和平踐踏，和平一次又一次以帶著眼淚的微笑繼續它的企盼——世界和平是否可能？若可能，應當如何實現？

一、“世界和平”

人類的每一個腳印，幾乎都浸透著戰爭的血淚。世紀的鐘聲已鳴響在2006年的上空，而戰爭依然是人類未醒的惡夢。在當今的世界，和平有其兩大障礙：

（一）從縱的方面說，是傳統精神與現代文明之間的沖突。傳統精神的優點在於倫理道德對人心的關懷，缺點在於科學技術的不足；現代文明的優點在於科學技術對生活的便利，缺點在於倫理道德的喪失。“結繩記事”固已成為遙遠的牧歌，然而現代技術的泛濫往往模糊了善惡是非的標準。拿偷竊來說，若以技術的語言表述，則可說“物質從一個空間轉移至另一空間”，這裏面你看不到罪惡感。又如牟宗三先生說：只有人才有罪惡感，現在的人沒有罪惡感，他只有技術的問題。他把一切道德都轉化成技術問題，不問道德上的是非，只問技術上對不對。現在的人用種種的藉口，用種種所謂科學的字眼來把罪惡這個觀念去掉，把這一切是非善惡的觀念通通變成技術上的對不對。我技術上裝電燈裝錯了，你總不能說我犯罪吧。 而善惡是非標準的喪失，即是生命價值的抹殺。因為一切善惡是非的標準皆由生命內在尊嚴而發出。是非的標準沒有了，生命的價值也就因此而塌陷，這構成了世界和平的最大危機。以核技術為例，它固然可為人類帶來無盡的光明，然而若核反應的按鈕操控在“希特勒”的手裏又將如何呢？這豈非是世界和平致命的傷痛？在“科技至上”橫行的今天，誰能意識到“玩火自焚”的危機呢？

總之，傳統精神與現代文明各有其長，亦各有其短，合則雙美，離則兩傷，若取一舍一，必不能達成世界和平之望。

（二）從橫的方面說，是不同文明之間的沖突。這突出表現在東西方文明的沖突。本來，不同的文明各有其獨立的傳統、獨立的價值。你有你的傳統，我有我的傳統；你有你的價值，我有我的價值；你有你的思維心靈，我有我的思維心靈。只能互相尊重，不能彼此抹殺。當一種文明侵犯另一文明的尊嚴和價值的時候，戰爭就不可避免了。在我們這個時代，一些國家並不真正尊重東方民族的尊嚴和價值。他們在世界各地煽風點火，推廣他所謂的“民主自由”。而諷刺的是，其所謂的民主是以最不民主的方式推行著，其所謂的自由是以最不自由的方式推行著。總之，不同文明之間如何平等對話、互相理解，無疑是這個時代最重要的課題。

二、“世、界、和、平”

其實，“世界和平”這四個字，就有其無盡的意味。欲求世界和平，首先應當明白其自身之涵義。

（一）世

“世界”一詞，並非中國本有，而是出自佛教，用來指宇宙（法界）。“世”指時間，“界”指空間。《楞嚴經》卷四說：“雲何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界。過去、未來、現在為世。”

可見“世”為遷流義，包含過去、現在、未來三世。這表達了人類可持續發展的訴求（縱向的）。人類發展的長河，我們既不希望它像幹涸的小溪，也不希望它像泛濫的洪水，而是希望它像恒河水一樣活潑潑地、恬和地流下去……無論是奢侈繁華的迷醉，還是戰爭沖突的雕殘，都畢竟不是人類幸福的寄托。

（二）界

“界”為方位，包含東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十方。這表達了人類多元共存的訴求（橫向的）。從個人來看，人與人之間有父子、兄弟、朋友、親戚、同事等多元價值的共存。《長阿含經》中曾比喻說：“父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮仆為下方，沙門、婆羅門諸高行者為上方。” 並且由此內涵的不同，來決定對父母、對師長、對朋友如何竭盡己誠、敦倫盡分；從社會來看，一個社會有其政治、經濟、教育、國防等多元價值的共存，各有各的運行規則，不容越俎代庖、混淆淩越；從世界來看，有國家與國家、民族與民族、宗教與宗教等多元價值的共存，只有相互尊重、彼此肯定，才能平等對話、互相理解、和平共存。

因此，無論是可持續發展，還是多元共存，都是世界人類的必然要求，當今世界如此，人類永恒之發展亦如此。

（三）和

和者，即生命內在的和諧（內在的精神性）。生命之所以為生命，人之所以為人，就在於生命內在的價值。而生命內在的價值關鍵就在生命的尊嚴和自由上體現。人若沒有生命的尊嚴和自由，就是一個塌陷的生命。而一個塌陷的生命是不足以承擔和平之責的。這種生命內在的和諧要由道德宗教的實踐來實現。而道德宗教並不是生命外在的一套教說，而是從生命之根發出，體現生命內在的理性，是本乎人性、合乎人情的。比如佛教、儒學、基督教……皆可為生命開辟真實大道，都有著永恒不易的價值。因此，和平並不是一種人與人之間消極的妥協，而是立基於生命內在的尊嚴和自由。這種生命內在的價值才是和平的真實內容。

（四）平

平者，即客觀體制的公平（外在的公平性）。僅有生命內在的價值，尚不足以言世界和平。這僅僅是具備了和平的內在內容，尚不具和平的客觀構架。以世界是眾多生命構成的，若無客觀公平的體制，則不足以保障生命的尊嚴和自由。因為，人有可能為了自己的自由而侵犯他人的自由。因此，需要有一客觀的標準來判衡、協調人與人的分際。而這種客觀的標準（民主制度）並不只是外在強加於人的制度，應該也是生命內在理性的客觀化，是為了尊重、維護生命理性而達成的公眾契約。這種制度是由生命內在理性發出，反過來又服務維系著生命理性。因此，民主制度是世界和平的客觀架構。 而且民主制度必以生命的尊嚴和自由為前提，以民主制度是由生命理性客觀化為制度而得以實現的。就如一個人穿著禮服，生命理性就像是一個精神健康的人，民主制度就像是合體的禮服。沒有精神健康的人，禮服也不足以實現其為禮服之價值。若是一個精神萎靡的人，禮服再好，也只是一個空殼子而已。孔子說：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”空有民主制度，而沒有生命內在的理性，民主制度也只是虛架子而已，不能真正如其民主而民主。如此則生命理性為經，民主制度為緯，一經一緯交織在一起，即是世界和平的美麗藍圖！

三、“世界”必由“和、平”而致“和平”

問：世界和平如何實現？

答：問題本身就是答案——“世界”必由“和、平”而致“和平”。

世界和平欲求克服兩大障礙、滿足兩大訴求，必定要由“和、平”的原則而實現。而“和、平”的原則，在佛教的精神中有著極為積極的表現：

（一）和——佛性

早在原始佛教時期，當時印度有四種姓制度四種姓制度：印度自吠陀時代，因出生之膚色、身分、階級、職業等不同，而構成特異的社會階級制度。分為（1）婆羅門，指祭司、僧侶階級，可為他人執行祭儀、教授《吠陀》聖典、接受布施。（2）剎帝利，指王族及武士階級，其職責在於保護人民。（3）吠舍，指從事農業、畜牧、商業的庶民階級。（4）首陀羅，指奴隸階級，即被前三階級所征服的原住民，以服務前三種姓為義務。，而佛陀卻本著對“生命尊嚴和自由”平等尊重的精神，沖破了對人不平等的歧視。在他的弟子中，有商人、農民、手工業者、剎帝利、婆羅門、妓女……佛陀十大弟子中，持律第一的優波離尊者，即來自最下等的首陀羅階級。佛陀也正是以同體大悲的情懷，感化了無數的眾生，給人類以無盡的光明與智慧。佛陀說：“一切眾生皆有佛性，”又說“心佛眾生三無差別。”《雜阿含經》卷二十中摩訶迦旃延尊者告摩偷羅國王說：“大王，四種姓者，皆悉平等，無有勝劣差別之異。”

這裏把生命的尊嚴和自由推到了極致。因為，生命的價值是無比的，這價值不是誰賦予的，而是生命自己本具的；生命的尊嚴是無比的，這尊嚴不是誰賦予的，而是生命自己本具的；生命的自由是無比的，這自由不是誰賦予的，而是生命自己就應如此的。佛教不是一套外在的教說，而是生命內在理性的真實展示，是世尊對生命真相的親證。肯定生命有其真相的同時，也就肯定了佛法的必然性。 而佛性即是生命尊嚴和自由的體現，是佛法最為核心的關鍵詞。從修行來看，一切的修行都以“明心見性”為歸趣。若親證了佛性，也就親證了生命的真實，也就可以實現生命的圓滿；從戒律來看，無論不殺生戒，還是饒益有情戒，都是基於生命的尊嚴和自由而制定的。世尊對生命的平等尊重和仁愛，從他的本生故事中就有許多例子，如以身救鴿、舍身飼虎等。在《六度集經》中，還有一則世尊曾為鹿王的故事：

昔者菩薩身為鹿王，厥厥：其。體高大，身毛五色，蹄角奇雅。眾鹿伏從，數千為群。國王出獵，群鹿分散，投巖墮坑，蕩樹貫棘，摧破死傷，所殺不少。鹿王睹之哽噎曰：“吾為眾長，宜當明慮擇地而遊，茍為美草而翔於斯，（致使鹿群）括號內字，為筆者所加，後亦仿此。雕殘群小，罪在我也。”（鹿王乃）徑自入國，國人睹之，僉僉：皆。曰：“吾王有至仁之德，神鹿來翔。”（國人）以為國瑞，莫敢幹之。（鹿王）乃到殿前，（向國王）跪而雲曰：“小畜貪生，寄命國界，卒逢獵者，蟲類奔迸，或生相失，或死狼籍，天仁愛物，實為可哀。願自相選，日供太官。乞知其數，不敢欺王。”王甚奇曰：“太官所用（之鹿），日不過一，不知汝等傷死甚多。若實如（所）雲，吾誓不獵。”鹿王退還，悉命群鹿，具以斯意，示其禍福。群鹿伏聽，自相（安排）差次。（鹿群）應先行者，每當就死（之時），過辭其（鹿）王，（鹿）王為泣涕，誨喻之曰：“睹世皆死，孰有免之。尋路念佛，仁教慈心。向彼人王慎無怨矣。”日日若茲。（某日，鹿群）中有應行者而身（懷）重胎，（對鹿王）曰：“死不敢避，乞須娩娠。”（鹿王）更取其次（之鹿），欲以代之。其次（之鹿）頓首泣涕而曰：“必當就死，尚有一日一夜之生，斯須之命，時至不恨。”鹿王不忍枉其生命，明日遁眾，身詣太官。廚人識之，即以上聞。王問其故，（鹿王）辭答如上。王愴然為之流淚曰：“豈有畜獸懷天地之仁，殺身濟眾，履古人弘慈之行哉！吾為人君，日殺眾生之命，肥澤己體。吾好兇虐、尚豺狼之行乎？獸為斯仁，有奉天之德矣。”王遣鹿去還其本居，敕一國界，若有犯鹿者，與人同罰。自斯之後，王及群寮，率化黎民，遵仁不殺，潤逮草木，國遂太平。 為了挽救即將誕生的小生命，鹿王甚至不惜舍棄自己的生命。其仁愛之心、怛惻之懷，至今讀之，怎不令人悲淚大千……

（二）平——羯磨

民主精神，在佛教的僧團中，集中體現在羯磨制度上。羯磨，意思是“業”，包括授戒、說戒、懺罪，以及各種僧事的處理，所以又被譯為“辦事”或“作事”。慧苑《一切經音義》卷二十二說：“羯磨，此雲辦事，謂諸法事由茲成辦也。” 凡僧團中的事務無論大小，都由全體僧眾表決。平時，僧人各自精進修行，遇到相關大眾的事務時，則由執事人告白大眾，聽取大家意見，若得全數通過，方可執行（若合理的建議有人惡意破壞，另有羯磨法以對治之）。聖嚴法師說：“若以現代的術語解釋，佛教的羯磨法，便是一種特有的議事法或會議法；羯磨法在佛教中的重要性，類似中山先生的《民權初步》在其三民主義建設中的重要性。沒有健全的議事法，絕難產生理想的民主制度，佛教僧團之能完全合乎民主精神，便是由於羯磨法的功效。” 可見民主的精神，早在2500年前的僧團中，已被堅定地實踐著。

佛教傳入中國後，到了唐朝中後期，形成了叢林制度，它是佛教精神和中國國情結合的產物。叢林中執事名目的設立，盡管隨著地域、時代的不同而屢有變遷，但民主精神卻始終一貫。叢林制度在大體上可分為兩層結構：方丈和尚，代表道德之統，領眾修行，指導大眾修行成佛，對大眾的精神生命起指引、警策的作用；當家師，代表政務之統，起著服務大眾、協調大眾、維持秩序的作用，令大眾能在公平安定的環境中用功辦道。而且叢林的執事並非由誰任命的，而是有春秋兩季的輪執，由大眾公平選舉產生。方丈和尚也有選舉法、任職期限、進退院制度的規定。可見，一個叢林就是一個理想社會，和平的理性至少在叢林中曾被完美地實踐著。