易旨第一

易是筮書，古時掌於太卜，所以佔吉兇，決懮疑，使執政者行事知所趨避也。朱熹謂【易為卜筮作，非為義理作，爻辭如籤辭】 得其旨矣。禨祥之言，類於迷信，然古人固篤信之以為神靈也。

易之根據是天道而用於人事，故稱為天人之學。繫辭傳曰;【天垂象見吉兇】又曰【聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇】然則吉兇本於天象，而卦辭所言者，亦莫非天象也。象者星宿，道者日月纏於星宿而運行也。故莊子曰【易以道陰陽。】擊辭傳曰【一陰一陽之謂道】秘書說【日月為易，象陰陽也。】易之內容，以日月星為主，而無五行，則簡易之占星術而巳。占星術以其用言以涉於迷信，以天道天象而言，則又帶有科學意義，故易之原始，實近於科學，而與義理無關。

天道好還，循環不息，故曰【生生曰之易】易尚動主變，而生晝夜，而成四時，一決之於日月，曰【剛柔者立本者也，變通者趣時者也】晝夜十二時，以今言之，決於地球之自轉，古以視覺視之，則日隨天左旋，旦出於東，夕入於西也。一年十二月，以今言之，決之於地球之公轉，古以觀象所得，則日自右旋反時鐘方向一週而成四時節氣，月自右旋一週余而生晦朔弦望也。故曰【法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明，莫大乎日月。】

易緯出於西漢之未，語多附會，自是術士之說，然其言易有三義，則深得易旨。乾鑿度云【易者謂易也，變易也，不易也。】又云;【易者以言其德，變易者其氣也 ，不易者其位也】。其德謂日月秉陰陽之德，一往一來，可得而見，乃晝夜之轉易也。其氣謂節氣，日一日右行一度，行三百六十五度成二十四氣，乃四時之變易也。其位為十二辰之位，靜列於太虛，為日月運轉之疇範，乃不易者也。故書名易含三易。易經之體用本以晝夜之象為主，然無不變之位與氣之變易，則不足以盡天道，故必包兼三義，始免乖戾而無缺憾。鄭玄不知此理，而以第一義為易簡，蓋取擊辭傳【乾.易則易知，坤.簡則易從。】以為說也。夫乾坤非易之全體，易知易從謂乾坤居卯酉之位，乃日月出入之門戶而巳，與易者其德之義何涉乎？康成讀此易字謂難易之易，失之。易者易也，上易字為易經，下易字為轉易。若上字非指經同則第三義易者不易，便不成語矣。

易既以天道天象為主，則其內容必不出于于時間空間之相互作用，而時間則決於日月之行空，此學易者當所知也。然而知其理而不得其法，則亦徒然無濟。二千年來。易說之紛岐，莫非臆測傅會，無一可令人信服者，即因易法失傳故也。是以欲治易首宜知天，欲知天須明天則，舍此不由，必入於傍門左道而無當，可斷言也。

八卦者易之天地圖也，所以知天地之法則也。二十四爻成列，像在其中，包絡周天而無遺，及其相推相盪，天之動象見，旁行而不流，故曰易與天地準。 八卦以準天地，則爻非虛設，必各有所當，可無疑矣。所當者何？周天十二次也，大地十二時也。畫夜決於十二辰，四時決於十二次，莫非天地之相互作用。擊辭傳曰;【仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說】時此義也。八卦代表天之星次，又代表地之時位，互相配合，是以有六爻重卦而成內外兩體以為別。此余沉思十年之所得，探驪珠，撥雲霧，道固在邇而非遠，法固至簡而易遵者也。

星次代表空間，辰位代表的時間，時空流動不居，故曰天行健。然靜體易為形，動象非一圖所能見。三爻之八卦，象列其中，乃靜體同不能表示周天之動態。唯有重卦，使外體三爻固定於辰位，而以內體之三爻為星次，依時鐘方向左旋加於辰位，始可見其動。六十四卦即代表周天之八卦左旋一週所得之變化，其所處之時位不周故也。體乃是八卦，動之用則生八種不同之象位，故六十四卦實包括八組星圖。彼以六十四卦構成一大圓圖，乃不知天，易明易理者也。

     莊子曰【有實而無乎處者宇也，有長而無本者宙也。】淮南子亦曰;【古往今來謂之宇，四方上下謂之宙。】太空無盡，時間永久，若環之無端，此宇宙無窮之義也。易之要素，根於宇宙，以有窮之八卦 ，究無窮之時空，故易與天地準而能彌綸天地之道，宇宙包絡萬有，萬有莫不受時空之宰制，而時空則決於天地之相互錯綜關係。人者萬物類之一，生於天地之間，非能外於時空制宰者也。天覆之上，則天頂之星因境地而異，地承於下，則地面之物因天時而殊，故資生之物不同，社會形態亦多岐，若胡之與越也。北方食麥，南方食米，黃河流域富梨棗，而南洋盛產楖蕉，是人之生固隨遇而安，受地利之限制也。中國有四時之別，夏葛而冬裘，新加坡惟酷署而不知冰雪，單衣辛歲而已。是人之受天時之限制也。天地人之密切關係，微妙如此，而其一本出於天，故老子曰【人法地，地法天】易者天人之學，人求知天，蓋所以為厚生之計耳。故擊辭傳【夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。】

明乎易之本在天道，則知八卦之體用具有主要原則者約如下;

一曰，易主變動不主靜止。孔穎逵雲【易者變化之總名，改換之殊稱，自天地開劈，陰陽運行，寒來暑往，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相繼，莫非資變化之力，換代之功。】

二曰，易主陰陽而無五行，陰陽即是日月晝夜，經言大小，彖傳言剛柔，繫辭傳言一陰一陽之謂道，其義一也，太史公自序謂【易者天地陰陽四時五行，故長於變】此五行乃漢儒增益之說，非易所固有，不可不知也。

三曰，易具有繼續性，周天運行無窮期，太古何始，來世何極，莫能知也。新新不停，生生相繼，故曰，繼之者善也。由此觀念而引伸之，則文化永遠推陳出新，而人類事業之創造進步，亦永無止境。

四曰，易具有循性，日時成歲，終而復始，由衰而盛，由盛而衰，其變化之象，具有週期之法則。老子曰【反者道之動】【萬物並作，吾以觀復】泰之九三【無平不陂，無往不復】反覆之義，即出於易之循環觀念。

五曰，易用相對律，陰陽之作用，互為消息，相應而並行，此乃二元同時相對存在，而非一元絕對獨立，故卦亦兩兩相對成列以明其功。六十四卦分為三十二對，周天之變化概括無遺矣。然此相對作用，並非矛盾衝突，而是相反相成，故中庸曰【萬物並育宜不相害，道並行而不相悖】

六曰，易用執中律，古人觀象治歷，考中星，測日影，必以南正為準，蓋中者所以執簡馭繁也，繫辭傳曰【天地之道，貞觀也、日月之道，貞明也，天下之動，貞夫一也】貞即南正，貞觀貞明貞夫一，即易之執中律也。中庸曰【中也者天下之大本也，和也者天下之逵道也，至中和，天地位焉，萬物育焉】此即易之義矣。

因為易含有此六大原理，其影向中國學術思想者至深正巨，老子之任自然而尚柔弱，儒家之主中庸而崇剛健，皆易學有以啟發之。

 

易 經 第 二

八卦之圖及卦辭爻辭謂之經，十翼之文謂之傳。卦辭總斷一卦，爻辭專言一爻。辭依卦爻而立義，故不知卦爻所誌者為何物，則辭意難明。繫辭傳曰：【聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，】此之謂也。然像者何？情偽者何？則語焉不詳。是以二千餘年，學者惟有窮辭而不識卦，望文而多臆測，皆昧之經旨者也。故欲通經必先自認識卦爻所代表者為何物。

誰作經？自漢以來皆謂伏羲畫卦，文王作辭。然重卦則有異說，司馬遷以為文王，鄭玄以為神農，王弼以為伏義，孫盛以為夏禹，自兩漢至魏晉，四百年間，岐說竟有四，無非學者各自揣測而已。夫重卦者，八卦之用也，由八卦之動而生六十四卦，各自為畫不相與者也。故學者之岐見，皆不明周易體係之所至。若八卦果真出自伏義，則重卦之用自在其中，孔潁逵以為王弼之得其實，是也。

伏羲晝卦，本事繫辭傳：【古者包犧氏之王天下者也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。】此段文字說明八卦之發明，由觀之象地之法而來，其作用則是通神明之德，類萬物之情，由此可知八卦二十四爻並非空畫，而實有所代表，義固顯然，天有何象？星宿是也，地有何法，方位是也。何謂神明之德，日月也，何謂萬物之情？天之星也。分星為十二次二十八宿，即類也。誌日月運行之道，即通也。伏羲據此而畫卦，蓋為治歷明時之用而已。

伏羲氏顯無其人，而為漁牧畜時代之象微。先秦學者知漁牧年代早於農耕，為說明社會之進化史，又苦無人物可查，遂不得不設伏羲神農之名耳，然既知觀象治歷，則其民族文化水準已甚高，決非舊石器時代人物所能為者也。伏羲之名早見於莊子。大宗師篇雲【豨韋氏得之，以繫天地，伏羲氏得之，以襲氣母。】氣母時是冬至，謂伏羲氏得天之道，與冬至合也。繫辭傳之說，蓋本於莊子，而語加詳焉，然則言伏羲氏作八卦者，無非託古，其事確，其人其時則非。

卦爻辭作於文王，此西漢易緯之說，然而升卦言王用亨於岐山，明夷卦言箕子之明夷，皆非文王為西伯時所應有之事，於是東漢賈逵馬融以為爻辭乃出諸於周公。孔穎逵為縫此兩岐之說，謂【爻辭亦是文王之意，周公概述成之，易緯但言文王，不言周公者，以父統子業故也。】文王與周易之關係，司馬遷謂其演易，易緯及班固謂其作辭，皆由繫辭傳發展而成，繫辭傳曰：【易之興也，其於中古乎？作者者其有懮患乎？】又曰【易之興也，其當殷之未世周之盛德邪？當文王與紂之事邪？】此說不過說易之興與時事有關，並未言文王作辭，且語出擬議，也非肯定之說也。故兩漢儒生之說不足信。

易經只有四千一百五十七字，(記爻之數字共七百六十八不計)，每卦無超百字者，最少之兌卦三十七字而已。其語至簡，其語至奇。然文字淺近，非若殷盤周誥之詰曲聱牙，亦非若雅頌之字多假借，可見必非西周初期之作品。又時出楚語，如屯之屯如邅如，同人之伏戎於莽，蹇卦之蹇，凡屯，邅，莽，蹇之字皆是楚言，亦非岐周人所應有。故由經文本身觀之，即可知卦爻必不是出於文王與周公。

先有卦然後有辭，易經成書之過程，可能是如此。因為八卦用以誌天象計曆數，乃簡單之符號，當發明之初，不必備有辭也，及用之既久，於是從積累之佔辭中，有人加以選輯而成此體係整然之書，以為佔之依據，殆類籤詩矣，亦有人另編他本而成連山歸藏。周禮雲：【大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經皆八，其別卦皆六十四。】可見三易之卦皆同，所不同者惟其辭及佔法耳。或者重卦之序列亦異，連山首艮而歸藏首坤也。三易既掌於太卜，則筮人亦得兼而用之，非必以周易為主也明矣。杜子春以連山伏羲作，歸藏黃帝作，而鄭玄易贊則謂夏連山，商歸藏與周易為三代易，要皆漢儒附會之說，可任意為之者也。總之，伏羲作卦，文王作辭，皆儒生託古以尊經之說，必不可信，作者當是周之筮史，深知天文曆數者也，不知天文不能做卦，不知卦決不能繫辭，易之成書，必出於筮史無疑，然其人為誰，則不可得而知矣。

易作於何時，此一無聊問題，或以為西周之初，或以為戰國之初，眾說紛紛，莫非臆測。觀於左傳所載之筮，其卦名卦辭，多與易合，則成國初期成書之說，自是不通。若必否定左傳所載為偽，以自文其說，則又未免武斷。以易經作於西周初葉者，因易見帝乙高宗箕子等名，而初葉以後之事則缺如也，夫易非歷史，其所以用殷人者，別自有義，非作者偏愛於殷而獨自忘也。高宗之爻，重在鬼方，觀未濟又言震用伐鬼方可知矣，鬼方者，輿鬼星之隱語也，殷王以天干為名，而爻以天干紀日，帝乙者乙日之隱語也。箕為星，箕子者箕星之隱語也。明乎此，則思於易中撏撦古史，必多附會，而用以證易作於周之時期，亦必虛妄矣。余以為易之成書，約當春秋初期，其證有四。一曰周易之文字淺顯，而雜有楚語，非若西周初期之文字難懂，二曰周易之曆法己甚完整，如雨水殼雨處暑霜降等節氣皆見於爻辭，是二十四氣之體係己建立，三曰易之星宿分度己定，如牛，須女，角，亢，虎(參宿)，鬼，翼，心，尾，斗等星皆見於爻，甚至微星如匏，瓜，魚，床，沫等亦見，則其觀象所得己極精密，二十八宿己分無疑，四曰周易以牽牛初度為冬至，由歲星原理推之，可決其時約當公元前七世紀也。夫中國之觀象造歷，起源甚早，自無待言。堯典曰;』』欽若昊天，曆象日月星辰，敬援民時』』然中星之誌僅有鳥火虛昴以表四仲而己。殷墟有甲骨紀日之表，又有十三月以置閏，然尚不見十二星次與氣節之名，且極重視氣節，則曆法之進步，由疏而密可知也。筮用卦，首見於左傳莊子二十二年，謂周史有以周易見陳候者，使筮之，遇觀之否。此是公元前六百七十二年，距周室東遷已百年矣。自此以前，則絕無筮卦之記載，可見周史以周易見陳候，乃一新之方術也。春秋時天文學極為發逵，有名之占星家如鄭之裨，魯之梓慎，晉之史趙，蔡墨，宋之子韋皆出現於昭公時代，而與孔子同時。此一學術風氣，可能是易經廣泛應用所促成，余因研究易經之體係，與卦爻辭相參證，而知易用牽牛初度為冬至曆元，今之冬至入尾宿終度，節氣倒退三十七度，以歷差七十一年又八月退一度計之，則周易之成書必在春秋初期無疑。

卜用龜，殷人有之。筮用箸，法較簡，乃周人所發明。然大事卜，小事箸，周人固兼用之，所謂筮短龜長是也。西周之初，筮未有八卦，東周八卦合筮，法又簡化，及周易成書，則更方便矣。蓋舍繁而取簡，乃佔法之自然趨勢。厥後隋唐之際，棄箸而代以錢，亦同理也。

以周易作於西周初期者有二說，顧頡剛李鏡池謂約當西周初葉，余永梁謂當成王時，其依據無非卦爻辭中有若干人物之名，最早者高宗帝乙，最遲者謂箕子，而又考證晉卦之康候謂衛康叔也。以康叔封於衛，乃成王之時，輒以書作於是時，其說未免牽強。辯證史事可，謂周易成書必與史事同時則不可。比如今之籤詩常有太公八十遇文王，伍子胥過昭關等辭，而獨缺當代之事，豈非此籤詩亦必作於周初或春秋時耶？易經是一種特殊書籍，至旨不在記史，若於其中探求史實，殆南轅北轍也，若康候必為衛康叔，則卦何以名晉而不名衛。晉可釋為進，何以衛康獨不可釋為安康之候。為補救此一矛盾，平心又從文字訓詁上撏挎，以為康唐可以通假，康候即是唐候，乃唐叔虞也。種種穿鑿，皆由不明易之原意，徒自紛擾耳。

以周易作於戰國初期，且斷定作者為駍臂子弓者，乃郭沫若之說，郭氏以魏襄王冢中曾發現周易，遂認為其書【當得是時代相差不遠之昨品】但冢中還發現【師春】一篇，書諸卜筮，其上下次第及文字皆與左傳同。於是認為左傳是劉歆編制時利用師春的資料。但師春發現於西晉時，劉歆安得見？於是又說師春未受秦焚書之厄【在漢代的秘府中必然有所蒐集】。凡此種種理由，無非憑空推測，任意胡扯而巳。根據此虛謬之假定，郭氏又進而確定作易者為駍臂而非仲弓，依照史記，駍臂是孔子之再傳弟子，依照漢書則是三傳弟子，此湖涂賬本無法澄清，郭氏為適合自己之推論，自然取史記而捨漢書。但史記作駍子弘而非子弓，郭氏又謂子弘是子肱的筆誤，而弓又是肱的假借，如此展轉穿鑿，亦無非臆測之辯，而實無確證者也。

總之，周易是周人之書，但卦爻辭非作於文王周公，此二點當可以確定無誤，若其書果成於周初，則歸作者於文王周公，有何不可？是漢儒謂文王卦辭周公爻辭之說，未可厚非矣，至於周易作於戰國初期之說，則純出於瞎說，決不可信，余以為書成於春秋初葉、乃由研究易經之體係而得，所依據者是在經之本身，自信依此較合理，其實研究易經，首重讀懂經文，倘經文不懂或作曲解，則失之毫釐，差之千里，任何考證，必不免臆測。故余曰易作於何時，乃一無聊問題

 

易 傳 第 三

十翼之名不知倡自何人。司馬遷僅舉【序彖繫象說卦文言】，而班固始稱有十篇，是兩漢無十翼之說也。孔穎逵謂：【數十翼亦有多家，一家云上下象，上下彖，上下繫，文言，說卦，序卦，雜卦，鄭學之徒並同此說，】是十翼亦即十篇是也，蓋南北朝之學者，以此為孔子贊易之作，故不言篇而改稱翼耳。然以性質言，只有七類，稱為十篇可，稱為十翼則不通矣。且班固所謂稱之十篇，是否與孔穎逵所言者之內容相符，亦屬可疑。

舊說此十篇易傳皆孔子所作，自歐陽修揭疑非之，謂繫辭文言，繁衍叢脞，非一家之言，學者始漸覺悟孔子作易傳傳之無稽，今巳無人信之矣。易經本為筮書，戰國未之儒者之義理，故荀子曰【善為易者不佔】。其實儒家之義理，與易經不相干，義理行，易之本旨遂晦矣。大象傳，文言，繫辭傳中無釋之若干爻辭及觀象製器說，三才說等，皆儒家之易也，善哉章學誠之言曰【作易者與造憲，同出一源…….三代以後，憲顯而易微，憲存於官守而易流於師傳，故儒者敢於擬易而不敢造憲也。憲之簿蝕盈虧，有像可驗。而易之吉兇悔吝，無跡可拘，是以憲官不能穿鑿於私智而易師各自為說，不勝紛紛也，故學易者不可不知天。】然則彼義理之說，皆不知天者之所為，非易之原旨也。

十翼非一家之言，亦非一時之作，其繫辭說卦及文言，更是雜拌。大扺秦漢之際有諸家異說，漢初集之以為諸學之資，遂並存焉，且不免有漢儒之說，增益其間也，西晉發現之魏墓王中竹簡，有易經而無彖象文言繫辭，即可證明戰國中期尚未有十翼。襄王與孟子同時，孟子不言易，蓋其時易只用於占星，尚未為儒家注意，及荀卿呂不韋始引用易經，巳在戰國未期矣。故儒家之義理易說，必起於秦漢之際無疑。

 

(甲)     彖  傳

十翼中純為解經而深得旨者，當首推彖傳，其次為繫辭之若干通論。彖傳先釋卦名，繼舉卦體及其運用法則，終解卦辭，間亦涉及人事，極有條理。釋卦名則常取文字訓詁【需，須也】【師，眾也】【比, 輔也】【剝，剝也】【大過，大者過也】【習坎，重險也】【離，麗也】【咸，感也】【恆，久也】【晉，進也】【蹇，難也【夬，決也】【姤，遇也】【萃，聚也】【漸，之進也】【豐，大也】【兌，說也】等等皆是。其次則以內外體之關係見義。每卦必先舉內體然後外體，言內體外移往重於外體，明其用也。如訟之【險而健】師之【險而順】，小畜之【健而巽】豫【順而動】等等皆是。又以剛柔為說，剛柔者，日月也。彖傳非以陰陽爻畫為剛柔，蓋卦以內體之星次為主，日在內體，月不必限於此卦之內，或月在此，而日在他卦，並非固定。故以六爻為剛柔，乃不知彖傳者之誤解。觀于謙之彖傳曰【天道下濟而光明，地道卑而上行】。說明日纏右旋為天道，日隨天左旋為地道，且以別內外體為天道地道之不同作用，實言簡而意刻。又如【無妄，剛自外來而為主於內】一語，說明日在震，由外體乾之前來而居於乾之後，亦極正確，概震次之位原在乾辰之前，換言之，即屯卦之震左旋一週而成無妄也。至於釋卦辭則知元享利貞為時位記號而利貞為南正。又知卦與曆數有關，如蠱之先甲後甲，而以終則有始為天行釋之，蓋其九二爻乃八月初一甲申日也。又常以【時大】，【時用大】等用語，且言【天行】，【時行】，【與時消息】【四時成】，【四時不忒】，【與時偕行】【天地萬物之情見】等等，可見彖傳作者瞭解卦之內容純是時間問題、故義皆歸於天地之道而語涉人事者，寥寥無幾。妒家人，歸妹，咸，萃，睽等以男女為言者，無非因卦名之義及卦體之象而引申及之，實則乃以人道喻天道也。其言君子者皆日之象徵，其言王者皆乾之象微，其言父母子女者皆乾坤六子子象徵，其言夫婦者皆日月之象徵，其言小人者皆星之象徵，其言大人腎人者皆月之象徵。凡此皆彖傳之精義所在，不可不知。

 

(乙)        大 象

象傳分大象小象，疑亦非一人所作，且大象較為後起，蓋小象釋爻，自有其法則，而大象則多說人事，興卦旨全不相關。大像當為儒家之義理，乃不知易者之所作。

大象之象，取內外體之結合而統一其名稱，實無義理之所言。且先多舉外體而後內體，恰與彖傳相反。彖傳之序所以誌卦之動，有其作用，大象傳死象而巳。其中有十餘卦雖亦先舉內體，然為文言順利故，不得不變其例，如』』天在山中，大畜』』，』』雷在地中，復』』若言山下有天，地下有雷，則不成語矣。又如噬嗑與豐皆稱雷電，若噬嗑之象非雷電之為，則為自亂其例，至於卦名與卦象亦各自為義，並不相涉，欲強求其通，未有不陷於附會者也，大象作者如此刻板配象，其目的是便於記誦，以利學者，無他義也。

大象之文，繼卦名下，多以君子開端，間亦言先王，其義則儒家之說，無非因卦名之字義，引伸而成，而於卦辭則不顧也。如師之義為眾，輒曰』』君子以容民畜眾』』如此之義為輔，輒曰』』先王以建萬國親諸侯』』。又或襲用彖傅。如巽之彖傳有，』』重巽以申命』』之語，大象輒曰，』』君子以申命行事，』』如節之彖傅有』』節以制度』』之語、大象輒曰』』君子以制數度，議德行』』又或依卦體而為說，實則付會耳。如』』噬嗑，先王以明罰飭法』』是由卦辭』』利用獄』』一辭引仲而成，尚可說也，至於』』豐，君子以折獄致刑』』，』』賁，君子以明庶政，無敢折獄』』』』旅，君子以明慎用刑而不留獄』』』』中孚，君子以議獄而緩死』』等語，則何所依據而云然。其在是莫名其妙，大抵以卦含有震，離，艮之體，離為明，震為威，艮為止，依此而引伸敢為義耳，中孚有離象，而互體有震艮，故亦以獄言。

彖傳以君子為日之象徵，大象則以君子為人，彖傳釋卦辭，一歸於天道天時，大象則不顧卦釋而空說義理，此其別也，此種空說，可望文任意附會，不但無益於易旨之瞭解，抑且容易產生誤導作用，例如復以內體震為主，乃正月二月之卦，而大象以冬至解之，曰』』先王以至日閉關』』蓋由復之字意引申而為說矣，厥後漢儒之十二辟卦消息卦亦以復為冬至，與大象同出一轍，核之卦釋鯀傳，曾有何語可證其必為冬至耶？由於此一謬說，我頗懷疑大象之作，可能出於漢儒，而且較小象之作為後起。

 

(丙)    小   象

小象釋爻辭，不涉義理，近似於彖傳而與大象異趣。然其語過簡，對於爻旨之瞭解。實在無多裨益。一是多與爻辭重複，等於未解。例如︰

1. 同人六二『同人於宗，吝。』象曰︰『同人於宗，吝道也』

2. 大有初九『無交害匪咎，難則無咎。』象曰︰『大有初九，無交害也』

3 .遯九四『好遯，君于吉，小人否』 象曰︰『君子好遯，小人否』

試問如此雷同，有何益耶？二是凡遇複雜之爻辭，多摘取一二短語而以苟簡作釋。例如︰

1. 屯六二，『屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字』象曰︰『六二之難，乘剛也，十年乃字，反常也。』

2. 坎六四『榑酒籃貳，用缶，納約墉，終無咎。』    象曰︰『榑酒籃貳，剛柔際也』

3. 睽上九『睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉，』象曰︰『遇雨之吉，群疑亡也。』

試問如此簡約，對於爻旨，如何能疏通明暢耶？三是多用爻位作釋，凡遇二或五之爻常曰中，凡遇上爻之常曰上，初爻曰下，凡遇六三或九四常曰位不當。夫六爻之卦莫不有二五之位，且內體坤震坎兌之卦，必皆有六三之爻，魟體乾震離兌之卦，必有九四之爻，倘以中以不當位言，自是萬應散，無所不適也。然於不同之卦，究有何別耶？

因為小象之傳過於簡單，語意模稜，使學者對於爻旨，仍然無所適從。於是臆測之說紛紛矣。彼漢儒之卦變，王弼之承乘比應，宋儒之義理，莫不從爻晝陰陽上撏撏其旨，實則皆非也，余以八卦之體係及曆象按之，始知所謂中者皆指日或月所處之位而言。

四正之時位曰中，故遇元吉，貞吉，利貞之爻辭，小象即以中釋之。元吉者酉正之位，貞吉或利貞者午正之位也。例如︰

1. 坤六五，黃裳元吉。象曰︰黃裳元吉，文在中也。

2. 訟九五，訟元吉。象曰︰訟元吉，以中正也。

3. 泰六五，帝乙歸妹以祉，元吉。象曰︰以祉元吉，中以行，願也。

4. 離六二，黃離元吉。象曰︰黃離元吉，得中道也。

此四爻皆以日在元吉之酉正為主，惟訟九五乃其內體六三加之時，其餘三卦之爻皆不在酉正。坤六五泰六五者卯正位也，故爻言元吉則日不在卯正而在相對之酉正。離六二之位當辰正，故爻言元吉則日亦不在此而在酉正。坤六五之元吉乃乾九三加於九五之位。易經錯綜多端而元吉之位見象，故小象之在中，中正，中以行，中道等語皆釋元吉而非釋爻畫。學者不知元吉為酉正時位之符號，僅就卦爻推測，是以多失之。卯正辰正亦位之中，但此為星位，非日位，不可以定時，時中必以日之所處為準，彼中此亦中，小象傳之旨在彼不在此，惟過於簡單，遂使人誤會，非無故也。

又中星指星次而言，即時令之中氣所在，例如師六五，象曰︰『長子帥師，以中行也』中行非指六五而指震次之上爻，乃娵訾之中，得啟蟄為正月十三日也。

震上爻在寅初，非時位之中，故知中行乃言星次。又如小畜九二，象曰︰『牽復在中，亦不自失也。』九二位在卯初，非辰之中、惟九二之下一度為大梁之中，乃三月清明也。又如隨九五，象曰︰『孚於嘉吉，位正中也。』九五為申初之位非中，惟加之者乃震之上爻，乃娵訾之中也。

小象所釋之中，有時指時位，有時指星次，須看爻釋決定。二與五之爻，非必皆中。凡外體為四正卦，則五為子午卯酉之中，若為四維卦，即非時中也。凡內體為四維卦，則二乃屬星次之中，若為四正卦，實除坎外，皆未得中。此種錯綜複雜關係，務須明辯，始可瞭解小象之精微。有一明顯之例，可以說明。蹇之九五，象曰︰『大蹇朋來，以中，節也。』九五坎中爻為子正之位，故曰以中。時來加之者為九三上爻，爻下三度乃立冬之終，四度入小雪為析木之中。第三年立冬之終為周閏十二月初一日，子正時，月前來會日，故爻釋曰大蹇朋來。大蹇者日在爻下轉進交於子正，朋來者，月來也。於是小象以節釋之，節者，立冬節也。若為初二日即入小雪中氣而非節矣。由此觀之，則小象作者對於卦之體係及其運用與曆數關係，豈非熟曉者哉。

小象之當位或不當位，皆指時辰而言，故於內體初與二之爻，絕無言當或不當者，蓋內體為星次，惟三之爻位巳確定，可由外體所代表之時位而知之也。三與五同功而異位，若五為四正卦之子午卯酉之中，則三亦必處寅申巳亥中。若五為四維卦之中，即是亥初，寅初，巳初，申初之位，則三必居丑初，辰初，未初，戌初之位，爻以至時位，當或不當與爻畫之陰陽無關，乃指日或月當此爻或不當此爻而言也。約之可分三類︰

(一)日月皆不當爻。例如豐九四，『豐其蔀，日中見斗。』象曰︰『豐其蔀，位不當也。』因為九四之位為戌正，而日中見斗乃午正日食，日月皆不在九四，故位不當。

(二)日出之時間當否，例如臨之六三，象曰︰『甘臨，位不當也。』臨六四，象曰︰『至臨無咎，位當也。』六三位寅正，六四為卯初。卯初亦六三之所加，時位不同而日所在之星次相同，六三乃立夏之將終，日過卯初即出而寅正則未出。臨者日來臨也，甘臨者願臨而未臨也，至臨者未到也，故六三之位不當而六四之位當。

(三)日在爻前，未抵爻謂不當，在爻曰當。例如兌六三；『來兌兇』。象曰︰『來兌之兇，位不當也。』兌九五，『孚於剝，有厲』。象曰︰『孚於剝，位正當也。』六三位在未初，九五即六三之所加，乃申初。當不當者曆數不同之故，非關陰陽爻畫。六三第一年之曆數為四月初四日，來兌兇者謂初一日，月來會有日食之虞也。但日在爻前三度巳過未初，故位不當。又六三第六年之曆數為四月廿八日，孚於剝有厲者言終晦之月尚在九五爻前也。四月廿九日申初時，月不及九五之位十一度，故有厲，而日在九五，故位正當也。

總觀小象言當位者八爻，不當位者十九爻皆不出此三個因素，若以爻畫陰陽而定當否，則噬嗑之六五，應是不當，而小象反言『得當』；賁六四應是當位，而小象反言『當位疑也』困上六應是當位，而小象反言『未當』，需上六應是當位，而小象則言『難不當位』，豈非自亂其例耶？可見學者以陰陽爻畫為當否，乃不解小象之微旨，徒從形式上指揣測，而陷於謬誤也。

(丁)   繫辭傳

繫辭傳因內容豐富，不得不分上下兩篇。其中有義理之說，如上篇子曰所釋中孚九二，同人九五，大過初六，謙九三，乾上九，節初九，解六三，大有上九等八爻; 下篇咸九四，困六三，解上六，噬嗑初九，上九，否九五，鼎九四，豫六二，復初九，損六三，益上九等十一爻，;及履，謙，復，恆，損，益，困，井, 巽，等九卦之釋名，皆是儒家之望文附會。又如下篇聖人取于卦而造器用之說，當是一位陋儒之見解。又如易備天地人三才之道，亦是無聊之說。除此以外，繫辭傳總說易之体係，及其運用法則，大部精審之至。惟辭多反复，顯非一家之言，且有錯簡混雜，是以章節難分而語意常不可以捉摸耳。又因文字太簡而所論者為易之复雜体係，往往意旨不夠明暢，最易引起誤解。總觀其主要觀點，約可分為八類;

一 是易準天地之道。’’仰觀天文，俯察地理，故知幽明之故，原始反終，故知死生之說’’蓋言幽明者晝夜，死生者，一歲之始終也。

二 是易言變化，以日月為主。故曰’’廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。’’又曰’’法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懇象著明莫大乎日月。’’又曰’’日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推歲而成焉。’’

三 是乾坤定天地卯酉之位。卯酉者地之東西時位，天在其地，以乾坤始，此乃相對卦位，乾之天在酉，坤之天在卯也。故曰’’天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。

。故大象所定機械式之象，乃淺薄者所為，非真知易者也。章炳麟曰;’’說文，乾上出也，此說丱木冤曲而出，無取天意，字從倝聲，當讀為倝，倝，日始出，光倝倝也。’’此即乾為陽物之義也。坤字漢石經作巛，漢碑中凡乾坤字亦皆作巛，無作坤者，馬衡謂其象卦形之三偶，非借川字為之。然則坤乃后起之字，因說卦以三三為地，且為于申，故改而從土從申也。巛坤乃古今字，原只取順意，亦非地也。　　

四 是重卦的原則，乃八卦與八卦相重。八卦是基本，重之始有內外兩体六成六爻。內外体一實一虛，所以見八卦之動，周旋于十二辰，于是生六十四卦也，重者八卦之運用，故繫辭只言八卦，言六爻絕不提六十四卦。蓋六十四卦乃八卦重八卦所運用之自然產物，非于八卦成列之外又畫六十四卦以構成一個大圓也。繫辭傳曰;’’形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變 ，’’即是說明重卦外內外体之不同，及其運用之意義。

五 是八卦代表周天，乃畫分周天而成。故曰’’易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。’’周天運轉以北辰為軸心，是易有大極也。時間有晝夜之分，是生兩儀也。天有青龍，白虎，朱雀，玄武之星以領四時，是生四象也。天分四維四正，是生八卦也。一分為二為四為八以包絡周天，理固簡單。此明言易有大極，而宋儒以無極生大極說之。此明是四時之天象星象，’’易有四象，所以示也’’而宋儒以大少陰陽當之。其謬甚矣。

六 是天象有歷數之可則。故曰’’參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。’’參伍以變者卦一爻十五度也。天地之文者六爻內外体之畫也。天下之象者星也，極其數者八卦三百六十度也。

七 是卦之運用法則，乃內体轉移由下至上，而第三爻居先，關係最大。故曰　‘’六爻之動，三極之遺也’’又曰’’六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終’’蓋內体之動自后來，即第三爻自初至終，所歷六爻，全程六時也。此六爻是三所終極之道，乃時與物之交雜，時為辰，物為星。初爻之動，時在卦下，是以難知。上爻可見，是以易知。繫辭傳寥寥數語，說明卦之運用法則，極為明确，然而學者誤解，以三極為三才，又不知時物與六爻之關係，遂多曲說矣。　

八 是觀象專以午正為準則，四德之貞，即南正之位。故曰;’’天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之道，貞夫一者也。’’

易之体係及其運用，不出此八原則，繫辭傳皆巳通論及之。惟不詳盡，且有語病，易使人誤會矣。如’’天尊地卑，乾坤定矣’’自亦可解成乾定天尊坤定地卑也。又如’’因而重之，爻在其中矣。’’其中之其何打指，甚機稜也。如不知貞為南正之符號，而從字義解之，則’’貞夫一’’即成玄理矣，如不知三極之三為第三爻，自必解三極為三才矣。失之毫厘，差以千里，此之謂也。

繫辭傳論易之体用，大有可觀，然固學者之曲解，遂推演成一種哲學，以為宇宙萬物之本皆不離陰陽之互相作用。’’一陰一陽之謂道，’’原指日月之行而言，’’易有太極，是生兩儀’’原指北辰及晝夜而言，’’形而上者謂之道，形而下者謂器，’’原指卦之內外体而言，皆是釋易之簡單科學原理。自韓康伯援老釋易，以無為道，旁義始張。及宋而有道學理學，又拾繫辭數語而傳會之。周濂溪之太極圖說曰’’無極生太極，太極動而生陽，靜而生陰，陰陽復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生金木水火土，五氣順布，四時行焉。’’易有八卦而無五行，大極圖說有五行而無八卦，且以陰陽五行皆是氣，此新創之宇宙發生論源于繫辭傳而實非繫辭之旨也。道家又言理氣，則援引形上道形下器之說。程伊川曰’’一陰一陽之謂道，道非陰陽也，所以一陰一陽者道也。’’又曰’’離了陰陽便無道，所以陰陽者是道也，陰陽，氣也。氣是形下者，道是形上者。’’程子以器為俱体之氣質，而道是抽象之天理，故朱熹亦曰’’形而上者無形無影是此理，形而下者有有情有狀是此器。’’然陰陽二氣，亦也無形者，安得謂之器？且形上道形下器，形之上形之下，皆虛者也，何以有別而一虛一實者耶？抑此夾于上下間之形又成何物耶？核以語意，實不通順。昔孔穎逵知有矛盾，曾強之為蔬曰’’自形而下者之器也，形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也。’’然則繫辭何不曰’’形而上者謂之道，道而下者謂器。’’更直截之當？夫繫辭傳之形乃實有所指，非單言事物之情狀。形即卦形，形而上者謂之外体為時位之記號。故謂之道，形而下者卦之內体為星次之記號，所以載日月，故謂之器，此二語只可專以釋卦体，不可以泛論事物。宋儒不知卦之体用，與繫辭傳之本旨而想入非非，遂曲解此二語以緣飾其所創之玄理。自此積非成是，遂有所謂形上之學，形之之學，以為哲學科學之代名矣。繫辭傳因被誤解而發展成為哲學，附庸蔚成大國，誠是奇蹟也。然若以此虛構之玄理，反而解經，則未有不陷于悠謬者也。

 

(戊)文 言

        文言專釋乾坤二卦，乾文言繁而坤文言簡，繁者雜湊諸家之說也。乾文言釋卦辭者二節，一襲取魯穆姜之語，純是人事義理，一簡化彖傳之文，并無新意。至于釋爻辭者共有四節，其中兩節與小象傳相似，若以之分別代替小象，亦無不可。至其有首尾兩節，則純為儒家之義理。坤文言亦然。此種義理之說，則出于附會，實與又旨無關。故就所經而論，文言之價值并不高。

        十翼中如大象傳，如文言，如繫辭之一部，性質大至相同，皆儒家不知易者，利用經之片言支語，附會之引申之為說而巳。然易之所以成為儒家經典而居六藝之首者，亦賴有此義理之說也。因為經文隱晦難懂，而義理之傳易變，故引用易者大都出于傳而非出于經，如【君子以自強不息】，【君子以厚德載物】，【慢藏誨盜，冶容誨淫】，【二人同心，其利斷金】，【遯世無悶】，【積善之家必有余慶】等語，幾成格言，莫非傳也，嚴格而言、傳所以釋經，不得稱為易，稱為易則魚目混珠矣。然而學者以為大象，繫辭，文言皆孔子所作，尊聖人之言，經傳遂齊觀而無所軒輊矣。故班固曰，【易道深矣，人更三聖，世歷三古】，其實儒家義理之說，切近人事，并不深奧，但非關易道。易道原以科學為基，因儒家之誤所而發展為玄學，為人事義理之學，遂喪其本旨而使科學之原理沉沒二千多年。然則儒家之說并非無補于易，抑且易之罪人也。

        以上七翼在易傳中較為重要，當以彖傳居首，繫辭傳次之，小象又次之，大象又次之，文言又次之，以釋經而言，即使刪去大象及文言，亦無礙也。至于說卦，序卦及雜卦三翼可說毫無價值，而說卦之卦位，誤人尤甚，余將于觀象卦位二章及新解中一一辯明之，茲可勿贅。