日昨陪日本學者岡林洋教授前往嘉義，北上小憩日月潭；用餐時，隔桌婦女聽到我們以日語交談，特別前來致意。晚上回到台北，正逢電視播出募款晚會，岡林教授紅了眼眶，鎮靜依然。

一路上，他關注日本消息，卻不形於色，深怕影響我。他語氣平緩地說：「現在『福島五十壯士』冒著感染的危險，留在現場，試圖扭轉危機。」我被他的冷靜所震撼。

我認為日人面對震災所展現的尊嚴，正是基於無常感的武士道精神的展現。

日人從櫻花的盛開與飄零中，凝煉出生命的無常觀，由此轉化成文化創化的動能。無常感的具體象徵，正是櫻花。

在日本的和歌中除了少數歌詠盛開的櫻花外，其餘都是詠歎櫻花的飄零。明治維新之際，新渡戶稻造寫作《武士道》，介紹日本武士道精神給西方認識。他強調武士道的精神表徵是櫻花，特別提出本居宣長詠歎櫻花的詩句：「如果有人問我，敷島上的大和心是什麼，那正是朝日中綻放香味的山櫻花。」敷島是崇聖天皇宮殿所在地，櫻花具有簡素的純真，正如奉獻生命給君上、國家時的純潔心靈。

櫻花綻放時間僅十天有餘，但是，櫻花之美不在盛開，而是飄零時那種淒美的感傷，風一吹的瞬間，淡香飄盪，僅留下一季的哀怨與嘆息。

櫻花綻放後，花瓣紛紛飄落。這正日本人生命觀的最佳比喻。「為花當為櫻花，為人當為武士。」櫻花與武士，變成日人現實中的理想精神典範。

平日潔己奉公，片刻也不能鬆懈；即便瞬間生命隕落，如那潔白的花瓣，毫無汙穢，飄零殆盡。日本文化以佛家「諸法無常」為基礎，體現出生命中的無常感。日人將儒家倫理中的積極入世精神，與佛家的無常感結合，使得武士道獲得體系性的發展。

武士道主張，義就是人的存在依據，見義不為非勇。對人必須以誠為本，視個人名譽大於生命。他們認為大人物喜怒不表現於外，雖遭逢災變，沈著鎮定，不因為喜怒而害於公論，即是克己。

為使行為舉止符合節度，武士必須學習茶道，作為精神修養之道。藉由茶道，達到禮的規範。所以日本武士除必須武勇，也必須具備藝術家的忘我精神。從事公務時必須犧牲自我，平時則要從日常藝術實踐中體驗「忘我」境界。

西方以「菊花與刀」來說明日本人在精神上的兩種層面，這種看法流於現象之見，應該說是「櫻花與刀」才能貼切深入日本人的文化內涵與精神世界。在「福島五十壯士」身上，我們看到日本武士道的具體行為。