第九品淨諸業障菩薩

梁乃崇教授

〈淨諸業障品第九〉可以說是消業障的最高境界。對我們而言，目前這一品很重要。我們現在修行的重點就是放在消業障，業障沒有消除，所有一切的修行都沒有效，要讓自己的修行有效，先要把業障消除。所以消除業障，是我們目前最基礎、最重要的工作，這個基礎打好了以後才有下一步。今天要講的〈淨諸業障品第九〉就是消業障的最高境界。

「於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言」， 長跪就是單腳右膝跪地；叉手就是右拳朝左胸一比的禮節，西方很多國家的禮就是這樣子，原來這就是佛法經典裡面提到的叉手。

「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有。睹見調御，歷恒沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰。」

這一段是淨諸業障菩薩對佛說的，祂綜合前面經文講的種種內容說：「為我等輩演說如是不思議事」，前面八品講了很多想都想不到的事情，「一切如來因地行相」，一切如來在成佛之前，開始修行，這就是因地。「行相」就是祂們所做、呈現出來的狀況。「令諸大眾得未曾有」，讓我們大家看到、聽到、知道了從來不知道的事。「睹見調御」，「調御」就是佛、如來，「歷恒沙劫」經過很長的時間，劫是指時間；一劫就是一個時代。「勤苦境界」那麼努力辛苦的修行狀況，「一切功用，猶如一念」，這些內容，好像才一個念頭就聽完了。「我等菩薩深自慶慰」我們菩薩都很高興。

「『世尊！若此覺心，本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？唯願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」

這一段就是淨諸業障菩薩要的問題。祂說：「若此覺心」，我們這個心，我們的覺性、我們的心「本性清淨」，本來是清淨的，是乾淨的、好的，「因何染污」為什麼污染了，「使諸眾生迷悶不入」？眾生都有覺心，這個覺心本來是清淨的，是什麼原因受了污染，讓眾生沒有辦法回到這個清淨的覺性？沒有辦法恢復這清淨的覺性？「唯願如來廣為我等開悟法性」，希望如來為我們開悟，我們就能夠解讀原因是什麼。

讓我們對這一個法性有所開悟。這邊的法性，你可以把它解讀成自性，也可以把它解讀成覺性，也可以把它解讀成佛性，當然你也可以把它解讀成法性。就你自己的需要，你可以做你需要的解讀。說法性的話，是絕對沒有問題的；但是如果有人要把它解讀成自性，那你就是屬於羅漢乘的人。羅漢乘的人要解讀成自性，他才能懂、才能瞭解；或者是獨覺、圓覺、辟支佛乘也是。如果你要把它解釋成覺性、佛性你才懂，才覺得這個合我意，那麼你是菩薩乘的人。每一乘的人，所需要解讀的模式不一樣。這個法性是可以把自性、覺性、佛性都包羅到裡面，所以說法性是毫無問題的。這裡的經文說「開悟法性」，因為佛當時說法的對象，有大菩薩、有眾生、什麼層次都有，所以要說最恰當的文字，那是用法性最恰當。「令此大眾及末世眾生，作將來眼。」為了這一次來參加講《圓覺經》這個法會的大眾，以及末法時期的眾生，為了他們將來的修行，希望世尊能夠解答這些問題。

祂主要的問題就是問：「本來這個覺心是清淨的，是什麼原因，什麼污染，使得眾生回不到他原來就有的這一個清淨的覺心？」「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」這個就不解釋了。

「爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。』」

這時候世尊就說了，祂告訴淨諸業障菩薩說：很好！很好！善男子！你們能夠為大眾及末世眾生，問了這麼好的問題，「方便」的意思，就是這麼實際、而且又很需要的一個問題。「汝今諦聽，當為汝說。」你們現在好好聽，我為你們說。「時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」 這個就不解釋了。

「善男子！一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命。認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境。於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道。有妄業故，妄見流轉。」

祂說：所有一切眾生，「從無始來」從不知道什麼就開始的那個開始，就「妄想執有我、人、眾生及與壽命。」都是自己想的，又對自己的妄想執著。執著什麼東西呢？執著於有我相、人相、眾生相、壽者相。我相就是我，人就是人相，眾生就是眾生相，壽命就是壽命相，妄想執有這四個相。這四個相是「妄想」，就是你自己亂想出來的，不是真實的。想出來以後，又執著它，所以就有了這四個相。

「認四顛倒為實我體」認為這四個相，四顛倒就是指我、人、眾生、壽者相，這四個相是真實的。認為這四個相，「為實我體」是我一個真實的身體。「由此便生憎愛二境」，從這裡就生出，對這四個相有些滿意的，我就喜歡、就愛，不滿意的，我就不喜歡、就討厭，所以這就產生了憎愛。對這四個虛幻的相，順我意的我就喜歡，不順我意的我就憎恨、不喜歡，就產生憎愛這兩個狀況。

「憎愛」這兩個狀況是什麼呢？「於虛妄體重執虛妄，」憎愛是由那本身就是虛妄的四相，在虛妄上面再生出憎愛這種虛妄。「二妄相依」這兩種妄，哪兩種妄呢？就是四相、以及愛憎。兩個妄互相互生，「相依」就是互相又製造出更多的虛妄。他們加在一起，互相再生出更多的東西來，「二妄相依，生妄業道。」生出了妄業、業障，虛妄的業道叫妄業道。原來我們的業障，我們的六道輪迴，都是這樣生出來的，都是二妄相依，互動之下再製造、再生出來的。「有妄業故」因為有這個虛妄的業障的緣故，「妄見流轉」就妄見了輪迴，流轉就是輪迴；就使得你看見了六道輪迴，讓你覺得真的有六道輪迴，很真實啊！

「厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。」 前面問為什麼眾生都迷悶，回不到自己原本就有的清淨覺心呢？這裡就說了，就因為這樣子妄見，就迷悶啦，當然就回不去了。「厭流轉者」看見了那個六道輪迴流轉，不喜歡，覺得不好，他就會「妄見涅槃」，他就會看到涅槃。他的那個涅槃還是虛妄的，並不是說他看見了涅槃就解脫了，他沒有解脫，那個涅槃還是虛妄。為什麼會這樣呢？因為他不喜歡有這種六道輪迴，這個六道輪迴就是相；有相的這個境界他不喜歡，他就執空，感覺要空才好。所以他努力之下，就讓他看到了空得很徹底的涅槃境界；但是那個還是虛幻的，「由此不能入清淨覺」，所以他還是入不了清淨覺心，還是回不去。

他這樣子回不去，「非覺違拒諸能入者」不是這個清淨的覺性要拒絕他進來，清淨的覺性沒有要拒絕他進來。「諸能入者」不是覺性；並不是說，啊，我這個清淨的覺性拒絕覺性再回來，不是這個情況。因為覺性本來就是清淨的，祂哪裡有拒絕，祂也沒有拒絕你。所謂被違拒，是你在有相的狀態，想要進到、回到這清淨的覺性這裡來，回不來。「有諸能入，非覺入故」我們要從有相進入覺性，覺性沒有阻礙你，是什麼東西阻礙你呢？是從有，要進到清淨的覺性，那個有相本身，它是一個障礙；這個有相所形成的障礙把你擋住了。

「非覺入故」就是，你是在「有」的狀態，想要通入到覺性，並不是覺性要回去而回不去。那麼你要怎麼樣才可以回去呢？只要把有相的這些障礙消除了，你就回去了。你沒有消除，它就一直障礙在那裡。障礙是哪些呢？就是四相、憎愛這兩個；之後又生出業障、六道輪迴，這麼龐大的「相」系統，就是這麼妄生出來，把你障礙住了。你就沒有辦法從有相的這個狀態，回到清淨的覺性這邊來，就回不去了。

「是故動念及與息念，皆歸迷悶。」你動念就製造業障；息念就執空，就妄見涅槃。所以動念、息念，都還在迷悶中。所以皆歸迷悶，回不去了。「何以故？」為什麼這些就把你障礙住了呢？為什麼會回不去了呢？為什麼是迷悶了呢？下面就要解答這個問題。

「由有無始本起無明，為己主宰。一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明，譬如有人不自斷命。是故當知，有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨。為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。」為什麼？原因就從無始以來，本起無明。唉呀！不知道什麼時候開始的，你就有無明了。這個無明就是十二因緣裡面的無明，就是唯識學裡面講的阿賴耶識。很早很早以前，就是從前再從前，你就有無明了，你本來就有。這個無明是你的主宰，「為己主宰」也就是無明掌握了主動權。

「一切眾生，生無慧目」眾生自己是沒有慧眼的，「身心等性，皆是無明」他的身也好、心也好，都是從無明生出來的。意思是什麼？這個要從 十二因緣來看，十二因緣就是由無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有。最上面還有本明，本明不應該寫出來，但是不寫出來大家看不見。這裡的意思就是說，如果你的能知與被知的界線畫在無明與行之間，在這界線以下是被知，以上是能知。那麼，無明這個地方是你的能知，無明以下的部分是你的被知，這個時候，你沒有辦法知道無明。無明是你的能知，你就沒有辦法知道它；它掌握了主動權，它就是你的主宰。它是你的主宰，那麼你就不可能知道它。「由有無始本起無明，為己主宰。」說的就是這個狀況。「一切眾生，生無慧目」當然啊，在這個狀況下他就是沒有慧眼。為什麼？他的一切都在無明以下，無明是他的能知、控制的主宰；他能夠看到的，就是「行」以下的部分，這些才是被他知道的。其實能夠知道「行」已經很高明了；很多人的主宰是他的身體，身體在做他的主宰。從能知與被知的界線，就知道誰在做主宰。從這裡我們就可以知道，這邊講的狀況，還是比較高的。這個經典講的界線是在無明緣行這裡，所以無明是主宰。無明是主宰的時候，以下的身、心都是他生出來的。所以才說沒有慧目呀！

「譬如有人不自斷命」，這裡講的命，就是大家講的生命；現在大家講的生命，就是所謂的欲命。這裡，這個能知就是他的命，他不要把這個命斷掉。不斷掉的話，就有一個狀況；你的命還在的時候，你就知道，一定有愛我、和不愛我的。有人愛我的話，我就喜歡，「我與隨順」就跟他好；有人跟我不好呢，我就恨他。這個是自然正常的現象，連小孩子一生出來都是這個樣子，一有這個命的時候，就是這樣子了。這樣就生出憎愛；所以你有命的時候，你就會有憎愛。這個憎愛的心，會把無明養得大大的、壯壯的，「相續求道」我們要求解脫、要修行、要學佛，在這樣子的狀況下，「皆不成就」全部不會成就的，成就不了的。你在這樣子的一種循環裡面，在一個無明控制的、主宰的狀態之下，想要求道、想要解脫，那是修不成的。

「善男子！」現在接下去就要說明這四相。「云何『我相』？」什麼是我相？「謂諸眾生心所證者。」心所證知的，這個就是我相。「善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身。四肢絃緩，攝養乖方，微加鍼艾，即知有我，是故證取方現我體。 善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是『我相 』。」

我相是什麼呢？就是眾生心所證知的，可以取證、證知的。「善男子！譬如有人，百骸調適」，當他身體很舒服的時候，「忽忘我身」不覺得自己有身體。這個大家有經驗的，當你身體很舒坦、很舒服的時候，你就不覺得自己有身體啊！「四肢絃緩，攝養乖方」身體不舒服、調養不好了，這個時候「微加鍼艾」，只要拿這個針灸的針刺你一下，「即知有我」唉喲，就知道我的身體出現了。也可以說，人家打你一棒，你就知道，揍你一拳，你就知道你有身體。「是故證取方現我體。」這樣一證，這個身體就出來了。

回到十二因緣來看，我相，就是這個身體，六入就是六根，以下的觸受愛取，這就是身體。這裡講「證取」的，就是這個身體，我們每一個人都有自己的身體，這個就是我相。我相是你的身體的話，你的能知與被知的界線就在取與有之間，取以上都是能知。所以這個身體就是你的能知，這個身體掌握了主動權。「善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是『我相』。」在這種狀態下，你就算證到如來了、就算證到涅槃了，而且你還認為那是清淨的涅槃；全部都還是我相，因為都是從我相生出來的。你的如來也好、你的涅槃也好，都是被你證知、被你知道的；都是從我相生出來的東西，所以還是我相，沒有超出我相。

「善男子！云何『人相』？謂諸眾生心悟證者」前面是心所證者，就是祂是證的；這裡是悟證者，悟到那個證者。「善男子！悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。」「悟有我者」，有人就悟「我」是存在的，這個「我」是被我悟到了，也就是被我知道了。那麼能夠悟到這個我的，那就不是我啦！這個我被悟到了、被知道了，那就有另外一個「人」來知道這個我了嘛！所以那個能夠知道、能夠悟到這個我相的，他就不是我啦！就「不復認我，所悟非我」，那個所悟，能夠悟到我相的那個悟者，他就不是我啦！「悟亦如是」那個悟當然不是我啦，這個「悟已超過一切證者」，這個悟者已經超越了前面那個證者，這個悟者，「悉為人相」就是人相。

我們來實際做一下就知道了。前面已經告訴我們，我相就是這個身體，那人相是什麼？我們就把眼睛閉起來，你能不能夠感覺你的身體？從頭一直感覺到腳。可以吧？既然你的身體可以被你感覺；那個能感覺的，還是這個身體嗎？不是。身體是被感覺，那個能感覺，就是這裡講的悟。這個悟不是身體，不是我相，所以那個悟，他不是我相；他超過了我相。他那在哪裡呢？在人相！我們眼睛一閉，就做了一件事情，就是把能知與被知的界線，移到十二因緣的「名色」與「六入」之間了。這個身體被我們感覺了，這個身體就是被知。這個身體一被知，能知就在「六入」以上。所以悟是這個地方在悟，「名色」以上就是人相。

所以用十二因緣的這個圖就很清楚，而且你自己就可以做；你眼睛一閉，你可以感覺，你這個身體是被你感覺的；被誰感覺？當然不是這個身體嘛，當然就不是這個我相感覺了，那他是誰？他是什麼？是我相之外的、超過了。所以「悟已超過一切證者，悉為人相」這就是人相。「善男子！其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名『人相』。」 這個時候，你的主宰是「名色」和「識」這個部分，你從這個主宰所生出來的涅槃、很多體驗、很多證悟……「皆是人相」全部都是人相，沒有超過人相。

「善男子！云何『眾生相』？謂諸眾生心自證悟所不及者。 善男子！譬如有人作如是言：我是眾生。則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。 善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名『眾生相』。」

 「云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。」 剛才那一個所證、以及所悟，不能夠達到的部分，就是所謂的眾生相。「善男子！譬如有人」，有一個人他說：「我是眾生」，意思是什麼？「則知彼人說眾生者，非我非彼。」當他說我是眾生，他那個「我」，就不是講我相、也不是講人相了；因為我是眾生嘛，不是人相也不是我相啊！這裡那個人又講「彼」，彼就是別人。因為當我們閉起眼睛，一下感覺到這個身體了；另有一個能知，能夠感覺這一個身體。這個身體叫做我，那這個感覺者、悟者，不就是別人嗎？至少是另一個人，所以才稱他為彼，稱為「彼人」是這樣子來的。當一個人說我是眾生，「則知彼人」那個在說「我是眾生」的就不是我、也不是人相。「云何非我？」為什麼講我的那個就不是我了呢？因為我是眾生，「則非是我」當然就不是我了。「云何非彼？」為什麼他不是彼、不是人相呢？因為我是眾生，當然就不是彼了。

「 善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人，」當一個人他了解了，前面是證，然後悟，現在是了。他了解那個證是我相，那個悟是人相，他了解了。「而我人相所不及者」，而我相和人相所不及、所達不到的，「存有所了」你有所瞭解，「名眾生相」那就是眾生相。我們知道，我們眼睛一閉起來就能夠悟；我們可以感覺到、悟到這個身體。這個身體是誰啊？誰在感覺啊？那是我們的心，已經不是我們的身體，是我們的心在感覺。什麼是我們的心？我們會想東想西，你知不知道自己在想東想西啊？你知道耶！那個想東想西，你會知道的。那個想東想西的心被你知道了，意思就是，這個能知、被知的界線移到「行」這邊來了。這個想東想西的心，他不是身體，他超越了身體；界線一移到這裡來，這個地方就是能知，知道原來這個就是人相。

這個時候，能知在行、無明、本明這邊。能知與被知的界線劃在「行」與「識」之間，「識」這一部分的心被我們知道了，能不能知道？能夠呀！當你知道你在想東想西，想東想西就是這個識心呀！這個識心被你知道了，意思就是這個人相被你知道了。當然人相被你知道，我相也被你知道啦。所以「善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人，」他瞭解了那個我相，瞭解了這個證的、也瞭解這個悟的，他瞭解了。這個我相和人相被瞭解、了知、被知了。被誰知啊？被這個「有所了」的那個「了」知道了。「而我人相所不及者」這個了，是我相和人相達不到的；但是，這個了是存在的呀！你是能了解的，你有這個了解；這個了解是在十二因緣的「行」，也就是所謂的眾生相。

「善男子！云何『壽命相』？謂諸眾生心照清淨，覺所了者。一切業智所不自見，猶如命根。」 這裡「謂諸眾生心照清淨」他的心在比較清淨的狀況下，「覺所了者」他對這個了會有所覺。這個時候「一切業智所不自見」，這個覺，他是沒有辦法被知道的；但是有覺「猶如命根」就好像他的命根子一樣。這個時候，能知與被知的界線劃在「無明」與「行」之間，你的能知就是無明到本明，你的被知是「行」以下，那麼這個「行」被你覺到了，你也就能覺察到那個了者。我們剛才已經知道，當你曉得這一個了者就是眾生相的時候，這個眾生相就被你知道，被你覺察到了。所以當你能夠覺察到這個眾生相的時候，這就是命根子；這個命根子就是你有所覺。你會覺、你有覺，這個就是你的覺心，就像命根一樣，此即壽命相。

「善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢。覺、所覺者，不離塵故。如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦復如是。」祂特別再說明這個覺，也就是這一個壽命相。祂說：「善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢。覺、所覺者，不離塵故。」如果你心照見了這個一切覺者，你就會覺知有「覺」，你會覺得那個「覺」是塵垢。所謂塵垢就是被知，它就是被你知道的。「覺、所覺者」就是覺與被覺，「不離塵故」沒有離開塵，都沒有離開被知。那個覺還是被你知道、被你所覺的。

下面祂就舉例：「如湯銷冰」一個冰塊，用熱水把它溶了。湯是指熱水，熱水把冰溶了，「無別有冰」就沒冰啦。冰不見了，可是你知道冰是溶掉的，冰不見的時候，你心裡面是知道的。你有覺呀，冰被溶掉了，冰是不見了、沒有了、不存在了，可是你心裡存有一個覺，知道那個冰是溶掉的。「存我覺我，亦復如是。」你心裡存有什麼覺呢？覺有所了，那個「了」你能夠覺察到。雖然這個覺本身是不見的，但是你心裡會存有那個覺，你存有這個「知冰銷者」，你心裡存有一個：「啊，這個冰是銷掉的、溶掉的，雖然它不見了，但是它是溶掉的呀！」這就是壽命相，就是命根。

用我的方法來說的話，其實滿簡單的。就是當你的能知與被知的界線，移到無明與行之間的時候，我們就可以說，這個無明就是壽命相，也就是命根。你要把你的命斷掉，也就是欲命要斷掉的話，要把這一個能知與被知的界線，再移到本明與無明之間；這樣子的話，你就超越了這個壽命相，也就是超越了無明，進入本明。這樣才沒有在四相中。

說到這裡，這四相其實就是一個相，就是我相。從頭到尾就是一個我相，只不過愈來愈深的我相。現在我相、人相、眾生相、壽命相都超越了。所以《探究真心》裡面，我就說，這才是真我，若只到壽命相這裡，還是更深的我相而已。當然這個我相已經深到最深了，到本明這邊的話，就沒有我相了，而是無我。所以從頭到尾都是我相，愈來愈深的我相。壽命相就是最深的我相，我相的最根本，就是在壽命相這裡。

「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為『正法末世』。」 如果末法時期的眾生，不能夠把這四相解決掉；那就是要把壽命相解決掉，光解決一個我相是不夠、不行的。當然你說，把最深的我相解決掉了也行，徹底的解決掉了，也是。「雖經多劫勤苦修道」雖然經過很長時間的勤苦修行，「但名有為」這個樣子都是有為，「終不能成一切聖果」是不可能修成的。所謂聖果，從羅漢開始就算聖果，羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這都是聖果。最低的聖果就是羅漢，連羅漢都成不了，「是故名為正法末世」，所以這個就在末法時期。

「何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟，名成就故。」為什麼呢？因為認一切我做為涅槃，你證到涅槃還是我相，就是你自己。而且你又有證、又有悟，還有所了、還有所覺，都當作自己很有成就，這種成就都沒有解脫呀，都沒有成功呀。「譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。」 這種狀況，就像你把賊當作自己的兒子，你家的財產當然被偷光了。你一直在有為，這些有為、這些四相都是賊呀，你把這些賊當作是修行，那當然是修不成啦。

「何以故？有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知愛者真生死故。別憎生死，名『不解脫』。云何當知法不解脫？」為什麼呢？因為「有我愛者」因為你對「我」是愛的，你對你的命是愛的；那你就會愛涅槃。你去愛涅槃，「伏我愛根為涅槃相」，你的愛就藏在那個涅槃相裡面，你的我相就藏在那裡面。所以才說，這個是妄見涅槃。「有憎我者」我心中有恨的，「亦憎生死」對生死也恨，這個生死很可惡。你不知道，這個愛就是生死的根源，你對生死又去恨，那個生死就是愛的成果呀。你又要愛、又要去恨生死，那你這個恨不就是在恨這個愛嗎？「別憎生死」所以你這樣子的話，去恨這個生死，「名不解脫」。你自己矛盾嘛，怎麼叫做解脫呢？「云何當知法不解脫」這樣子你就知道，這樣子有為的修法是不會解脫的，是解脫不了的。

「善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。 若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨；則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。」 

「善男子！彼末世眾生習菩提者」，要修這個菩提行，要發菩提心來修佛法的、修道的修行者，「以己微證為自清淨」以自己一點點的那個證，證悟，就當作自己清淨成就，「猶未能盡我相根本。」尚沒有辦法把這個我相根本清除，沒有辦法做到。怎麼樣就知道他沒有做到呢？很簡單，就是下面舉的這個例子。

像有些人有點證，自己認為自己已經修得清淨啦，「 若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；」 如果有人說：「啊，你修得好棒！」哇，心裡就很高興，就想要來救他、想要來度人了。「若復誹謗彼所得者，」如果人家不是稱讚的，是罵你、毀謗你的，「便生瞋恨」這個人好壞，應該下地獄，這個沒有善根。「則知我相堅固」有這個狀況你就知道，我相是非常堅固、非常固執的，而且就潛藏在你的心裡，在你的六根裡面，在那裡遊走。不曾間斷、時時都在出現。所以這個例子、這個現象就告訴你，我相是多麼的堅固，藏得多深，你自己都不知道。

「善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清淨覺。」 這裡就回答了淨諸業障菩薩的問題，為什麼不能入清淨覺？「彼修道者，不除我相」，當然這個我相就包含了四相，那個修道者，他沒有把我相真正徹底消除的話，就沒有辦法入清淨覺。就是這樣呀，沒有辦法，我相就在那裡控制呀，這個地方交代得非常清楚。

「善男子！若知我空，無毀我者。有我說法，我未斷故；眾生、壽命，亦復如是。」 有人證到我空，是不是我相就消除了？證到我空很深了喔，他知道我是空的，我是無的，而且知道這個我是沒有辦法毀壞的；就像我在講能知的時候說，真正的能知，你是沒有辦法毀壞他的。為什麼？他不被你知呀，所以他也不被你打、不被你敲，所以你沒辦法毀他的。他懂到這裡了喔，但是「有我說法」現在我要說法了，我懂了這個很深的佛法了，要開始講了，「我未斷故」我還沒有斷呀，「我」要說法，就是證明我沒有斷，不需要別人證明啦！也許有人想，我說法怎麼不可以？我已經證到空啦，我已經無我啦，所以就大講無我法。這麼一講，還是有我在講，我還是沒有斷。這樣入得了清淨覺嗎？入不了，到這樣還入不了。你看看，「眾生、壽命，亦復如是。」就是證到眾生相、證到壽命相，還是一樣。你說證到眾生相，空了、無了；你證到壽命相空了、無了；還是一樣，還是不行。

「善男子！末世眾生說病為法，是故名為『可憐愍者』。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。」 在末法時期，眾生「說病為法」，這些法都還有病，不是法；還是有為、還是有相，還是有病的，還是有我的。把這些東西當作法來修，「是故名為可憐愍者。」這是很可憐的。當然這是從佛的角度來看的，我們從眾生的角度看，這些人也是很高的。「雖勤精進，增益諸病」雖然很努力、很精進，但是只讓病增加了，並沒有解脫。「是故不能入清淨覺」所以不能入清淨覺。

「善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。」 末法時期，眾生沒有把這四相解掉。要把它解掉，是要用如來的解法來解的，不是你自以為的解法來解。所做的「及所行處」你的作法怎麼修呢？也要用如來的作法修法，不是你自以為的。「為自修行，終不成就。」你不能這樣的話，當然修不成。

「或有眾生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒。由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。」 還有眾生，「未得謂得，未證謂證」，認為自己已經修到了，已經證到了；事實上他沒有證到、沒有得到。但是他自己不知道，他認為他自己得到了、而且證到了。但要怎麼觀察出來，他是未得、他是未證呢？只要一個狀況出現，「見勝進者，心生嫉妒」看到別人修得比你好的時候，你心裡生出來的，你的反應是嫉妒，就證明了。「由彼眾生未斷我愛」，這個眾生沒有斷掉那個愛，對自己的愛沒有斷掉，也就是我相沒有斷。很容易檢查喔！這邊告訴你，是告訴你來自我檢查的，不是檢查別人。很多人喜歡檢查別人，不檢查自己；檢查別人與你修行何干？一點關係都沒有。喜歡檢查別人的，那都是我相未除。一直在講別人怎麼樣子，批評別人的，也是一個證據；就是我相未除。你看到別人比你好，如果你沒有我相的話，就是高興；有我相在的話就是嫉妒，反應就自然如此，必然這樣。所以你就知道，「是故不能入清淨覺」。

「善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。」末法時期的眾生，他們希望成道，可是他們的方法，對他們的悟道沒有幫助，只幫助他們怎麼樣呢？「唯益多聞」讓他增長見聞。這個見聞增多了，只是增長我見；還是我相，我見還是我相的東西，就是跳不出來呀。

「但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷；貪瞋、愛慢、諂曲、嫉妒，對境不生；彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就，」這就是今天最重要的重點，怎麼辦呢？我們就要「降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷」。這個話講了也沒有用，做不到呀，是不是？下面才是告訴你要點。

「貪瞋、愛慢、諂曲、嫉妒」貪心、瞋恨、愛就是愛心，慢就是驕傲我慢；諂就是諂媚，曲就是計較這些曲啊、直啊，計較曲直當然也包括了對錯、是非這一類的問題，以上這些都是心理反應，都是心裡面的意業。

「對境不生」一個讓你貪的境出來了，你看到那個境，貪心不起。一個讓你瞋恨的境界在你面前出現，你的瞋恨、仇恨心生不起來。一個讓你愛的境出來了，你的愛心生不出來。一個讓你會驕傲的境來了，你看到人家都比你差，你會有驕傲的心，覺得我比你高明，那個心生不出來。ㄧ個可以巴結，可以諂媚的狀況出來了，你也生不出諂媚的心。是非曲折，那些是是非非、對對錯錯，那個境出來了，你也沒有計較的心。人家比你好，你不會產生嫉妒；嫉妒的心也生不出來。這叫做對境不生。這些境出來了，就在你面前，可是你這些心全部都生不出來。

「彼我恩愛一切寂滅。」就是你你、我我，愛恨情仇都沒有了。這樣子的對境不生，才是真的無念三昧。如果我們一定要把環境弄得很安靜，要閉關，要在那裡打坐，然後才能達到無念，這個沒有用。外境一來你就生心，是沒有用的。境來了不會生心，才是真正的功夫。佛說這樣的人，「漸次成就」就會成就。怎麼做呢？這個才是真正的要點。

「求善知識，不墮邪見。」這樣子的人，你要去找你的善知識，不要墮入錯誤的作法、看法裡面去。「若於所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。」這又是要點了。你找到了一個善知識，「若於所求，別生憎愛」你對你找到的善知識，心裡面又想說，他好像不夠好耶，挑三撿四的。你的憎愛心出來了，代表我愛未除，「則不能入清淨覺海」就進不去了、就修不成了。所以你們啊，對你們的師父不要挑三撿四，挑三撿四就完蛋了；就證明了我愛未除、我相未除。

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『 淨業汝當知；一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉。未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟剎，先去貪瞋癡，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。』」

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