第十一品圓覺菩薩

梁乃崇教授

「於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。』」長跪就是單膝跪地，叉手就是右手握拳這樣一比。「淨覺種種方便」，就是前面講過的奢摩他、三摩缽提、禪那；這三種修行方法怎麼組合，在修行的當下會產生四種禪病等等。這些就是所謂的「廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。」

「世尊！我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清淨境界？」這時，圓覺菩薩要問祂今天的問題了。

「我等今者已得開悟」，我們菩薩已經開悟了，可是佛圓寂了以後，末法時期的眾生，他們「未得悟者」沒有開悟；「云何安居」怎麼安居呢？安居的意思，是指安下心來，穩穩當當的修行。不是心安不下來，在那裡忙東忙西的，不是這樣子。他們怎麼樣才能把心安下來，穩穩當當的「修此圓覺清淨境界」呢？祂的問題就是這個。

「『此圓覺中三種淨觀，以何為首？惟願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」在圓覺當中有三種修法，就是奢摩他、三摩缽提、禪那，哪一個要先修呢？其實前面已經講過，不是要你抽籤嗎？「惟願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益。」希望世尊，能夠把這個重點教大家。這一個問題，已經是為末法時期的未悟眾生問的，祂們自己沒有這個問題。這個經典，本來就是要照顧未來、末法時期的眾生。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」說完了以後就五體投地，所謂五體投地，就是做大禮拜做三次。

「爾時，世尊告圓覺菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。』時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」

這個時候，世尊就告訴圓覺菩薩說：「善哉！善哉！」用我們現在的話，就是很好！很好！「善男子！」稱呼圓覺菩薩；你們能夠請問如來這樣子的方便，如何安居？怎麼修這三種淨觀？以何為首？來幫助眾生，那麼我為你們說，你們就好好的聽。這個時候圓覺菩薩就很高興，要接受佛陀的開示，大眾也靜靜的在聽。

「善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。若復無有他事因緣，即建道場。」

世尊就說：任何一個眾生，不管佛住世也好、佛滅了也好、已經到末法時期也好，如果有眾生「具大乘性」，他具有修大乘的根器。這是一個條件。如果他具備的不是修大乘的根器，譬如他具備的是小乘根器，那在這裡就不適合。除了要具備大乘的根器，還要有一個條件：「信佛秘密大圓覺心。」相信佛有秘密的大圓覺心；他不見得懂，但他會相信。如果不具備這兩個條件，就不在祂今天要講的範圍內。祂下面講的，對你也沒有用。

所以，只要你是具備大乘根性的，我們用現在的話來講就是：你是菩薩乘的。不是聲聞乘、也不是緣覺乘、辟支佛乘，是菩薩乘的根器；又相信佛的秘密大圓覺心。「欲修行者」想要修行的話，「若在伽藍」如果是在道場裡面，「安處徒眾」那就先要把自己的徒弟安頓好。「有緣事故」如果你的徒眾們有問題、有事情，「隨分思察」就隨著個別的問題，觀察清楚，把它釐清了，然後把他們安頓好、處理好，「如我已說」，就像我前面說過的。前面說過什麼？就是這部經從第一品到第十品，每一品都有一位菩薩問一個問題。

這裡是第十一品了，「有緣事故」你的徒眾那些問題，你把它瞭解以後，你所面對的問題，應該都不會超出前面十品裡面所說的。所以「如我已說」，就像我前面說的。所以前面祂就已經做了「隨分思察」；你有什麼問題，我就好好針對你的問題，解給你聽、講給你聽，把你安頓好。「若復無有他事因緣」假如沒事了，大家的問題都幫他們解了、安頓好了，「即建道場」那就建一個修行的道場。

「當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。若佛現在，當正思惟。若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日。」

那就定下一段時間；因為大家的問題都解了嘛，那麼就定一段長的時間來修行。就定長的、中的、短的；我們看這個短的，也差不多要三個月。這個期限自己定，我們現在定的更短了，一日禪，就一天而已。照說那麼短是不太有效的，祂現在已經舉了三種時間，我想，我們至少就依祂那個最短的，最短就是八十天，「安置淨居。」就準備一個安安靜靜的、修行的場所。

那個場所、那個靜居，要怎麼做呢？「若佛現在，當正思惟。」如果佛在世，我們就端正自己的思惟，保持正念，不要在那裡胡思亂想。一個想修行的人，他們的胡思亂想大概都是什麼呢？「喔，我要怎麼度眾生，要度這個、要度那個。」那都是在胡思亂想。你都已經把徒眾安頓好、沒事了；你自己要修的話，就不要再管閒事。如果還在那裡東管閒事、西管閒事，還要做這個、做那個，那就不是正念，那都是攀緣。

「若佛滅後，」如果佛已經圓寂了，「施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日。」就把佛像掛起來，把道場布置起來，心裡想著佛，祂們都好像還在世一樣，把環境佈置得佛好像還在這裡的那種氣氛。我們現在可以有聲光電的多種方式，更可以佈置得「還同如來常住之日」，就好像佛還在一樣。雖然佛圓寂了，但是我們把環境佈置得好像佛還在，心裡也這麼想，那個氣氛就像佛就在世了。

「懸諸幡華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。」

掛一些旗幟，裝飾、布置環境，讓這個環境使你覺得佛還在，並沒有圓寂。經過三七二十一天。在這二十一天裡，你在這樣的環境裡面，做什麼事呢？「稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，」向十方諸佛禮拜，「稽首」就是禮拜，「求哀懺悔」請求諸佛能夠幫助你。你向諸佛懺悔自己過去曾經有過、不好的任何事情，請求懺悔；類似現在佛教界的拜懺。你把道場整理得很好，就在那裡拜懺。這一拜二十一天。我們不是有八十八佛、也有三十五佛，你可以按照佛的名號，一個一個的拜，向四面八方去拜，這樣拜了二十一天之後，就會「遇善境界，得心輕安」，就會有這樣感應的。

這一段就教你怎麼修，「過三七日」三七日過了以後做什麼事？「一向攝念。」就一直保持剛才所說的那個善境界、心輕安。「若經夏首三月安居」就是做夏月的三月安居。在夏天的時候，就在那裡修行三個月。這三個月，是不包含前面的二十一天的，那二十一天只是準備工作，暖身一下。那麼在這三個月裡面，要做到什麼呢？「當為清淨菩薩止住」這個止住的意思，就是要當一個清淨的菩薩，一直保持清淨就好了。也就是要一直保持前面講的輕安，這個止住，意思就是做清淨菩薩，保持清淨就好了。

那個止住，就是到這樣子就好了，不需要見光見影，要看到什麼東西，就是保持輕安就好了。在這三個月裡面，「心離聲聞，不假徒眾。」心要離開聲聞乘，不要去想那些小乘的修行法，心要離開那一些東西，「不假徒眾」不要又想著：我的徒弟怎麼樣啦？他們修得好不好啊？不要去想那些東西，不要去攀緣。

「至安居日，即於佛前作如是言：『我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故。』」

「至安居日」就是夏首三月安居開始了；做了這麼多準備工作，才開始要安居。很多人大概準備工作做完，就以為做完、結束了。不是，這些前面都還是準備工作。「即於佛前作如是言」就在佛前說：「我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，」因為祂是為各種狀況的人說的，所以你是和尚，就說「比丘某某」；你是尼姑，就說「我是比丘尼某某」，如果你是男性的居士，就「我是優婆塞某某」；如果你是女性的居士，那就優婆夷某某，就自己這麼稱。

「踞菩薩乘，」這是要說的話，我是菩薩乘；「踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，」你可以唸成「同入住持清淨實相」，祂的意思就是這個，同入、住持、清淨實相。「以大圓覺為我伽藍」，因為他是要相信秘密大圓覺心的，所以就以大圓覺心做為我的伽藍，就是我的道場。「身心安居平等性智」，加一個於字就可以了，身心安居於平等性智；你把身和心，安居在平等性智。所謂平等就是沒有差別、無差別，「涅槃自性無繫屬故。」涅槃和自性互相沒有牽絆和聯繫。你要入涅槃、要入自性，是義無反顧的，就是要進去；這兩個沒有什麼牽連的關係，這就是平等。沒有什麼不一樣、也沒有什麼牽連。

「『今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。』」

我今天請求，安居這個道場，不依照聲聞乘的修行，我要與十方如來以及大菩薩一起，在這裡安居三個月；我不要跟聲聞羅漢和在一起。所以他就對佛說這些話。「為修菩薩無上妙覺大因緣故」，為了要修菩薩的無上妙覺，就是圓覺，也就是無上正等正覺，就是要修行成佛嘛！為了要修成這麼一件大事情，「不繫徒眾」不去跟那些徒眾再聯繫、牽絆啦。因為這個時候，是你自己要好好修的時候，不要還在那裡管東管西的。我們很多修行人，以為管東管西就是他的修行，那不是的。自己要修的話，就是要這麼安靜的、專注的來修。這樣子的狀況，是不是有一點像我們一般講的閉關？這個就像是閉關，你們都不要來打擾我，我要好好修行了。所以這個就已經告訴你怎麼閉關了。

「善男子！此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。」這個就叫做菩薩的安居，這三個月的安居時間過了，你要去幹什麼就沒有關係了。你要幹什麼就去幹什麼，但是在這個時間，你要不繫徒眾，專心的在那裡閉關。

「善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。」

這邊的「彼末世修行眾生」，指的是什麼？那個自稱比丘、比丘尼、優婆夷、優婆塞的，就是末世的眾生。不要以為說，我不是末世眾生，我是比丘喔！不是，這邊指的一切末世眾生，有的人會自稱比丘、有的會自稱比丘尼、有的會自稱優婆塞、優婆夷。就是這樣子而已，都是末世眾生。不要以為這一段話不是跟你說的。

「求菩薩道入三期者」為了要求菩薩道，進到三個月的夏月安居，這樣的人，在這三個月裡面，會有很多境界的。所謂境界，就是見光、見影、見佛、見菩薩，又到這邊，又到那邊，這些狀況會跑出來的。「非彼所聞一切境界，終不可取。」這邊從文字上看起來，好像別人看到了境界，我從旁聽來了，就不可以講、不可以取。不是，你自己看見的也不行，都是不可取的。

大家修的時候，一看到這些東西就很興奮，而且還想重現，很多人會跟我講這些。我說：「很好、很好，不要管它。」就是這樣，不要去取，是不可取的。所謂不可取，就是不可意念、也不可以說。你不要去想、也不要說，當然更不要去想把它重現。它現了就現了，如果你去取了，你就會被這些境界絆倒。這個是很重要、很重要的。

因為你一旦取了，就是執著。而且你所看見的，任何境界都是相，你這個相很高明！很偉大！讓你欣喜若狂。「喔！我證到了，我達到了！」「哪一個佛、哪一個菩薩，還跟我講話，還教我。」得意的不得了。這就是執著。只要一執著，就會被絆倒，你就會摔跤，就會墮入陷阱。有境界是不是不好呢？不是不好，但是你不能取，不能執著。出現境界是好事，感恩、謝謝，這樣就好了，不能取。

「善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺。如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。善男子！若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百千世界，亦復如是。非彼所聞一切境界，終不可取。」

如果有眾生，在這個三期日當中修奢摩他，也就是空觀，那怎麼做呢？「先取至靜」就把所有一切都靜下來；心靜下來、身體靜下來、意念也靜下來。我們一靜下來的時候，身上還會感覺有氣跑來跑去；也靜下來，管你什麼東西，都靜下來。所有一切，你要做的事情就是靜下來。把所有一切都靜下來，「不起思念」不要想東想西。

思念若起，就是心沒有靜下來。你能夠不起思念，心靜下來，表示你的心已經不被識心所控制、所操縱了。如果你還在思念，就表示你的識心還在活動，沒有靜下來，所以你還在想、還在思維。你的思緒包含什麼東西呢？就是有分別、有愛憎。分別這個是好的、那個壞的，這個是高的、那個低的，這些都是識心的活動，它在牽引你。

只要你有思念，就是識心沒有靜下來。我們常常是很不肯放棄這個思念的，為什麼？我很會想的話，表示我很聰明，如果我都不會想了，那表示我比較笨。所以大家會以為，自己想得很清楚、想得很有智慧、滿高明的。那是自以為有智慧。其實那只是世間人的智慧，不是佛法的智慧。所以「先取至靜」，在至靜的時候，最難做的就是不思念。我們可以強迫身體不動，對不對？可是你的思念，它就一直在活動；只要它活動，就是沒靜下來。

「靜極便覺」你靜到極致了，就覺了。這裡的覺，就是覺性顯現，這個覺性顯現是有深淺的區別。一種比較淺的覺性顯現，是對於相，顯現了相的覺性。覺性見到相以後，覺性反應出一個顯現，這個顯現是覺性，但那是面對相的時候所反應出來的，對相上的覺性。一般「覺性顯現」大概是指這種。還有一種覺性的顯現，是覺性的覺性。祂不是對相，而是覺性的覺性顯現，不是相的覺性。

一般大概都是相的覺性會顯現，我正好反過來，我是覺性的覺性。我要做相上的覺性顯現還不會做，還要學習才會。所以這個東西，也沒什麼高下可言，就是你會不會的問題而已。對我來講，要顯現相上的覺性，我還要下功夫學才會。但是覺性的覺性我就很會，根本一做就是了。我開頭以為，別人的覺性顯現也是覺性的覺性，我誤會了，現在我才弄清楚，「喔！他們不是！」大概一般所謂的覺性，就是對相所反應出來的。這個都是靜極便覺，就是顯現面對相的時候的覺性。

這個覺性的顯現，用我的話來講，就是不經思維而有的feeling。沒有經過思維，思維是不起作用的，可是你就有一個清楚明白的feeling在那裡，那個就是覺性對相的覺性顯現。是一種對相的覺性的顯現。以前我誤以為你們做到了我的那個覺性的覺性，我誤以為是這樣子。這個地方，原來還有這麼大的差異性，沒有關係，這個feeling就是。我比較嚴格的定義，什麼是feeling，不經思維而清楚明白，這樣子的部分就是。「靜極便覺」的這個覺，指的就是這個東西。

所以當你們這樣修的時候，會有這些feeling，很多人會有的。「如是初靜」這個是開始靜。「從一身至一世界」就從自己的一個身，然後擴大到自己的世界，都靜下來了。你可以感覺到，會有那個靜下來的feeling的。「覺亦如是」這個覺、feeling 也是一樣，這樣子靜下來了，而且擴大，從一身擴大到一世界。這個覺會擴大的，你的feeling會擴大的，你的feeling是會這樣子擴大的。這個「覺亦如是」，指的就是你的feeling，從這一身擴大到一世界。

「善男子！若覺遍滿一世界者」你的那個feeling，已經遍佈到你的世界了，整個世界都遍滿了。在這個世界中，「有一眾生起一念者」有一個人，他心裡面起了一個念頭，「皆悉能知」你都知道。那就是feeling，你就是feeling到了，是不起思念的。你看，你不起思念，反而能夠feeling到任何一個眾生起一個心念，「百千世界，亦復如是。」如果你的覺遍滿百千世界，百千世界中任何一個眾生起一個念，你都知道，都能feeling到。

因為那是覺嘛，那個覺就是能覺察的，就是feeling到了。如果你不能夠不起思念，如果你做不到這一點，你的覺就沒有辦法這樣。能夠feeling到這樣子的狀況，這才叫做智慧嘛！你在那裡很會思維，想東想西的都在想，那個算什麼智慧。你要曉得，所謂智慧是這樣，雖然做到這樣了，還是「非彼所聞一切境界，終不可取。」來就來，不能夠想念它。這句話，在〈圓覺品第十一〉裡面，每講一段就加一句。「咦，我要達到那個境界，現在又沒有了？趕快要練一練。」起這個念頭，就是取了。所以你根本不能取，這些念頭都不能有、也不能說的。「哇，我的境界達到什麼什麼了。」你到處去吹牛了，你就會被絆倒。所謂絆倒有很多狀況，就是從此以後，你就再也做不到，再也不會出現了，這也算是一種絆倒。只能讓你繼續吹牛，講講當年勇。  

「善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自薰成種。非彼所聞一切境界，終不可取。」

這個修法，就是先修三摩缽提。三摩缽提就是假觀。修三摩缽提怎麼修？他不是不起思念，他「先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行」，他在這裡是大想特想，想十方的如來，以及十方世界的一切菩薩，祂們是怎麼修行的。祂們怎麼樣一步一步修，「勤苦三昧」怎麼樣子辛苦的、勤勞的，精進的去修這個三昧，修的時候要發廣大的願。

你自己就想像著，十方如來、十方菩薩怎麼修行、種種修法，然後自己也發大願要做到，要入到那個三昧，這樣就是「自薰成種」。就好像薰出很多香味，把自己浸在那個香味裡面；那個憶想就好像是香味，把自己浸泡在這樣的香味裡面，薰久了自己也有香味了。當然這樣子憶想久了以後，就想像自己與十方如來、十方菩薩愈來愈像，覺得自己弄假成真了。這樣子是薰出來的，想像到極致，全心全意這樣子做，自己就變成想像中的樣子了。你本來沒有香味的，薰久了，身上也帶有香味了，對不對？就「自薰成種」自己把自己薰成菩薩種。

還是一樣，就算你薰成了，你有什麼都一樣；「非彼所聞一切境界，終不可取。」都不可取，就這麼做而已。

「善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生、住、滅念，分齊頭數。如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物。非彼所聞一切境界，終不可取。」

「若諸眾生修於禪那，」如果他要修禪那，也就是中觀，「先取數門」這個數門，有人就把它解釋成數息法，數息法只是當中的一個，各種方法都可以。數門的意思，就是各種方便法都可以。所以你也可以數念法，不見得是數息法。「心中了知生、住、滅念」心裡面清楚自己心念，生、住、滅念的變化。清楚明白自己的心念，這麼生起來，以後又沒有了，上上下下、生生滅滅的那個狀態，你是了知的。你了知那個心念的規律、以及狀態，瞭解它，它在做什麼事情，是怎麼回事情，它的生住滅念的變化。它在幹什麼，你是清楚的。

「分齊頭數」對自己心中的念，你可以把它歸類，分辨這是哪一類，一條一條的分門別類的，把它都釐清楚了。因為我們心念總是很多的，如果你不弄清楚，它是雜亂的；你這種對自己心念清楚的狀況，是全面性的清楚，有系統的，都把它釐清楚，這就是「分齊頭數」。

「如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。」在你安居這三個月裡面，你還是有行住坐臥這四威儀，在行住坐臥的當中，「分別念數，無不了知。」你心念再怎麼變化，所有的心念你全都清楚。所以這不只是數息而已，是你的心念全部都清清楚楚，「漸次增進」愈做愈好，愈做愈進步，「乃至得知百千世界一滴之雨」，就會知道百千世界裡面，任何一滴雨你都很清楚，都能分別清楚。

「猶如目睹所受用物」，就好像看見你現在拿的筆，或者其他什麼東西一樣，這麼清楚。到這裡，都還是對相的覺性，做到這樣是覺性，但是是對相的覺性。所以就算做到這樣，還是一樣「非彼所聞一切境界，終不可取。」就算做到這些，都不可講、也不可想的；有就有吧，當它是好事一樁。「是名『三觀初首方便』。」這個就是修這三觀的，開始的方便法。做到這樣才是初開始的方便 法。

「若諸眾生遍修三種，勤行精進，即名如來出現於世。若後末世鈍根眾生，心欲求道不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妒、諂曲，求勝上心。三種淨觀，隨學一事，此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。」

「勤行精進」如果有一個人，把這三種修行方法，都努力的、全部都精進修行了，這個就叫做「如來出現於世」，就是佛出來了。只要有一個這樣子的眾生，他這樣修，就是佛出現於世；那就變成正法時期了，就不是末法時期了。當然不容易啦，勤苦這麼修，三個都修到了，那就是如來出現於世。但是以後的、末世的鈍根眾生，根器不是那麼利根，比較遲鈍的，雖然心還是想要求道，但是修不到、修不得、修不出來。

「由昔業障」那都是因為過去業障的關係，怎麼辦呢？「當勤懺悔」你就要努力的、勤快的去懺悔，「常起希望」保持希望說：我還是有機會的啦！「先斷憎愛、嫉妒、諂曲，」先要把這幾個毛病、習性斷掉。憎愛，就是愛恨，斷掉愛啊、恨啊、這樣子的情。嫉妒心也要斷掉。愛和恨，我想大家都知道的，嫉妒，我想大家也知道，大家都有的嘛！不過我以前不知道什麼叫嫉妒，問了很久以後，才曉得什麼叫嫉妒。嫉妒是什麼呢？就是看見別人好，心裡面就不高興，想要把它破壞，那就是嫉妒。我都沒有這種心，看見人家好，我就好高興。學了好久以後才曉得，「啊！有這樣子嫉妒的事情喔！」

諂曲的諂就是諂言害人，曲就是歪歪曲曲的，那個心思是複雜、歪歪曲曲的，要把這些東西斷掉。很多修行人沒有斷掉，而且他自己還不知道；這些東西不斷，就會製造業障。你過去的業障，也是由憎愛、嫉妒、諂曲所製造出來的。如果你現在這個習性沒有斷掉，你就還在繼續造業。所以我們懺悔，是把過去造的，把它消除掉；這樣不夠啊，還要能夠不再繼續造。所以一定要斷這個，否則，就會製造出以後的業報、業障，雖然你想修，也告訴你這樣的修法了，你還是沒辦法，就是不會修出來，因為你有業障。

為什麼不會修出來？因為過去的業障把你阻擋了。所以要先把這個斷掉，然後「求勝上心」積極的、努力的求好。「三種淨觀」這三種修法，你隨便選一個修，如果修了半天也修不出來；再換下一個，再修。還是修不出來，再換下一個，三個輪流換，努力的修，不要放棄。那麼慢慢的，還是會得證的。

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『圓覺汝當知：一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業。經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那明數門，是名三淨觀。若能勤修習，是名佛出世。鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。』」

「結三期」就是夏季的三月安居。這裡就是綜合前面所解說的內容，歸結一句話，你修不好，主要還是業障的關係，業障就是讓你修不出來。所以，修行的重點，反而不是那個修行的技巧、方法，不是這三觀怎麼做的問題，是業障要先消除。業障消除了， 佛境便現前，境界自己就現出來了。沒有消掉業障，祂就是不會現前的。所以大家想要求道，想要佛境現前，可是又不願意把業障消掉，也不願意停止造業，那是相互衝突的、矛盾的，那是不可能做成功的。

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