音樂治療Therapy，MT)融人本精神和生命科學於一體，迅速發展成一門現代學科。中國是其發祥地之一，先民們早就探索宇宙旋律與生命節奏的秘密。音樂治療是中醫治療學的有機組成部分，音樂與中醫有著不解之緣。

樂者，道也——樂與陰陽五行

《呂氏春秋·大樂》開宗明義：“音樂之所由來遠矣，生於度量，本於太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，和而成章。”這裏最早使用了“音樂”這一複合名詞。音樂起源於“太一”，音樂的本質是“道”，是陰陽的消長變化，具生命之氣勢、陰陽之靈變、宇宙之情調。音樂節奏、音色、力度、速度等相反相成、相對相補、相輔相映的諸多因素，如清濁、疾徐、哀樂、剛柔等等，正是陰陽之道的體現。

古代音律分為五音和十二律，獨特而豐富的文化內涵，成為我國傳統樂學理論之濫觴。《內經》將五音歸屬於五行，內應於五志，唐代王冰注五音曰:“角謂木音，調而直也；徵謂火音，和而美也；宮為土音，大而和也；商謂金音，輕而勁也；羽謂水音，沉而深也。”《呂氏春秋》全書分十二紀，每紀之首篇依據五行的屬性，將五音十二律與五時十二月，與五方、五色、五味及相應的自然變化、農業生產等人事活動聯繫起來。明代張景嶽在《類經附翼》中用“律呂相生卦氣圖”來顯示律呂變化的規律，認為音樂“可以通天地而合神明。”

樂者，治也——音樂治療當屬“和”法

《史記》太史公曰：“音樂者，所以動盪血脈，通流精神和正心也。”音樂治療的原理正是利用不同的音樂類型平衡機體的陰陽，從而達到調節人體氣機的升降、臟腑的暢達、神志的攝養等作用。《群經音辨》曰：“樂，治也”。《難經》曰：“聞及五音，以別其病。”中醫將五音、五聲和臟腑的配屬用於臨床診治。《靈樞·邪客》曰:“天有五音，人有五臟；天有六律，人有六腑。此人之與天地相應也。”五臟可以影響五音，五音亦可調五臟。五音療法，豐富了中醫的整體觀，奠定了中醫音樂治療學的理論基礎。

音樂治療當屬於八法中之“和”法。和法肇端於《內經》：“謹察陰陽所在而調之，以平為期”，“必先五臟，疏其血氣，令其調達，而致和平。”音樂是一種和合之氣，它能和合人體之陰陽，起到“陰平陽秘，精神乃治”的作用。天地陰陽之和與人體陰陽之和是同構相應的，人身小天地，人體的內在和諧可以受到外在的和諧的影響。姚崇《彈琴誡並序》說:“琴者樂之和也，君子撫之以和人心。”“和”通“龢”。《說文解字》：“龠，樂之竹管三孔(即編管樂器)，以和眾聲也。”“和，相應也，從口，禾聲。”“和”字的“口”是聲樂的標誌，“龢”字的“龠”，則是器樂的標誌。和的本義就是指音樂和諧。《禮記》推崇“樂”所帶給人們的平和靜謐：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，中國音樂歷來重視“神韻”，崇尚“中和”之美，通過“樂”之和進而達到“天地人和”。晏嬰提出“和而不同”的論點，做萊油鹽醬醋“不同”才能成其為菜肴，音樂也必須將雜多導致統一、把不協調導致協調，有“長短疾徐”、“哀樂剛柔”才能“相濟”、“相成”。或順其勢而利導之，或“以他平他”、因其性而反之，音樂治療的要訣即在於和志意、和欲求、和認知、和行為、和環境。

中醫樂療將“樂與人和”、“天人合一”作為理想境界，強調陰陽平衡、五臟相因、情志相勝、三因制宜，常常與詩詞歌舞遊戲等文體活動相結合，成為方式多樣又切合個體化需求的綜合療法。治病的“治”與治國的“治”相通，身心健康離不開社會因素，音樂移風易俗、引人向善，還有益於道德健康。《樂記》中多次提到樂與德的關係：“樂者，德之華也”，“樂者，所以象德也。”

中醫音樂治療的實踐在歷史上有著燦爛的成就，浩瀚的典籍留下豐富的資料，吉光片羽彌足珍貴，值得含英咀華。如《內經》雲“脾在聲為歌”；管子曰:“去憂莫若樂”；張子和《儒門事親》中說:“好藥者，與之笙笛”；吳師機《理瀹駢文·略言》曰：“七情之病，看花解悶，聽曲消愁，有勝於服藥者也”。

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