迴向之原理 　　　　

　　⊕宗教的要諦

　我們都是張著眼睛在過生活的，但是卻意外的心不在焉在看東西，自己太太的臉是什麼樣子的，當人們問起而再看看，依然無法清楚明白地回答；被問起你手的特徵時，也一樣說不出所以然，連與身體最親近的東西，況且無法用心去看，所以才會認為臉大多是相似的。說人生是值得懷念的，或說是愉悅的，那都不過是膚淺的、相似的說法而已，並不是真正深入掌握的，這真是有所不足之事。好不容易生而為人，所以應當專心致志投入生活方式，這是很重要的事，培育一朵花當為之專心致志，說一句話也當為此一句話專心致志，全都是重要的事，那樣的生活方式就是所謂的宗教。

　贈人以物，就持往的物品而言，可以從各種角度來加以考量，物品的質地如何？顏色、形狀如何？價格如何？對方是否會喜歡等等都得考慮；然而這個場合最重要的，送人物品是自己的心意，帶去充滿自己心意的物品是主要的，是比什麼都重要的，不論贈者或是受者，都會由於該物品充滿心意而不敢對它掉以輕心，那就是宗教的妙處。

　　⊕價值的發現

　自從年輕時代以來，一直牽引著我心的一句話：

　「仔細看的話，牆角下開放的薺花也…」

這句話當中，所謂「仔細看的話」就是重點；所謂「薺」是非常平凡的雜草，它的存在不會引起任何人的注意，而且又是生長在並不醒目的牆角下，謙遜地開著花；極平凡的花，低心下氣地開放在土質貧瘠的地方，可是見得到如此用心、實際的花，在這連名字也沒有的花朵上，能清楚地閃爍著天地法界的美，就是透過我們的心，洋溢著深深的懷念之情。改變、重新認識，真正深切地玩味這個世界，仔細看的話，牆角下開放的薺花也…。在這個世界上，就價值的意識而言。

　我想大多數人當然都是平凡的，這個當然的思考方式，使得多數珍貴的東西因而被忽視了。

　父母養育子女，子女認為當然，老師教學生、農夫耕種、商人做生意皆被認為當然，因此不知為了什麼，子女對於父母，學生對於老師，總是會說不足，在這樣的思考方式之下，父母、老師是不幸的，而這樣的子女、這樣的學生本身也會因而變得不幸。這種心不在焉的思考方式，若加以清楚地細算，它並不是當然的，重新加以認識是很可貴的事，這就是宗教。並非只有什麼日本三景才是美，專心致志加以審視、不預設立場的話，身邊那些被忽視的地方，也會有看來美麗的東西。

　把只是抱不平的「當然」處理得宜，另一方面老老實實用心來重新認識，將會有許多不得不感謝的事。

　從佛陀得到所謂的信心，就是發現價值的意識，也是知道事物尊貴的心，念佛而歡喜的人、不幸渡日的人，究竟是因何所致？其實是很自然的，這也是生活在非常深邃的世界鴻溝之上；同時念佛而歡喜的人，也可說是因為得到信心而豐富，左見右見都可以說是看得出價值的人，這樣的人縱使是生活在難堪與不幸之中，也不會忽略了美的、尊貴的東西，宗教就是這樣的看法與感覺方式，它決不是遠方的東西。

　　⊕感恩的心

　月即使是在泥水之中，也是美麗地照映著。大阪道頓掘地方的污水之中，月還是美麗地照映著，這是意義深長的事，朝夕反省吾人的生活，可以見到我們所為盡是損傷之事，乃至行為不端而已，更嚴格來看的話，那是受限於膚淺，再尖銳地深究的話，則是存在著深重的罪惡，這樣的心情，若能老老實實來一次回顧的話，便可達到萬人之上了。

　因此善導大師將這樣的生活譬作火河、水河；親鸞聖人也將貪愛瞋憎喻為雲霧。在貪、愛、瞋、嫌、憎這些難堪的生活感情之中，我們被折磨地生活著，這樣的我們，心中無論如何也應當想要合掌，而以領受之心來稱念佛，不管感謝與否，氣息不可固著，也要停止探究，無論如何就是合掌、禮拜，在這樣改變動作的時候，我們就已經是確確實實非反省不可的了，也就是在泥沼之中有了月的映照。像我輩這樣醜惡的人，以醜惡的心，無所作為地朝夕禮拜，這樣的事實更是值得深切注意。

　這樣的場合，平常我們或許會覺得無聊，但是認為念佛的時候有靈魂在，也是一種喜悅，這並不是誇張；而且這樣的思考方式，結果又將會怎樣呢？泥水之中有月映照，對於水就應該加以稱讚了吧！親鸞聖人認為水還是它原本那骯髒的樣子，美麗映照著的是天上的月，那麼是不該誇讚水了，看來反而應該改為感謝才是，這是親鸞聖人的發現，這個思考方式是自然而老實的看法。

　把我們的心情怎樣翻轉過來看都是一樣的，合掌、念佛的力量不使出來，只是敷衍了事的拜、模仿性的誦唸，則另當別論，其實連那樣做，從某種觀點來看也還是可貴的，如果能真正投入，將會帶來念佛的喜悅生活，那才算是將我們與生俱來的根性磨練出來，如何也是難以思議的，親鸞聖人將這樣的心仰尊為恩賜。

　　⊕教行信證的根本義

　「尊重恩賜所出的生命吧！

　 無名草也會透出光芒。」

　這是我年輕時代一首歌的句子。雖然只是天地恩寵下，連名字也沒有的小草，卻也不必引以為憾事，它所受到的恩賜，連榮華至極的索羅門，也難以比得上，它那燦爛的美，也就是親鸞聖人之所以要仰尊迴向的道理，聖人生活的根本就是這個所謂迴向的思考方式。我們並不是活著而是被活著的，其上的尊貴東西，一切我們都不曾擁有，而你所被賜與的，就是親鸞聖人所仰尊的迴向。

　謹依淨土真宗所說有兩種迴向：

　一、往相；二、還相。照往相的迴向來說，就是真實的教行信證。

這在御本典教的卷頭就已明白顯示出淨土真宗的根本教義。所謂迴向，就是吾人之上的恩澤及賜與，這裡所說的迴向與一般想法的迴向，方向是完全不同的。

　其中之一就是發現的時機，至今為止，親鸞聖人依然還是完全不同的動向。

　所謂往相，我認為它是淨土之中接受使往生的相；而所謂還相則是在於往生即成佛之上，馬上就回到這個生死園地了，為度有緣，連短暫的休息也不可得之相，其往返、始終一切完全是吾人生活之一貫，這些就是如來恩賜的一種庇蔭，也是聖人低頭的原因。

　這就是親鸞聖人的宗教根本性格。

　　⊕選擇

　法然上人的教義中心在「選擇」這一點；如同親鸞聖人的教義根本是顯示於教行信證的「迴向」這一點。所謂選擇、所謂迴向，所述說的又是在顯示什麼呢？那就是對於念佛的看法了。

　所謂選擇，有選擇取和選擇捨，而念佛是依佛本願所作的選擇，是依佛之價值意識的選取、選捨，那是經過磨練之後的產物，而不是迷妄的人類，以不端行儀的價值意識所作的抉擇；是如來為救渡我們而作的深思熟慮的選擇，是非常珍貴的，它決定我們人類是否有價值，  雖不是用人類的手製作出來的危險物品，卻無論如何都是非有人類不可，它是如來真正經過思考，以慈悲和智慧所選擇出來的，所以是尊貴的。

　因此我們念佛並不是自身的功勞，必須知道那是佛陀為了我們而選出、作出的，所以念佛無需攙雜我們的人為技巧，只需照本來的樣子，就已具足無上功德，所以說一念一無上，十念十無上；不論被稱為說謊，或是被稱為認真的人，由於念佛是依如來而作的，所以一切人皆具有相同價值，因為念佛是如來的選擇行之故，以上是從價值方面，對念佛靜靜加以思考的。

　　⊕迴向

　親鸞聖人對此事更從動的立場加以思考，認為念佛不僅是如來之選擇行而已，以這個大行作為如來的恩賜，吾人迴之、向之的念佛，依如來選出、作出的尊貴功德，可以看出它正向著吾人投身而來，因此不是吾人在求道，是道在向我們求到底的，我想一切宗教都是存在人類有需要求救的地方，在親鸞聖人認為，如來是因吾人之所求而被發現的；然而並不是求而是給與，不是尋找而是被尋找的，不是祈求而是被祈求的，所以在吾人方面，領受施捨的唯有一個，賴以接受的手也是唯一的，救渡依此而行，這就是親鸞聖人如來迴向的宗教。

　　⊕萬機普益

　大乘佛教磨鍊的最後思考方式，就是所謂即身成佛的思想，也就是說以父母所在的這個身體的本來樣子成佛，這實在是深奧的思考方式，可是親鸞聖人卻不以為然。道頓掘(大阪地名)的水中，  無論有多美的月在輝映，水無月就不是它那樣子，泥水到那裡也是泥水，水是必定為地獄凡夫的，而月則是可以想成如來所賦予的信心，這種看法無論到那兒都是誠摯而非勉強的，所以若是依照親鸞聖人的思考方式的話，並非即身成佛，而是如來飛入凡夫膚淺的身心之中，成為佛凡一體。

　往昔曾經有過感應道交思想的時代，視月與水之感應，要是深入追究思考下去，並非感應而是迴向，這種如來飛入凡夫之中成為一體的說法，就是親鸞聖人的深刻觀法，親鸞聖人表示，在所有人身上，就他原來的樣子，如來以慈悲將他填滿，不論多髒的泥水，甚至是葉尖的小露珠之中也好，月都同樣是無隔地、美麗地映照下來；同樣地，不論吾人如何愚魯、如何膚淺，或是慈悲與否，慈悲都會無隔地進入其中，而且停留下來；同時所有的人都有尊貴的生命，那並非持有的，而是被恩賜的，而且十人則十人如此，百人則百人如此，就這樣顯示出存在著的被救渡方法。

　　⊕唯佛是真

　真正知道這個道理之後，不管認同與否，最低限度在此已經引起了不足之感，可貴的還是意識，當然也就會產生意猶未盡的心情；進一步說，由於月之照映下來，所以道頓掘的水更顯得骯髒，不然的話，難保不會忘記它的可貴，我們總是認為理所當然地過生活。

　所以我們無需為染污了的水作種種加工，或是為作出美麗的月而煞費苦心，那樣反而是在排拒月，不是在對我們醜陋的心加工，而辛苦作出信心；所謂信心就是如來的真實，是映照在吾人污穢之心的水中月，不要想作出信心，信心是用領受的，仰尊領受如來迴向下來的真實，感謝南無阿彌陀佛  就是信心，不是尋求，而是請求，這種信心的態度，就是親鸞聖人得救的行深心情。文曰：

可以說信心二字，就是真誠之心的安置；所謂真心，就是說以行者下劣自力之心不能得救，而須讓給如來的殊勝心，與其真心吻合一致。

如此便有了尊貴的生命，以自己的才幹能得手的是粗糙的，至少領受的才是非讓它成長不可的重要東西。

　因此只有如來所迴向下來的這個念佛，才是人生最後的東西，而且越是重視它的話，將會發現這塊土地上沒有任何有用的東西，學問、財產、才幹(或姿色)連三文錢的價值也沒有。「成千上萬都是空話，都是戲言，都不是真實的，只有念佛才得以真實的結束。」因此遺留下來的，唯有吾人聞名、稱名仰尊本願的一聲呼喚而已，在此已非常清楚地道出了念佛的深意。 

　親鸞只說應當依阿彌陀而得救，除了依賴並信仰好的一方之外，別無詳細說明，聖人之述懷十分深刻。

　吾人生於此一裟婆世界，理當盡所有帶來的力量加以發揮，此身之磨練也是重要的，所以對於尊貴如來所恩賜之物，應當清楚領受，不加損害並使生長，這是比什麼都重要的事。

　　⊕修心

　我母親年輕，所以幼小時期我由祖母一手養育，這位信仰很深的祖母，是以念佛渡日來排遣寂寞人生的人，因而在我幼小的心靈上刻下了種種尊貴之事。到後來我才知道那是曾子的話，當時祖母聽來的事情之一，是要渡過這個裟婆世界，就像在洗面器裡盛滿水，走在乾淨的客廳裡一樣，驚慌或是無所事事到處走的話，水就會晃蕩而灑出來，一步一步靜悄悄地、沉穩地，非得姿勢端正地走著路不可，這樣的心情，曾子終其一生都是如此生活的，曾子死時要求檢視自己的身體，聽說連一處擦傷也沒有，說完「我總算得以免除…」之後才去世，至少對於生養這個身體的父母親也有了交代；被生而有的這個身體，雖然做不出什麼好事，至少善保不受傷地活下去，就是一種孝順的行為。「你要珍重身體過日子。」祖母這句話在當時令我覺得非常囉嗦，而現在已經稍微能體會那個意思，遵守至少不受傷過日子，以領受念佛的恩賜都是一件重要的事；受恩而生為人，卻無與之相應的虔敬態度是不可以的，並不是只有漠漠然地感謝或喜悅就好，而是必須於更活潑的形象中，透出心靈歷經鍛鍊過的樣子。

　蓮如上人將修養的心，也歸功於他力所促成，所謂凡夫這個名詞，不要用來當作自己膚淺理由的擋箭牌，只要以那原本凡夫的樣子，來領受救渡的慈悲，對於不足感到惶恐，那才是受惠而生者的形象，無論多優秀的思想，總會有因為用錯地方而傷害了人、破壞了人生的。淨土真宗的信眾，聽到救惡誤以為在說惡也是好的，似乎就是在寬恕惡；聽到他力救濟，誤以為是無力的救濟，有如對力的否定而不加採用，聽到往生淨土，有如在捕捉彼岸的幻影，而輕視現實人世間的生活，這完全是弄錯了它的適用性，是應該耽心的一種誤解。淨土真宗的救惡，有加以淡化的意思，如此回顧佛的神聖生命，強而有力地超拔這個人生，這樣的生活方式，便是恩賜而正當取得的生活，其中有著謙讓、柔軟且強而有力的安穩生命之道。

　聖德太子生前曾說：「我們都只是凡夫。」法然上人則認為自己是愚痴的法然和尚、十惡的法然和尚，祖師聖人生前悲嘆愚禿的親鸞，被恩賜而具有尊貴生命的人，狡猾地辯解或欺騙都是不行的，受恩而生者，相應之身會想望修練，祖師聖人終生是以迴向的一聲南無阿彌陀佛艱難渡過的。

　聖人的悲嘆、聖人的慶幸和喜悅，這一切都是如來的恩賜，是惠光普照之下的述懷，我們越是膚淺，越是要以無礙的生命來念佛，使我們的生活之中得見光輝，這就是佛凡一體的妙處，老實領受恩賜的生命，仰慕並追隨聖人的足跡。