《末學信奉「釋、道、儒」教，欣賞天主教、基督教。願認識回教.....。》

《平等尊重所有正信宗教與信徒》

《本文各宗教通用，大家都可以來參考看看！》

《轉戴：學佛要親近「善知識」，也要辯認「善知識」。》

【李炳南居士紀念文教基金會前董事長大善知識于凌波 居士 著】

在世俗社會中，初入社會的人要結交益友；

在佛教中，初學佛的人要親近「善知識」。

 我人立身處世，交友的關系極為重要。

與朋友相處，朋友的言行，對我人的人格、行為，具有「薰習」的作用。

 所謂：「入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」

是以親近良師益友，是極重要的事。

孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。」

「友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」註

也是說明擇交的重要。

註

「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。」

「友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」

孔子認為，跟「益者三友」交往有進德輔仁之裨益。

「友直」者，指與言行正直的人為友。

「友諒」者，指與誠實安信的人為友。

「友多聞」指與博學多聞者為友。

唯近墨者黑，若誤交「損者三友」則有損人格。

「友便辟」指與「習於威儀，致飾於外，內無真誠」者為友。

「友善柔」指與擅於諂媚阿諛者為友。

「友便佞」指與巧言善辯卻沒真才實學者為友。

 而學佛的人，尤其是初入佛門學佛的人，親近「善知識」較交朋友尤為重要。

何以故呢？

學佛的目的是轉迷成悟、離苦得樂。

如果有「善知識」領入正途，自然可以依法修行，解脫生死大事；

如果遇上「惡知識」領入岐途，那就可能由迷入迷，求樂得苦了。

 於此，我們先來探討什麼叫「善知識」。

「善知識」一語，是由梵語〈印度話〉翻譯過來的，其意是指正直而有德行、而能教人以正道者。此又作「善友」、「勝友」、「善親友」；

反之，教導邪道之人，稱為「惡知識」。

據《大品般若經常啼品》載：

能說空、無相、無作、無生、無滅之法及一切種智，而使人歡喜信樂者，稱為「善知識」。

而《華嚴經入法界品》中記述，

善財童子於求道過程中，曾參訪過五十三位「善知識」。

即上至「佛」、「菩薩」，下至「人」、「天」，不論以何種姿態出現，凡能引導眾生捨惡修善者，均可稱為「善知識」。

我相信，每一個學佛的人，莫不希望遇到「善知識」、親近「善知識」。

問題是，如何辨別所遇到的、所親近的，是真正的「善知識」，而不是冒牌的「善知識」。

末法時代，佛魔難辨，有太多的外道邪師，披著佛教的外衣，冒充「善知識」；

有太多的投機取巧之輩，打著佛教的旗號，冒充「善知識」；

有太多模糊儱侗之人，對於佛法義理自己尚認識不清，為沽名釣譽，冒充「善知識」；

有太多的利慾薰心、藉機斂財之輩，販賣如來，冒充「善知識」。

如何在這許多的「善知識」中，辨別真偽邪正，就要靠當事人的智慧了。

事實上，魚目混珠， 邪正難辯，自古以來就是如此。

 所以親近「善知識」，不僅是聽其言，且要觀其行。

 聽其言，辨別其所說的佛法，是否「了義」 ；

觀其行，要看其是否言行一致，而不是口是心非，別有目的。

「善知識」說佛法，是否了義，

在小乘佛教時代，以是否契合「三法印」來辨別；

而大乘佛教，則以是否契合「一實相印」來印證。

所謂「三法印」，即「諸行無常印」，「諸法無我印」，「涅磐寂靜印」。

 龍樹菩薩在《大智度論》中稱：

「法印有三種，一者一切有為法，念念生滅皆無常。二者一切法無我。三者寂滅涅磐。」

 所謂「一實相印」，即印證「善知識」所說之法，凡是契合諸法實相之理者，是了義經；

不契合諸法實相之理者，是不了義經，視同魔說。

《三藏法數》卷四日：

「『一實相』者，謂真實之理，無二無別，難諸虛妄之相也。

『印』者信也，蓋如來所說諸大乘經，皆以實相理，印定其說，外道不能雜，天魔不能破，若有『實相印』，則是佛說，若無『實相印』，則是魔說。」

雖然如此，但是初入佛門學佛的人，根本不了解「三法印」、「一實相印」的義理，所以也就無從辯別印證了。

我們還是從通俗的佛理、及現代社會光怪陸離的現象，來辨別法的邪正，及「善知識」的真偽。

有一位不是冒充的「善知識」 創辦「弘一大師紀念學會」的陳慧劍居士，著有《正法論》一書，其中有一篇《定邪箴十八帖》，來辨別法的邪正。

 我現在引用其中一部分文字，來幫助我們認識「善知識」的真偽。

現在列條分述如下：

一、是自立宗派，僭稱某某宗主、某某活佛，以吸收信徒者，不是真「善知識」。 二、凡是以「即刻開悟、一世解脫」為號召，以吸收信徒者，不是真「善知識」。三、凡是以神通、通靈為號召，以誑惑世人者，不是真「善知識」。

四、凡是以巫術、降神、催眠為號召，以誑惑世人者，不是真「善知識」。

 五、凡是以符咒、財星、某某明王為號召，誑稱能使人能立即致富，以吸收信徒者，不是真「善知識」。

六、凡是以奇法異能、神靈顯跡為號召，吸引好奇眾生者，不是真「善知識」。 七、凡是說肉身可以不死，肉體可以飛騰，以長生不死為號召，誑惑世人者，不是真「善知識」。

八、凡是以種種奇異苦行，自我傷殘，妄稱代眾生受苦，以此吸收信眾者，不是真「善知識」。

九、凡是以奇裝異服，神秘傳法為號召，以誑惑信眾者，不是真「善知識」。 十、凡是以「五邪命」（詐現異相、自說功能、佔相吉凶、高聲現威、說得供養。）附會佛法，吸收信眾者，不是真「善知識」。

 《小保羅加註：高價賣蓮座，誆騙為前世明妃者，是斂財騙色的邪惡之徒。》

《小保羅加註：善知識心胸坦蕩。與人分享善知識，不怕抄錄，不會鎖右鍵。》

《小保羅加註：善知識轉戴賢者文章，必注明出處，不會裝糊塗不具明。》

《假如有被上述提醒，踩到痛腳的行者，末學勸請即早回頭，不要自誤誤人。》

 偽「善知識」的形式、言行，種種不一，暫舉上述十例為止。

 何以說上列言行的人，不是真「善知識」呢？

 因為以上種種言行，根本不是佛法。

原來弘揚佛法、續佛慧命，是十分神聖嚴肅的事，那是「上求下化」註的菩薩行。菩薩度化，要弘揚正法，不能滲有名聞利養的私欲目的。

至於本身就是外道、披上佛教的外衣散布邪說，或本身不懂佛法，附會佛法而藉機斂財，根本就是詐欺行為，那裏是什麼「善知識」呢？

 註

「上求下化」「上求」是「上求」佛果，「下化」是「下化」眾生。

「上求佛果」是自利，「下化眾生」是利他。

合「上求下化」叫做菩提心。

菩薩的一切萬行，皆不出此範圍。

至於學佛，是以佛陀為榜樣，學習佛陀的言行，依法修持，以求智慧增長，而能證得諸法實相。 那是要踏踏實實，一步一腳印，力行實踐。這其中，沒有捷徑，沒有僥幸，更不能投機取巧。 那決不是憑藉著神通、通靈、符咒、巫術即可達到目的。如果以為這些怪誕不經的行為就是學佛，那是「非因計因」，無寧是緣木求魚。

佛陀，是人格圓滿的聖哲。

我們學佛，要先自做人學起，以圓滿自己的人格為學佛正途。

印光大師說：

「欲學佛祖，須先取法聖賢。倘躬行有玷，倫常乖舛，尚為名教罪人，何能為佛弟子？」

太虛大師提倡「人生佛教」，有偈子曰：

「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是為真現實。」

決沒有行為邪惡之人可以成佛，

絕沒有利欲薰心之人可以成佛，

絕沒有貪戀五欲六塵之人可以成佛，

也決沒有見解不正、跟著邪師邪見的人走，只想求神通、找捷徑的人可以成佛。

 並且，我們如果要親近「善知識」，我們本身就先要做一個善良的人。

如果我們本身見解不正，行為邪惡，心中三毒熾燃，我們如何能親近「善知識」呢？

所謂「冰炭不同爐，薰蕕不同器。註」氣味不投，如何能親近得來呢？

註

「薰蕕不同器」釋義， 薰：香草，比喻善類；蕕：臭草，比喻惡物。

「香草」和「臭草」不可以放在一個器物裏。喻好和壞不能共處。

 出處 《孔子家語•觀思》：

“回聞薰蕕不同器而藏，堯桀不共國而治，以其類異也。”

正信的學佛同修，一定希望親近「善知識」，以期在學佛過程中，有一個指路的人。

但在你親近「善知識」時，要放亮你的眼睛，運用你的智慧，看看對方是不是真正的「善知識」。