為什麼那麼多人，前仆後繼地擠進紫衣部隊？心理諮商師：「師傅的神力」其實很科學

撰文者 劉仲彬

信仰與安慰劑效應

別急著開噴，「妙轉」其實是很科學的

這氛圍會凝聚成一股力量，讓你更有信心期待被治療，得到幫助，但也會剝奪你獨立思考的能力。

「抱歉，我應該是不需要什麼心理治療了，經過『師父』的妙轉之後，我現在已經好很多了。你們可能不信這一套，沒關係，還是祝你永生圓滿！」

這是我跟「師父」唯一一次隔空交手的經驗，時間是在「師父」的勞斯萊斯與5億精舍橫空出世的前2個月。

很明顯，我被秒殺了，而且還死得不明不白。如果是被自己的業力引爆就算了，但我卻是被「妙轉」這兩個字給打趴的。這兩個字，在今天之前，我從來沒聽過。

是這樣的，門診臨時轉介了一個吞藥的婦人，但跟一般企圖自殺的患者不太一樣，她吞的不是安眠藥，而是抗鬱劑，可想而知，她本身就是重鬱症患者。因此，主治醫師請我評估她目前的情緒狀態，做為日後藥物調整的參考，如有必要，再視情況安排心理治療，不巧當時評估時段全滿了，因此我決定順延一週。

而這個決定，讓我見證到一個奇蹟，一個讓人感恩與讚嘆的奇蹟。

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婦人年輕時奉子成婚，丈夫繼承了魚市場的攤位，大半輩子都躲在鐵捲門後賭天九牌，直到有天她刮魚鱗刮到一半，魚全被人收走，才知道丈夫把攤位頂出去了，於是她從老闆娘變成員工。

不過，這對她來說沒什麼差別，接送小孩時還是一樣渾身魚腥味。

女兒10歲時，丈夫倒會，祖厝直接變賣套現，她決定離婚。但這個決定也沒比較好過，因為女兒的撫養權判給丈夫，為了照顧女兒，同時省房租錢，她還是只能與丈夫同居一室。直到女兒大學畢業之前，她都擔任豪宅的管家，所謂生活就是一條直線，在豪宅與租屋處兩點折返；回到家，另一個房間住的是這輩子最不想再遇到的人。

她沒有任何可以訴苦的對象，她也不需要，她只需要錢，足夠還給債主以及供女兒上大學的錢。

女兒大學畢業那天，她抱著女兒哭了，不是因為解脫，而是覺得自己已經不再被需要。她失去賺錢的動力，接著開始失眠，動不動就頭痛，人也變得憂鬱，最後不得已找上精神科，吃了一些藥，然後休了2個月長假。

重返工作崗位後，經過豪宅夫人的引薦，她懷著忐忑的心情去了一趟精舍，幾個月的隨喜護持之後，她穿上紫衣進入神教，主子從貴婦換成大成就明師，定期至精舍禪修，成為忠實的信眾。

這幾年她依舊斷斷續續地服藥，但只要能聽「師父」弘法，聽幹部分享，她就感覺好多了，藥物是吃心安的。只不過，女兒與前夫這幾年開始阻攔她到精舍禪修，只要爭執一起，她便選擇吞藥，這一次也不例外。

就在我決定順延一週的期間，婦人瞞著女兒，利用週日偷偷溜去精舍，因此當她坐在我面前時，我見證了奇蹟──容光煥發的外表，與主治醫師口中的厭世嘴臉簡直判若兩人。遣詞用字也超級正向，狀態好得不得了，好到連我都想跟她對調座位。

治療一個人，已經是非常困難的作業，更何況是一群人。究竟是什麼樣的力量，能讓這種彌漫式的療效遍地開花。有沒有一條明確的科學路徑，能解釋它的運作過程？

答案是有的。

「師父」之所以能橫掃版面大半個月，成為現象級的存在，主要還是拜捐款爭議及財務疑雲所賜，扣除這兩個有待商榷的新聞熱點，它的內裡其實與一般宗教無異。

與其寫一篇批判「師父」私德的爽文，不如站在巨人的肩膀上，以科學的觀點，釐清究竟是什麼原因能讓人不畏世俗眼光，前仆後繼地擠進紫衣部隊。

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2017年12月的《國家地理雜誌》曾提及關於信仰的科學，這個主題與我先前教過的社會心理學有部分重疊。

簡單來說，能讓紫衣部隊誓死效忠的主要條件有兩個，一是「安慰劑效應」，一是「從眾效果」，而這兩個條件放諸各種宗教皆準。雖然一聽就覺得很頭大，但沒關係，我們慢慢講解。

一、安慰劑效應

這部分非常好理解。什麼是安慰劑，看字面意思也知道，就是晚上當你寂寞時拿來安慰自己的……別鬧了！安慰劑常用於藥物實驗，作用是拿來對照療效。

舉例來說，如果要測試一款頭痛藥是否有效，我們可以找兩個長期頭痛的阿伯，一個給真藥，一個給安慰劑（通常是維他命，沒有任何療效，但也不會傷身），但不跟他們說誰拿到真藥。之後每天一顆，連吃一個月，兩相對照後就能看出療效，以這種方式來測試藥效，最符合科學實驗的精神。

但不幸的是，有時候還是會凸槌，因為它會引發所謂的「安慰劑效應」。也就是說，有人只是吃了安慰劑，卻覺得頭痛好很多，甚至不再頭痛。一顆沒有真實藥效的藥劑，卻能改善症狀，為什麼？

因為，他們「期待自己能得到治療」。而這種「期待」所產生的力量，誘發了正向情緒與荷爾蒙，緩解了原有的症狀。

這不只發生在醫療現場，舉凡宗教集會、直銷課程甚至演唱會現場，都會上演這種現象。無論是名醫、活佛、超業或是天菜，只要在你面前的人具有相當程度的威望，他的語言就能產生重量，那股重量足以讓你產生期待感，不一定是期待被治療，也有可能期待被激勵或讚美，就算是普通的問候也行。同樣一句晚安，媽媽每晚打來就是有夠煩，五月天阿信寫出來就是一種黑夜的餘韻。

基於這個理論，密西根大學的博士班研究生托爾‧維傑曾經做了一個關於安慰劑的實驗，再配合腦部掃描技術，順利勾勒出一條當人們身處安慰劑效應時，腦中會出現的路線，至於那條路線為何，容後再談。

二、從眾效果

想像一下，當你身處某個陌生場合，而現場情勢不太明確，或是因缺乏指引線索，讓你不知該如何行動時，你的第一反應通常是跟隨多數人的方向走。為什麼？因為「跟著大家走，比較不容易出錯」，這種傾向就是從眾效果。

當精舍裡滿滿都是信眾時，某種程度上，這已經是個「具有說服力的治療現場」了，因為裡頭坐著的不只是人，而是故事與見證。每一個虔誠的背影都在為這個集團背書，整齊劃一的動作變成一種無形的規範。這樣的氛圍會凝聚成一股力量，它會讓你更有信心去期待被治療，期待得到幫助，但同時也會因為同儕壓力，剝奪你獨立思考的能力。

為什麼不獨立思考？

很簡單，因為不需要。

當人們是因為「渴望人際關係」而進入團體時，獨立思考是第一個丟棄的東西。提出異議是革命在做的事，這與他們進入團體的立場相悖，團體裡只要有領導人給指令就夠了。

當然，每個人的性格不同，也有那種比較鐵齒又硬頸的少數個案，他們就是屬於不畏同儕壓力，選擇獨立思考並提出質疑的那一種。但往往都徒勞無功，因為連結群體的，不一定是領導者的信念或獨特的教義，而是一種互依共存的感覺。這種感覺一旦成形，神祇都只是介質，而人們透過這個介質，互相綑綁，彼此鍵結，哪怕搬出教典也無法說服他們。群體不會輕易地讓自己分崩離析，因此那些選擇跳出來的人，最後都只能成立對抗群體的粉絲團。

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於是，我們可以粗略地說，療效或許來自於「安慰劑效應」加「從眾效果」。

現在輪到我們想像一下了。那個星期天，婦人下了公車，走進熟悉的道場，雖然先前神隱一段時間，但大家還是很熱情地招呼她，光是這一點，她就找不到缺席的理由了。

更幸運的是，那天「師父」有來，原本連續幾次都只是高級幹部的分享，因此當「師父」開口的那一剎那，她開始期待自己能再被療癒，而且是發自內心地相信。此時，一條貫穿大腦的神奇路線，便從她腦中躍然浮現──

以她的前額葉（印堂後面那一塊）為起點，它發出了粉紅色的訊號，訊號一路通過杏仁核與下視丘，最後傳到腦幹，命令大腦釋放「腦內啡」（Endorphin，一種天然類鴉片，可以把它想像成大腦的自製麻藥），以及「多巴胺」（Dopamine，負責調控愉悅感受）。只要「師父」的話沒有停，這些神經傳導物便會源源不絕地出現，它們不但能抵抗疼痛，稀釋憂鬱的感受，還能增加正向情緒，絕對是居家旅行必備良藥，此時她的大腦已經跟戀愛狀態沒什麼兩樣了。 而上述的神經化學反應，婦人稱之為「妙轉」。

只要有足夠的期待加上堅定的信念，腦內啡就能做出一定程度的貢獻。它的作用不是用來擊垮癌症或病毒，它也辦不到，但它能讓你的疼痛或憂鬱得到控制。與其說這是一種「治療」，不如說是一種「自療」。

此時，處於妙轉狀態的婦人看著周圍的信眾，每個人都在跟著音浪一起流動，因此她沒有理由、也沒有必要去質疑「師父」是否真的發功，畢竟放眼望去，隨處都是值得信賴的參照目標，這更加深了婦人對於治療現場的信心。她只想著一件事，「只要跟大家一樣，我也能被『師父』妙轉。」因此即使是身體感應比較遲鈍的信眾，經過這樣的集體暗示，也很容易掉進同樣的狀態，療效於是在個體之間流轉。

15個小時之後，婦人把這樣的狀態帶到我面前，拒絕了心理治療。

整個過程，說穿了就是自體生產的腦內麻藥與群眾意志之間的交互作用，與其視為異端邪說，不如說是合乎科學歷程的化學反應。

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宗教是人民的鴉片，因為它是無情世界裡的一絲人性，是塗炭生靈的一聲嘆息，這是馬克思的名言。因此，我們該思考的是：究竟要面臨什麼樣的情況，才會讓人義無反顧地投身其中，讓宗教成為她生活的浮木。

對婦人來說，心理治療確實無能為力，因為沒辦法為她帶來人際關係，而這正是她現在最需要的。

她花20年完成了一件艱鉅的任務，沒有培養任何興趣，沒有建立任何社交關係，睜開眼就是工作，閉上眼就在捷運上打瞌睡。面對這樣的她，如果只能給「多運動，多去交朋友」這類冠冕堂皇的建議，那我更沒有立場阻攔她進宗教團體，最起碼這樣做，可以讓她不孤單。

或許，我們可以更寬容地去看待這樣的選項。

我們可以喟嘆，可以扼腕，甚至可以為她感到困惑，但只要是自由意志的選擇，只要不犯法，旁人便無從置喙，畢竟很多人真正想要的不一定是高深的教義，而是群體間的溫度。就算是自認旁觀者清的我們，也逃不過這樣的需求，差別只在於採取的路徑不同，但不代表誰比較高尚，誰又該被撻伐。

於是最後，我想起林夕寫過的一句歌詞：

不一樣的血肉之軀，在痛苦快樂面前，我們都是平起平坐。

責任編輯：歐陽蓉
核稿編輯：洪婉恬