外在的五欲不是自己，虛假的名聲不是自己，四大假合、旋生旋滅的身體也不是自己。排除了六塵、虛名和幻身，往裡看，只見念念遷流的心。實際上，心從沒有斷滅。從前世到今生到來世，以前心為因，而生後心，是一條相續不斷的心識之流，所以說「心」從沒有死，這個一直在生死輪轉的心才是真正的自己。

我們看見一個人舍下身體走了，就說他死了。孰不知，只是心從此處遷往他處。既然心有所往之處，怎麼能不預先準備呢？所以，西方（註：往生西方極樂世界）的教法絕不能廢。只有樹立起它，才能讓無數人得到安樂的歸宿。

愚人是怎麼顛倒的呢？愚人的心往外奔馳，忘記了自己，看不到內在三世遷流的心的相續，因此就根本不為來世做準備。既然不為來世做準備，就一門心思追求現世名利，為一點小利，耗盡畢生精力!

財富、身體、名聲是虛假的法，不是人生所應追求的重點。內在的心是決定苦樂之本，所以要着重修心。心不會斷滅，短暫的此生過後，還有無限的未來，所以要為來世做準備。在來世的去處中，以彌陀宏深願力，求生必生，所以極樂凈土是我們最好的歸宿。認定了這一點後，就要把人生的重點放在求生西方上。

人生在世，有父母、妻子、兒女等親眷，也有產業、住宅、轎車、傢具、電器等財物，這些東西，不問大小，或是祖上、父母傳給自己，或是自己經營而來，或是兒孫或他人給自己積累的，沒有一件不執為己物。一旦對這些眷屬、財物生起了執著，一生的心就被綁在上面，不由自主地成了家眷和財物的奴隸。

一個杯子雖小，被人摔破，就有怒心生起；一支筆雖小，被人拿走，心裡還捨不得；家裡擺得滿滿的，心裡還不滿足；財富已經夠多，追求還不止息；出門才一天，就挂念起家來；孩子晚回來一會，就擔心是不是丟了。舉眼動步，對冠上「我所」的東西，沒有不生愛著的。人，就這樣在整天牽掛執著中耗盡了一生！

大限來時，一切都要拋去，連一生片刻不離的身體也是棄物，何況身外的財富、眷屬？一生所經歷的苦樂悲歡，除了記憶中殘餘的影像外，一切都了不可得。靜心想想，人生的確就像一場夢。

莊子也說：有大覺悟，才知人生是一場大夢。那麼，應該選擇漸漸放下執著，繫心凈土？還是繼續被它牽引，流轉輪迴呢？

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