科學與佛學之間是否有對話的必要？欲探究竟首先得釐清兩者的研究範疇，再探討佛學（和一般的性靈學）是否可以適切地彌補科學的不足，尤其是在倫理、個人轉化、認識自我和真實的性靈方面。佛學向來所重視的問題，也是現代物理學的基本問題，因此，科學是否也有助於佛學對真理的探索？

馬修·李卡德（以下簡稱馬）：你從越南到美國，在那裡以天體物理學家揚名，這一段歷程相當令人欽佩。請問，是什麼原因使你投身科學？

鄭春淳（以下簡稱鄭）：一九六○年代陸續有許多重大發現，堪稱是天體物理學黃金時期，諸如探知「大霹靂」餘熱形成宇宙背景輻射；發現完全由中子構成的脈衝星（或稱波霎）；確認在宇宙國家級附近的極遙遠太空天體中，類星體釋出極強大的能量。我初到美國的時候，人造衛星探測太陽系已進入全盛時期，我還記得當時在教室屏幕上觀看太空探測船「水手號」傳回第一批火星表面照片時的驚詫之情。那些乾燥、荒漠的照片告訴世人，火星上沒有智慧生物。

十九世紀天文學家所看到的運河，不過是沙暴所形成的視覺幻象。置身如此的知性激蕩氛圍中，我註定要成為天體物理學家。自此之後，我不斷透過最新型望遠鏡觀測，宇宙奇觀總是令我在驚艷的同時，思索它的本質、源起、演化和最後命運。

你認為科學生涯有什麼不圓滿之處？且不說別的，你拋開巴黎的生物實驗室，前往尼泊爾藏傳佛教寺院，就是個非常之舉。

馬：這是水到渠成，自然而化，是在逐漸引人入勝的人生意義探索上的一步。其實，我所做的不過是躍過一塊塊石頭，躍進一座座山谷，深入更為美妙的境界。我循着自己的熱情而行，同時盡量讓難得的人生沒有片刻虛擲。我有幸能在這三十年間隨侍多位佛教名師。這體驗雖是單純直接，卻也極為深邃，難以形容。人性和靈性圓滿一望而知，但智能、知識、美善、高貴、純樸、端嚴和圓融等尋常字眼卻不足以形容。

我認為，每個人應該及時而行的是，確實正視自己的人生，做自己真正想做的事。當然，科學研究也很有意思，但我總覺得自己彷彿只是在點畫布上加上一個微細的色點，絲毫不知最後的構圖是什麼模樣。為此而放棄人生存在的特有機會是否值得？反之，在佛學裡，出發點、要達成的目標、達成目標的手段、途中的障礙，全都清清楚楚。你我只須返照自心就可以看到，我們的心往往是受制於我執，而這我執又源自深重的無知，不知自性和世間實相。這樣必須會使得我們自己和他人都受苦。我們的當務之急便是阻止這種事態，而發展愛和慈悲，循着開悟之道去除無明，就是達成這目標的手段。日久功深，自會產生有形的變化，創造出稀有的喜樂，排除時時助長狂熱的希望或恐懼。

既然如此，為什麼有跟科學家對話之舉？

馬：佛教哲學的主要任務之一，就是研究實相（reality）的本質，而科學在洞徹世界本質上提供許多令人讚歎的見解。

鄭：我的研究工作經常會質疑實在、物質、時間和究竟，而每回碰到這類觀念，我總不免心想佛學如何處理這類問題，以及科學的實相觀如何響應佛教的實相觀。這兩種觀點究竟是相應還是相左，或者兩者毫無共通之處？我不曾涉獵佛經，缺乏解答這類問題的必要知識。

馬：表相背後是否有個確切的實相？我們把周遭的世界視為「真實」，但這現象界的源頭又是什麼呢？有情生命與無情生命、主體與客體之間又有什麼關係？時間、空間和自然律當真存在？兩千五百年來，佛教大德一直在研究這些問題，佛學文獻充斥着邏輯論述、概念理論、各層次現象界的分析，以及探索意識層和心性究竟本質的哲學論述。

鄭：你的意思是說，佛學是心靈科學？也就是說，它是一種與自然科學同義的科學——同樣是以觀察和數學語言為基礎的學科？

馬：科學的真實性不一定要依賴物理測量和複雜的方程式，一項假設的真偽，可以用嚴謹的方式進行內在體驗來驗證。佛法從分析入手之後，往往會採用「思考實驗法」，在心裡進行假設實驗，這種實驗雖無法以物理方式進行，卻能得出無可辯駁的結論。這種方法也廣為科學界採用。

鄭：沒錯。思考實驗在物理學上尤其極為有效，愛因斯坦和許多出色的物理學家，不但運用它們說明物理原理，更藉此指出物理條件上的弔詭之處。譬如說，愛因斯坦在研究時間和空間本質的時候，就想象自己騎着光粒子，在思索引力問題時，彷彿看到自己置身電梯內墜入真空。

據我所知，現代物理學的探索的確有很多方面出奇地響應佛學的考察，但不知佛學何以對現代科學，特別是物理學和天體物理學如此感興趣？

馬：當然，佛學主要關注的並不是科學，會對科學發現有興趣，只因佛學長時期以來一直在探討類似的問題。分別而不可分離的粒子，是否為世界的「築基要素」？它們是確實的存在，還是幫助我們了解真理的概念？物理定律是否不可變異，是否和「柏拉圖理想」一樣，有個實相的存在？不渲染表面上的協同之處，探討科學與佛學之間的相異和契合點，或許有助於我們深入了解這個世界。

佛學研究主要立基於透過生命直接體驗的知見，不受拘謹的教條所羈，隨時可以接納體察到的真正實相觀。它的主要目的之一，就是彌合事物的實相和表相之間的差距。佛陀常勸誡弟子防範盲信之險。他說，「諸比丘，如智者得黃金，燒煉割截復礱磨，汝於吾言應思擇，勿以尊重而受持。」

但是，單純的累積知識還不夠。我的老師欽哲仁波切曾說，「如果累積知識學問只為求得名聞利養，讓自己變得有影響力和有名氣，那麼，你的心理狀態跟向富人揩油的乞丐無異。這種知識對人對己都沒有好處，俗話說得好——『恃才而驕』，若不能降伏牢繫於自己生命之中的負面傾向，如何成為別人的助力？你若自以為可以，就等於是身無分文的乞丐說要宴請全村一般，不過是笑話一句。」

修行生活成功的跡象不少，其中最重要的便是，經過幾個月或數年之後，我執日減，利益他人之念日長。倘若貪着、嗔恨、驕慢和嫉妒心依舊熾盛如昔，那麼你就是虛擲光陰，直下盲谷，愚弄他人。反之，自然科學的知識雖可使我們得以積極或消極地影響世界，對自身的影響卻相對偏小。科學知識既與善或利他無關係，顯然就無法創造道德價值觀。因此，我們需要思證科學，以心來察覺心，來去除造成自己和他人許多苦的根本虛妄。

鄭：據我所知，佛陀的教示基本上是很務實的。他說，生命的主要是自我改善，不是擔心宇宙的起源或物質的本質。

馬：有人向佛陀請教宇宙源起因緣時，不斷提到與性靈修為無關的問題，他默然以對。基本上，佛學就是開悟之道。因此，佛學為不同形式的學問，特別是在有益和雖有意思但對開悟幫助不大的知識之間，建立一套自然位階等級。

鄭：佛教所謂「開悟」是什麼意思？

馬：是結合無量慈悲的最高知識狀態。這時，知識不只是數據累積或把現象界分析到極微的敘述。開悟就是了解相對形式的存在（我們所見的事相）和究竟形式的存在（同一事相的本質），其中包括我們的心和外在世界。這種知識是對治無明的根本良方。

不過，我們所謂，不是指單純的信息不足，而是指不實的實相觀，使我們認為周遭事物都是恆久和實存的，或以為我是真實不虛的，從而導致我們誤認為倏起倏滅的喜樂或減緩痛苦為恆久的快樂。此外，這種也會使我們把自己的快樂建築在別人痛苦之上。我們受到滿足我執的事物牽引，對有礙我的事物則心生厭惡。如此一來，漸漸地，心理混亂越來大，終至出現以自我中心為主的行為。無明相續不絕，破壞我們的內在平和。就這一點而言，我必須承認，知道星星的亮度和彼此間的距離或許有一定的實用性，但卻不能教導我們如何成為更完善的人。

鄭：這正是我認為佛學雖不重視知識，卻無礙我們靈性與道德演化及日常行為的理由。但不知了解宇宙的源起和最終命運，或時間與空間的本質，如何能協助我們臻於涅槃境界？

馬：又有一人請教佛陀有關宇宙學的問題。他掬起一把樹葉，問道，「我手中樹葉多，還是林中樹葉多？」「當然是林中樹葉多。」「如是，如是，我手中之葉代表的是終結苦的知識。」佛陀藉由這種方式開示，有些問題是多餘的。世間的學習廣大無邊，數量多如林中樹葉，但若我們所求的不過是開悟，最好是把心思完全集中在這個目標上，只彙集跟我們的追求直接相關的知識即可。

然而，經驗告訴我們，若要去除無明，須得正確了解外在世界和我執，乃至我們所謂「實相」的本質。佛陀於是以此做為他教示的中心主題。此外，他也強調我們所看到的現象和現象本質上的不同，以及這類混同所形成的不正效應。在光線幽暗的樹林里，見光照繩現，露出實相，恐懼自然消失。佛教的思擇結果顯示，個別的我和世間的外在現象並不是分離的，「我」與「人」之別純屬妄見，佛教稱實在的真實狀態為「空性」，或是沒有本質上的存在。我們最大的誤謬之一就是，相信自己的知見為具體實相。而這具體實相的觀念已主導西方哲學、宗教和科學思想兩千餘年。

鄭：不錯。一直到十九世紀為止，古典科學都主張客體都有個內在性的存在，受着明確的因果律所支配，但二十世紀初所發展出來的量子力學，非但大大減損此種物質基本成分皆有明確存在的觀念，更質疑世界是否受着嚴格的因果律所支配。佛教的空性觀似乎與量子力學的實在觀符合。不知你是否可以進一步說明空性觀的意義？

馬：佛教講空性即是事物的究竟本質，意思是說，我們所見的周遭事相，亦即我們這個世界的種種現象，缺乏自主性或恆久性的存在。但空性並不是早期西方評論家議論佛教思想所說的虛無或萬象俱寂。佛學根本就不支持虛無主義或「無」的信仰。空性並不是不存在。既然不能說真存在，自然也不能說不存在。《金剛般若論》說，「若人執空性，是雲不可救。」為什麼不可救？因為禪定空性雖可化解現象真實存在的信念，但若執着於空性本身，使得它變成信仰的對象，便會墜入虛無主義。因此，文中接着便說，「智者不執有，亦不執無有。」

在理解實相的真正狀態的這一部分，我們稱之為空性。佛學試圖理解所謂不可分割的物質粒子的存在或非存在性。依照佛教的說法，學習理解（現代科學有助於釐清）事相的根本不實性，乃是靈性之道不可分割的一部分。性靈之學和世間學識相互發明，彼此增長。兩者的終極目標都是要去苦離難。

鄭：你提到這一點正好是我許久以來對科學界的疑惑。你有所不知，我十九歲前往加州理工學院，得以親炙諾貝爾得主和國家科學院院士等最偉大的科學家。當時我天真地以為，才氣和創意必然會使得他們在人生面、特別是人際關係上超人一等。我相當失望。你可能是偉大的科學家、是那個行業里的天才，但在日常生活上依然是無聊可厭。這不相稱的情況出乎我意料之外。我心想，佛法或其它形式的性靈學，或許可以彌補科學的不足地方，特別是道德倫常上。

偉大科學家在人際關係上乏善可陳，科學史中不乏其例。堪稱除愛因斯坦之外最偉大的物理學家牛頓，就是個明顯例子。他對待倫敦皇家科學院同事的態度極為專橫，曾誣控萊布尼茲剽竊他所發明的微積分學（其實是兩人分別發明），又以惡劣方式對待對手——御用天文學家弗蘭史蒂德。更等而下之的是，勒納和史塔克這兩位榮獲諾貝爾物理獎的德國物理學家，都宣稱「德國科學」優於「猶太科學」，熱烈支持納粹及其反猶太行動。

一個人兼具科學才情和敏銳的道理倫理，雖偶爾有之，但極為罕見。被《時代》雜誌譽為二十世紀最傑出的人物愛因斯坦即為其例。第一次世界大戰期間，愛因斯坦簽署反戰陳情書，無畏地反對德意志皇帝；納粹主義在德國勢如燎原時，他成為熱忱的猶太復國主義者，同時也提出阿拉伯人在研議中的猶太建國地中的權益問題；移民美國後的他，在篤信和平主義同時，支持美國武裝介入以制止希特勒。他體認到同盟國必須阻止德國人發展原子彈，於是致函羅斯福總統，從而衍生出「曼哈頓計劃」；長崎和廣島毀於原子彈後，他強烈反對核武器擴散。他反對麥卡錫主義，並以他崇高的聲望抨擊各式狂熱主義和種族主義。

不過，愛因斯坦的私生活也有陰暗面。他是個冷漠的父親，有時甚至是不踏實的丈夫；他跟第一任妻子離婚，又冷落殘障的女兒。誠如他自己所說的，在他私生活上彷彿有一條斷層線，「像我這樣的人，經歷了決定性的人生轉折點之後，對純粹個人和短暫無常的事便興味索然，而把我所有心力投注到對事物的了解上。」