佛陀認為，世間、一切（只指十八界）緣起諸法，只是「受想行識」對「色」在認識過程中造作出的妄想（註1），它們即生即滅（剎那生滅），沒有可以自己永恆、獨立存在的性質（自性）與個體（本體），所以並非真實的存在，因而稱為「假名」（不真實存在，虛有其名）。

那假名的最根本是否有一個可以自己永恆、獨立存在的事物（有自性或有本體），不必依靠其他因緣之聚合而存在？他們可能是唯物論的原子、唯心論的意識、造物論的神、自然論的法則，或永生論的不滅靈魂，稱彼為「實有」、「實在」，在後來佛教裡也經常以真如、實相、本體、本性、自性（註2、3、4）等名字出現。

因為佛陀避談究竟（十四無記），所以佛陀後世都在研究究竟的問題，故有人說：「佛陀說三法印，大乘略說一實法印。」其實不止略說，而是傾全力在做究竟哲學的探討，也不止大乘，整個部派也在講實法印。

很多人刻板的認為佛教都講空，其實不然，佛教講實有的比講空的還多，尤其部派佛教時代，根本是講實有的天下，而大乘的唯心（如來藏）、唯識（阿賴耶識）也是變相的實有。因為佛教對實有的定義隨時代不同而不同，本文試依演進簡述之。

註1：佛陀並未說明是誰對色發生受想行識，一般人直覺便是靈魂，但佛陀否認真我／永生的靈魂（其實，佛陀反對的是真我／永生的靈魂，而非有一個假有的神識，但這個神識只是五蘊和合的產物，並非實有），所以後世才有「心」、「識」為其真實主體之說；同時四阿含雖經常出現「色受想行識」但也尚未出現「五蘊」一詞。

註2：空論思想發達後也稱為空性；佛性思想發達後也稱為佛性；高度思想整合時也會說，自性=空性=佛性。

註3：本體、本性指的都是最終的究竟存在，雖然混用，但「本體」更傾向有實體的存在，但我們肉眼無法看到，虛無飄渺也（註4），如四大的極微（最小不能再小的原子）；而「本性」更傾向性質而非實體，如四大堅濕暖動的性質。用現代科學比喻：本體類似宇宙大爆炸的那個奇點，而本性則是最終的自然性質。本體和本性是究竟的、永恆的、不變的，但都會產生相（外相）和用（作用）的形下法，故常合稱「體（性）、相、用」，三者互為表裡，無法切割，因而恆常的真如才會生起無常的現象。

註4：有謂慧眼、法眼、佛眼可以「看見」本體，此非也，它們是「照見」而非「看見」，亦即，察覺、體悟到它真實的存在著，而非大聖人能用眼睛看見本體是以實體存在著。