《唯斯一乘》姚孝彥作2020.10.15

閃鑠群星遜月光，聲聞詎得等空王；

斯唯一乘揚寰宇，大白牛車騁十方。

依大乘佛教所說，佛具稱「佛陀」（梵Buddha），其義為覺者；而具有三覺。如下表：

三覺：⑴自覺──自己已覺悟

⑵覺他──覺悟一切眾生

⑶覺滿──覺行圓滿

具此三覺，是為大覺。

而佛陀的比丘（梵bhikṣu）弟子所證的極果，即是「阿羅漢」（梵Arhat），其義為：應供、殺賊、無生。義如下表：

比丘：⑴乞士（乞食）──應供（值得供養）

⑵怖魔──殺賊

⑶破惡（破煩惱）──無生

應供、殺賊、無生名為阿羅漢。

比丘是因人，阿羅漢為果人。例如第一義「乞士」，謂比丘日日須挨家乞食，及至成就阿羅漢果時，即轉成「應供」──應當值得他人的供養。

我們從「佛陀」（覺悟者）與「阿羅漢」的實義來說，其差別懸殊。然而我若從聲聞藏的《阿含經》所說，阿羅漢即是佛。這在大乘菩薩藏是不能承認的。因為斷惑與證真的深廣度皆是天壤差異。依大乘之說，聲聞乘人，有定性聲聞，及不定性聲聞。所謂的「定性」，即謂以自覺、自證、生死已斷、諸漏已盡、所作已辦，自知不受後有。這只是自度自了的阿羅漢；只是自覺，而無覺他、覺滿，怎能與佛三覺圓滿相比擬？若是不定性者，他或能迴小向大，廣學法門度化眾生，那才是「大阿羅漢」，等同菩薩階位，其最後者能成就佛道。故大乘經中所訶斥的阿羅漢不能成佛，是指定性聲聞而言；並不包括不定性者。所以《阿含經》中的阿羅漢，有可成佛的；亦有不成佛的。

在《法華經方便品》偈說：

「十方佛土中，唯有一乘法，

無二亦無三；除佛方便說。」（《大正》No.262,T9,P.8a）

這就慎重宣說真正的正法，唯有「一佛乘」；沒有二乘（聲聞、緣覺）三乘（加上菩薩乘）。我們須知：比丘是因人，阿羅漢是果人；菩薩是因人，佛是果人。故菩薩尚未成佛。

《法華經．譬喻品第三》，更以長者豪宅失火，長者呼喊大家出離，但諸兒子於宅中嘻戲，不知出離。於是長者說：「門外備有三車（羊車、鹿車、牛車喻表三乘。）你們可以乘玩。」眾子衝出後，長者皆各與「大白牛車」。此大白牛最具雄壯有力，其疾如風，寓表一佛乘。故知佛陀一生說法，最後目的在「一佛乘」。

因此大乘法是崇尚菩薩乘及一佛乘，打壓定性聲聞。如《大寶積經．卷九十九．無畏德菩薩會第三十二》云：

「爾時，尊者大目犍連語無畏德女言：『汝見佛法與聲聞法有何差別？而見如是諸大聲聞不起奉迎，不與詶對、不讓床坐？』無畏德女答目連言：『假使星宿滿三千，不能照了；聲聞亦爾；以入定智而能照知；若不入定則不覺知。』大目犍連言：『若不入定，則不能知眾人之心。』女言：『目連！佛不入定而於恆河沙等世界，如應說法度諸眾生，善知心故，何況微少星宿光明諸聲聞耶？此事諸佛如來勝事。』」（《大正》No.310,T11,P.552b~c）

聲聞的智慧須從入定而能觀見；而佛陀不用入定，因為佛之大定乃性定，無出無入，定慧一體，洞灼無邊。此即聲聞與佛最大差別。