法的真正滋味，不是從書本上可以得到的。因為教義、經典雖是佛口親宣，但是佛說：「我說法49年，沒有說到一個字」。而教外別傳的禪，卻是佛的心印，不從口宣，是佛心的真傳，把佛的心態傳給你，所以只有禪，才能顯示佛法的的大意。

禪，不從思慮而得：什麼是祖師西來意？庭前柏樹子。

禪，不從文字語言而得：什麼是祖師西來意？你為什麼不問外面那個柱子。

禪，不向外馳求，不假外得：什麼是祖師西來意？你為什麼不問自己的意，管他東來、西來幹什麼？

那麼禪究竟是什麼？ 恩師說：「禪是原本心靈的狀態」。原本心靈的狀態又是什麼？「摩訶般若波羅蜜多心經」描述心的原態是「空」：是故空中無…無…無…。六祖壇經描述心的原態是「無念、無相、無住」。金剛經上則說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」。可見諸法空相，空相即是實相，空相即是宇宙唯一的真相，也是原本心靈的狀態。

生命的迷失與墮落使人因而必須修行，但是「人為什麼迷失？為什麼墮落？因為有了表層意識」，表層意識是使生命迷失、墮落的元兇。然而它又從何而來呢？六祖說：「自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識」一旦生六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），就出六門（眼、耳、鼻、舌、身、意）；一旦見六塵（色、聲、香、味、觸、法），就愛取六塵，然後「吸收、累積，成了本心原無的一層塵垢」這就是表層意識。如果我們讓表層意識逐漸遮蔽本心的光明；如果我們讓表層意識一再篡奪作主，那麼生命就只會活在色、受、想、行、識的五陰活動中；生命就只會剩下痛苦與煎熬，此處實是生命覺醒的關鍵處。

這樣說，修行莫非要以「表層意識」為敵，必去之才能成功？詳參恩師與六祖所教，似乎不然。表層意識雖然起於自性思量，但是六祖說：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見」。又說：「於諸境上心不染，曰無念；於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經」。此所以六祖教人：「不斷百思想，菩提作麼長」也！恩師也開示：「在修行的歷程上，有些問題如果不思，它就不通。佛祖坐在菩提樹下，並非在閉目養神，而是就宇宙、人生的核心問題，集中心力進行思惟，只有把難題解開、突破，才會有豁然大悟。可知正思惟不僅不會妨害修行，反之，要斷惑證真，只有用思惟做工具，向自心求答案才能一勞永逸」。

人身難得，人的表層意識相對於地球上其他眾生，其結構極為高級、健全，表層意識實在是人修行的善工具。認識指導行為，修行「因地倒，因地起」，只有善用表層意識，作理性的思考，再下手修正自己錯誤的想念、行為，逐漸去除心垢，而後「管帶」「保任」，不再讓表層意識作祟，不再讓「聖主蒙塵」，直到真心抬頭日，見性成佛時。