恩師開示「幸福之道」，二諦總持，世法出世法都說得很圓滿，如法修行，不但人生一定能夠獲得真正的幸福，更有可能成佛，獲得圓滿生命的純幸福。

世間法對於「幸福」的體會落差很大，有人覺得一碗陽春麵加一個滷蛋就能夠感受到幸福；有人覺得住在華廈，食前方丈才會是幸福。之所以落差這麼大，都是因為凡夫迷而不覺，並不明白真正的「幸福之道」，更不能明白如何才能獲得「真正的幸福」。

「幸福之道」提示我們「修心」不只是修行的重要課題，更是具體而微的幸福之道。人生是一段學習的過程，我們學得的，有些是光明面，有些是陰暗面；有些是善，有些是惡…等等。所以我們出生以後，就在「二元的相對意識裏打滾」，在「分別心的作用中生活」，我們學得越多，真心越被埋沒，若是不能回復清淨本心，就會一直活在分裂、矛盾、陰暗的心態中，煩惱也總是難斷，所以要讓幸福來敲門，一定要修心，「修心」才是幸福之道的「起點」，也可以說「改變自己的心態」才是幸福之道的「起點」。

世人大都離開「修心」去追求幸福，結果反而走上「不幸福之道」，殊可憐憫。獲得「兒孫滿堂」或「福祿壽喜財」固然也是幸福的條件，但並非是必要條件，因為它只是一時的假合，只是建立在沙灘上的幸福，並不健全穩固，轉眼消滅，師父稱它為「假幸福」。他說：「真正的幸福，不應該以這幾十年短短世俗的幸福為滿足，而應該追求永恆的幸福」。

想要獲得「真正的幸福」必須付出「去幸福之賊」的代價；想要鞏固幸福，必須「建立幸福的條件」。如果「我們所要的是真幸福，是健全穩固的幸福，是有基礎的幸福」，那麼「幸福之道」只有一條路，也就是經由「修行」獲得「安祥的心態」。只有「安祥的心態」才是幸福之道的必要條件，因為有了「安祥」才能享受「福祿壽喜財」。

「幸福之道」的修行方法是非常務實的，不論是「去幸福之賊」還是「建立幸福的條件」，都要到「現實的環境」「現實的人際關係」中去歷鍊，去學習，去下功夫，如果只是一個人在家讀講詞、思惟問題，是不可能獲得幸福的。

修「幸福之道」除了須「生處轉熟」建立幸福的條件之外，更須偏重於「熟處轉生」，也就是「去幸福之賊」。但是幸福之賊何其多，人的慣性又何其強大，人生苦短，用減法一個一個去減，恐怕會時不我予，轉眼之間，無常已然迅至，終其一生還是無法獲得幸福。師父有一段警語說「有些人聽了我十年、八年的法，還是不改變，跟他怎麼講他都不改變」，實在值得我們謹記與省思。我常覺得修行如果能夠學得馬祖大師教石鞏射鹿「一箭射牠一群」的方法，就像在使用電腦，把資料「mark」起來，一併刪除，豈不得力、省力。

師父說「要達到真正的幸福，必須通過『中道』的途徑」。我自省對人治事、生活理念乃至修行會偏離中道，都是因為我還存有「自私自利」及「貪、瞋、癡、慢、疑」的心態，一有了這些黑暗的想念，就很難做到真正的中道，所以師父把它們一一列為「幸福之賊」，也就是說要走中道，必定要在「改變心態」上去下功夫，消滅幸福之賊而後慶快平生。

後記：研讀 恩師的「幸福之道」讓我獲得二點深刻的體認：

一、禪，不是象牙塔裏的觀賞品；不是深山古剎裏高僧大德的專利品；更不是有錢有閒、文人雅士茶餘酒後的情趣與調味料。禪也不是壁立萬仞、高不可攀，像銅牆鐵壁般毫無門路可入，禪與我們大眾的生活息息相關，它是活生生的展現在血肉現實的人生中。

二、禪定是「外不著相」「內心不亂」，顯然「禪定」是「真我主宰心國的能力展現」，只要真我主宰心國的能力越強，禪定的功夫就越深，也就能使內心寧靜，獲得安祥的心態。而後行深安祥，禪定越深，真我主宰心國的能力越強，這樣良性循環的結果，累功換勳，必然有一天會達到禪的最高境界。而培養真我主宰心國的能力就是從「去幸福之賊」開始，從此揚棄「觀念遊戲」，不要再「以幻為真」，而是「找出自己的毛病，堅決地把它拔除、丟掉，揚棄私我之欲」這是如法踏實的修行。

安祥禪特別重視覺受，祂能給人「醉三昧」的覺受，一點也不假。感恩 師父開示「幸福之道」，讓我有機會在寫完心得之後，當下獲得這樣的覺受。只覺得身心舒暢，心窩熱熱，走在路上，見到一對牽手的小情侶，悠然而過，我彷彿能夠讓他們獲得我的祝福，走上幸福之道，這種「醉三昧」的覺受「足讚」，超乎言語所能描述，但願能長久保任。