如果能夠看穿人生只是一埸體驗而已，自己其實無法真正帶走或擁有些什麼，唯一能擁有的，是扮演那個角色的經驗，人們就可以在角色的轉換之間出入自在，演什麼像什麼，甚至可以修改劇本，回到充滿創造力的編劇角色，不喜歡就修改，不想演這個角色就換另一個。

既然我們是導演，又是演員，也是編劇，更是觀眾，四位一體，還有什麼好緊張的呢？可是，大多數人只認知到自己是演員，沒有辦法轉換角色，於是產生恐懼感，覺得失去原來的身份後就一無所有了。他沒有瞭悟到﹕我們來人間的目的，就是為了嘗試各式各樣的角色，從中體驗人生的智慧，學習創造自己的實相。如何寫自己的人生劇本、導自己的戲碼，這是相當高的人生智慧！

你只是通過那樣的角色來完成人生的使命、體驗人生舞台喜怒哀樂，以及學習認識「我是誰」。可是，「我是誰」和「我扮演的角色」絕對沒有劃上等號，你有一個內在的本體，就像一個偉大的演員，雖然演活了某個角色，可是你不會認為他就是那個角色。

對本體來講，僅僅一個角色是不夠的。就像演員，如果只演過一齣戲，就會成為一個偉大的演員嗎？不會！我們的本體在時空當中，通過很多角色的扮演來認識他自己，每個角色都是他，也都不是他。人生如戲，戲如人生，世俗人生是一埸偉大的戲劇。

每個人的本質都是神、都是佛，外在的肉身只不過是我們的本體在地球所取用的一個形象而已。我們的本體都是無量光、無量壽，相約來演一齣地球戲碼，有人演平民百姓，也有人演名流紳士，透過這齣戲，我們慢慢地認識了自己。如果你在這齣戲裡迷失了本性，就會卡在角色裡出不來。不過，如果一開始就知道人生是一場戲，那這場戲就演不成了，其間必定有個「入戲」的階段。

在入戲的過程裡，體驗喜怒哀樂的真實感，等出戲之後，才脫離演員的身份。當我們覺知到自己只是內在本體所扮演的一個角色時，就達到佛教所說的「開悟」境界了。

「開悟」的意思是﹕他認識到他不只是他，現在的這個性別、年齡，不過是內在本體所採取的一個扮相；他不再受限於人生的生老病死，因為他知道那只是一齣戲而已。他覺察到更大的本體，他的本體不生不滅，不垢不淨，不會隨着肉體的死亡而消逝，他不再有任何恐懼，與萬事萬物達成全然的自在與和諧，成為所謂的覺者。

擇錄自《信任‧當下》一書