看你講話就知道你這個人有多少福報

凈界法師

害。於諸有情，心無悲愍，損惱為性。能障不害，逼惱為業。

害就是對於有情眾生沒有悲憫之心；損惱，損傷惱害，能障不害，逼惱為業。

我們對於眾生的損惱，以修行人來說，身體的損惱可能不多，但是口業的損惱要注意，口業是很厲害的。你看十善業跟十惡業，口業佔了四個：兩舌、綺語、妄言、惡口。
印光大師也說：古時候很多的讀書人，很有聰明才智，但是去考功名的時候，每次考試都失敗，為什麼呢？

印祖說：你從他的文字當中就看得出來，講話刻薄，講話刻薄的人，一定是沒有福報，一定的！

所以古人說：看你講話就知道這個人有多少福報。所以古時候讀書人窮苦潦倒，為什麼？就是口業不注意。我們往往講出一句話，使令一個人痛苦很多，甚至於傷害他的自尊心，傷害他的道心，所以這個害一定要注意。

在菩薩道，很重視害，對眾生的損惱過失是很重的，所以我們應該盡量講柔軟的話，對眾生要以慈悲攝受，來代替責備跟呵責，這樣子才能夠使令眾生改過。

佛教中的口頭禪

如今，「口頭禪」常被用於指代一個人有意或無意間時常用的話語，而它最早卻來源於禪宗，用來指代那些不真實修持，卻總喜歡從口頭上下功夫的修行者。

其實，不論是出世還是入世意義上的口頭禪，都直接影響著我們的禍福，也即佛教所說的果報。那些有損運勢的「口頭禪」

佛教認為，我們如今的福禍，便是為自己過去、以及現在的種種行為、思想與話語所造成的結果買單，對這份賬單影響最大的十個因素便被稱為十善業（十惡業），而其中近半數便與「說話」息息相關。

○ 花言巧語，戲謔譏諷（綺語）

「綺語」在如今生活中最為常見，影視劇中的「土味情話」、網路上的「鍵盤俠」等等凡是能引生貪嗔痴的無稽之談，都屬於綺語的範疇。
這就像近日有人發表評論「孩子生死未卜，她父親竟早早就回了老家，完全不管了」等等，這類語言不僅傷害了當事人，也讓發言者在內心壯大了不好的習氣，招致苦報。

○ 欺瞞他人，虛假不實（妄語）

「妄語」，就是言而無信或是撒謊騙人，就像有些人分明未悟，卻對外謊稱已經證悟，以此騙取名聞利養。

蘇軾也有過「妄語」的時候，他曾自認修行有成，作了一首詩給好友佛印禪師看，想讓他稱讚自己，這首詩如是寫道：

稽首天中天，毫光照大千
八風吹不動，端坐紫金蓮

但佛印禪師只回了「放屁」兩字，就把蘇軾急的當下乘船渡江來找佛印理論，「八風吹不動」的境界顯然尚未達到。

○ 搬弄是非，離間他人（兩舌）

「兩舌」，即搬弄是非，在背後說人壞話，離間他人。

○ 髒話罵人，惡從口生（惡口）

最後一種被稱作「惡口」，也是生活中較為常見的「說髒話」，這是非常有損福報的一種「口頭禪」。

佛陀與阿難到王舍城中托缽乞食時，曾見到城門邊有一個大深坑，裡面滿是全城人的大小便溺，濁水中，便有一隻似人形卻又多手多腳的蟲。

阿難便問佛陀：「世尊！這隻蟲是造了什麼樣的惡業才會受這樣的苦報呢？」

佛陀告訴阿難及大眾：「在過去像法時期，有居士來到寺院用酥油供養僧眾，但維那法師因為前來掛單的僧人過多而心生嗔恚，就把酥油藏起來，不分給其他來掛單的僧眾。

當面對掛單比丘的詢問時，維那法師便開口大罵：「你怎麼不去吃屎尿啊？為何要向我拿酥油！」因為這樣的惡口，維那法師死後即投身為濁水中的蟲，且無量劫都住在屎尿當中。」

轉禍為福的法門

正是因為累劫以來的生命慣性，我們常常會剎不住心內的貪嗔痴，不斷在開口造惡的歧路上加大油門，加速駛向造業受報的死路，如此循環往複，痛苦不堪。

但我們今生有幸生而為人，更有幸能聽聞佛法，便能逐漸學會從煩惱慾望的根本上斷絕厄運的源頭。

對於我們一般人來說，第一步，便可以從學說「愛語」開始。

所謂「愛語」，不是你儂我儂，也不是阿諛奉承，而是真誠懇切、溫柔喜悅、和藹融洽。

這樣說出的語言，也是佛菩薩的語言——以至純的關心、勉勵、寬容走入我們的內心，啟發我們本自具足的智慧。對於我們來說，便可以從一句佛號、一句感恩開始。

當然，愛語也不局限於聲音，眼神、表情、動作都是我們的肢體語言，甚至比聲音更能準確傳達慈悲之意。

只要內心懷著慈悲、柔軟，對人真誠關心，所表現出來的任何一個動作、表情，哪怕一句話都沒有，都會讓人感覺到非常的溫暖，這就是愛語的力量，也是我們轉禍為福，積累資糧的力量。

一句惡語種，世世怨仇果

大安法師

「遠離粗言」，粗言這口業就是粗惡的語言。我們在身、口、意三業當中，最容易犯的就是口業——這個口無遮擋。

因為我們都有這種煩惱：總是會看別人的缺點，看到了總是喜歡說出來。於是我們就有這個口業。

這個粗惡的語言包括妄語、綺語、惡口、兩舌——都包括，就是四種口業的內容都有。要遠離它，不要去說這種妄語——粗惡的語言，因為這是害自己，也害對方。

言語傷人，就好像熱天忽然面臨著寒冷的冬天一樣。一句惡言你傷了人家的心，他是一輩子都會懷恨在心。

於是這個懷恨的種子，可能生生世世你們都要對面。像存的本錢還要長利息，微小的一個惡言以後可能形成大的冤家對頭。那麼這樣，自己造的口業自己就有果報，又害得別人生起瞋恨之心：彼此都得到了傷害。

這個「遠離粗言」裡面也包含著身、口、意，就是身、口、意的十惡都遠離，以這個粗言作為一個代表來說。

那麼相反的，就「修習善語」——慈善的語言、真誠的語言、和合的語言、恭敬的語言。修習這個善語，這樣自己得到利益，也能令他人得到利益：菩薩四攝法的愛語。

這個語言作用人的心理是非常細微的，我們常常這方面不注意。得罪了人都不知道怎麼得罪的，以後生活、人生很坎坷都不知道問題出在什麼地方。

常常問題就出在口無遮攔：喜歡講別人的壞話，於是這話又傳到對方那裡，好了，你就得罪了一個人啦。然後人家以後給你過不去，你還：「哎！你怎麼這麼壞呀？」實際上是你種的一個因的結果。所以要修習善語，要隨喜讚歎他人。這個其實不容易的，所以我們要反過來啊！

一般的人都是說人家的壞話非常厲害，非常痛快——他越說越痛快，恨不得把人家祖宗三代的壞事都給說盡，他才高興；然後叫他讚歎別人一句，這個話就很難出口——他就讚歎不出來。所以修習善語不是很容易的。

我們為什麼一定要培養一種同體的慈悲心、不忍之心？你看你一個惡語傷害對方，如果有同體觀，你設身處地地想一想，你被這種惡語傷害的時候，你願意不願意啊？這個恕道的一個根本的精神是「己所不欲，勿施於人」。

通過「己所不欲，勿施於人」，我們就遠離粗言；通過「己欲達而達人」，就修習善語，自己得利益也利益他人——「人我兼利」。