當今印刷出版和網路資訊四通八達，摘錄引述十分方便，一段文字或一篇文章摘過來轉過去，似是而非的觀點流傳四方，討論少數民族的文章也是如此，一種曲調滿街唱，一唱就唱了幾十年，內容根本和現實情況脫節，例如許多介紹鄒族的文字，上至官方文件，下至民間文章，一般將鄒族區分為南鄒和北鄒，或細分為阿里山社群、卡那卡那富社群、沙阿魯哇社群，回溯歷史演變，鄒族的分佈狀況確實曾經如此，居住地隨著時勢而變遷異動，南遷北移東進西撤，大規模遷移多半跟戰鬥勝敗和疾病肆虐有關，氏族移居僅及族群勢力範圍內，偶有投靠同化於異族者，影響層面較小。

嘉南平原曾經是鄒族的勢力範圍，以阿里山為部落中心，遊走縱橫於中西部的山麓和平原，當時族人的行跡都有歷史文件可以佐證，直到十七世紀中葉，外來勢力步步逼迫，族群慢慢退守高山峻嶺，那是十七世紀末葉到十九世紀初期的事情，從平原退居高山的時間橫跨三百多年，其間分別和荷蘭人、漢人、日本人及布農族人周旋對抗，到了十九世紀中葉這一百多年以來，北鄒南鄒固守範圍大致底定，北從南投縣信義鄉，南到高雄縣那瑪夏鄉和桃源鄉，將鄒族區分為北鄒南鄒的歷史背景從此而起，這樣的說法一直延續到今天，其實和當今多數鄒族人的現況和認知已經有出入，幾百年的滄海桑田，剽悍善戰的鄒族在歷史洪流中潰散流離，族群母體最後盤踞阿里山四周山林，形成所謂的北鄒，目前人數約五千人上下，縱向承襲鄒族文化遺產，按照時節舉行祭典儀式，橫向遭受主流文化的浸染，許多鄒族年輕人從外地回到阿里山，在惡劣的處境中繼續為族群的香火命脈努力耕耘，人口外流的現象已經有減緩趨向。經過多年的民意拉鋸，鄉公所終於從偏遠的達邦村遷移至阿里山公路上的樂野村，除了方便民眾洽公，也加強鄒族以昔日北鄒為族群母體的趨勢，經過一百多年的變遷，鄒族人口和居住地縮減再縮減，面臨嚴峻的生存關頭，過去驍勇善戰的鄒族勇士紛紛走入歷史，不再復返，北鄒南鄒的時代已經過去了。

撇去狹隘的宗族意識，昔日的北鄒等同於現在的鄒族，南鄒早已同化於當地的語言文化，而且尋求正名為「拉阿魯哇族」，就算還有少數年長者可以講鄒族語言，依照社會人類學的觀點來看，語言是一個族群的靈魂，承載文化延續的動力，語言消失等於族群消失，若據此論斷，高雄縣的南鄒已經分散消失在鄒族母體以外，只能算是鄒族有血緣關係的近親。根據鄒族一些口傳歷史事件殘存的故事內容，隱約可知鄒族歷經幾次分裂，也曾經和外來族群結盟融合，變動的世界，變動的歷史，對於這樣的分分合合，無須傷懷以對。

鄒，周，州，舟，晝，宙，縐，冑，咒，粥，驟，走，帚，騶，這些漢字的讀音，不管平聲上聲去聲入聲，跟鄒族自稱的羅馬拼音 Tsou 都有對應的聲調 ，鄒族語言和其他語言一樣有「一音多聲多義」的情形，至於是何種聲調和怎樣的意義，必須看當時說話的情境和指涉的對象，同時也有地域的因素，就像台語有北部腔南部腔海口腔內埔腔之分，阿里山鄉南邊村落和北邊村落分別有著不同的說話腔調，越早期差異越明顯，某些名詞或形容詞也不同，南邊鄒族說話抑揚頓挫，尾音喜歡拉高拉長，語調顯得熱情洋溢，北邊鄒族說話略為平和冷淡，南邊講Tsou，跟漢字「走」相似，北邊則近似「宙」，兩邊經常為了說話的音調和用語而嘲笑對方，或者對話雞同鴨講，鬧出許多笑話，隨著日益頻繁的遷徙交流，南北村落的差異逐漸消失中。

曹族或鄒族，經過一段時間的混淆和困擾，民國八十七年十一月六日，原住民委員會正式宣佈將日語發音的「曹」更名為羅馬拼音的「鄒」。第一次讀到「鄒族」的那一刻，感覺很怪異，也不以為然，認為「曹」了半個世紀，為何改成冷僻難寫的「鄒」，於是寫了幾篇短文投稿報社，也許文采不足，也許論調偏激，稿件石沈大海，徒留一些悶氣和疑問在心中發酵，因此念茲在茲，偶爾書書寫寫，抒發內心的感受，起初還不知道「曹族」是沿襲日據時期的稱呼，雖然「曹」的發音和鄒族人的發音相差甚遠，從小到大已經習慣「曹族」這個族群稱呼，「鄒」來「曹」去，剛開始有些突兀錯亂，對外要經常說文解字，說明「曹族」是日本人流傳下來的稱呼，「鄒」是羅馬拼音的 Tsou ，跟鄒族人的發音比較接近。翻查漢語字典，發音和 Tsou 相似相近的漢字約四十個字，為何選定「鄒」字，理由何在，決策過程如何，曾經很在意這些問題，後來也就釋懷了，至少「鄒」這個字比較中性，沒有太多歧意，曹或鄒，周或宙，走或咒，只要能免去不好的意涵或聯想，順口就可以了，這些問題可輕可重，跟姓氏漢化的問題相比，只是小問題，因為鄒族姓氏漢化決策過程的粗糙，衍生的問題更嚴重更深遠，當年政府還為這項「德政」沾沾自喜，認為可以加速少數族群融入現代文化，骨子裡卻是為著政權統治而強迫少數民族改成漢姓，執行者流露出漢人沙文的霸氣作風，尚未釐清鄒族氏族關係之前就冒然實施，結果拆散了宗室家族的傳承脈絡，也模糊各個家族成員的倫理關係，瓦解宗族認同和傳統社會的架構及秩序，姓氏漢化的困擾，至今依然存在。

關於少數民族的通稱，因為和個別族群稱呼及宗族姓氏有連帶關係，在此也略提一些，供各界人士參考，同時為自己多年前遭受的誤解再次申辯。為了「原住民」這三個字，經過許多的抗爭折衝協調，終於在一九九四年八月一日由李登輝總統公布憲法增修條文，正式將「原住民」入憲，原則上我反對這樣的稱呼，部份理由和鄒族更名的想法一樣，事情必須拿揑輕重緩急，而且這一次的正名正過頭了，給人一種咄咄逼人的高姿態，似乎想連本帶利討回幾百年來失去的土地和公道，揮舞著語言暴力的大刀，宣示自己才是台灣最早的主人，講數學計算，強勢文化幾世紀的迫害壓制，身為弱勢的一方，正名運動總算討回一半的歷史公道，講人際關係，在台灣現實的社會中，先來後到的各個族群都有不同的歷史見解，高姿態的宣示絕對是敗筆，帶刺玫瑰雖然豔麗，人們卻少碰為妙，或敬而遠之。以重要性來說，姓氏漢化影響最深遠，族群稱呼次之，少數民族的通稱反而殿後，正名這種事情不必總是子曰或子路曰，正名不如正心，充實文化內涵才是台灣少數民族當務之急，一個姓「笨」名「蛋」的人，若能好學多聞，照樣可以成為人上人，反之，姓「智」名「慧」的人，若一生目不識丁或昧於時勢，就有可能變成笨蛋，「酗酒」「窮困」的負面形象不除，正名乎，自治乎，自己爽而已。

至於台灣少民族要怎麼稱呼才名正言順，通稱不如使用個別族群稱呼 ── 鄒族阿美族布農族等等，既可彰顯族名，族名稱呼又不帶刺，自我介紹簡單清楚，一舉兩得的事，何樂而不為。感情上我順應「原住民」這樣的稱呼，畢竟是許許多多關心少數民族的各界人士長期奮鬥的成果，藉由這樣的正名運動，讓多數族群和少數族群省思互動應有的態度，學到尊重互諒的相處之道，如何將正名運動昇華，就靠「原住民」自己再思考再努力。

不論是極權或民主政府，不管是蓄意或無意，政治力的壓制干涉是弱勢語言加速消失的重要原因，東西方皆然。身在台灣的我們，除了批判主流文化的強勢蠻橫，更應該捫心問自己，我們為族群文化付出了多少，關於這一點，自己覺得很慚愧，雖然曾經用文字陸陸續續為族群的事務發言，畢竟用力不多，跟一群為鄒族語言文化熱心耕耘的人士相比，幾乎是繳了白卷。

語言承載著族群文化的延續流傳，說母語是族群認同的具體表現，自從離開家鄉到台南求學，大半歲月都是孤孤單單的遊走異鄉，甚少與同鄉結伴相處，除非自言自語或返鄉探親，說母語的機會少之又少，反之，由啟蒙教育開始，讀唐詩宋詞，讀史記，讀紅樓夢，讀老殘，讀余光中，一步一步走入主流語言的漩渦而難以自拔，和多數新生代一樣運用強勢語言溝通交談，思考語言從母語轉化成漢語，用漢字寫詩寫文章，心中經常浮現莫名的惶恐迷惑，如同現在執筆為鄒族語言的存亡發言，必須以中文書寫表達，處境的尷尬和矛盾，辛酸冷暖點滴在心頭，心裡關懷漸漸衰微的母語，卻不得不依賴漢語去闖蕩討生活，一種悲情的宿命，壓抑那些像我這樣的異鄉遊子，走到哪兒都必須承受。數十年行走他鄉，藉由行銷工作深入接觸台灣城鄉文化，對漢人文化生活有了更細膩的瞭解，「半個漢人，半個鄒族人」變成自己的寫照，彷彿心靈的撕裂人，在母體文化和強勢文化來回擺蕩，一路走來孤獨寂寞，閱讀和寫作是我最好的心情寄託，「無言獨上西樓，月如鉤，寂寞梧桐深院鎖清秋」，頗有無語問蒼天的苦悶和無助，後來想開了，覺得這樣的處境未必是壞事，生活在夾縫之間，反而讓自己有機會運用不同的視野去關懷思考自己的族群，並且以開放的心態來探索這個世界。

聯合國教科文組織公佈全球六千多種語言中，大約有二千五百種瀕臨消失，甚至某些語言的使用者僅剩個位數，讀到這樣的研究報告，難免懷憂感傷，擔心噩夢終將發生在自己的族群語言，鄒族語言距離死亡還有多少時日，看看上述的數字，看看鄒族的現況，不悲觀也難，當一個族群讓自己的語言萎縮到最後變成資料庫裡的語音檔案，嗚呼哀哉，沒有靈魂的空殼罷了。

回顧或維護傳統之際，鄒族人必須擁有高瞻遠矚的胸襟，立足阿里山，放眼全世界，可以很激情很主觀的認同自己的族群，卻必須很冷靜很客觀的思考並且認清族群的處境，他山之石可以攻錯，拉長拉高時空觸角和視野，學習觀摩其他族群的文化，消化吸納別人的長處，滋養充沛自己的文化內涵。

身處高度往來交集的世界裡，一個族群如何能生生不息並且茁壯活躍，語言的保存和活化同樣重要，而且要同時進行，讓語言從不同的方向扎根茁壯，賦予語言長長久久的生命力，語言活化是一個比較少人探討的新議題，這個議題的範疇比保存語言更廣泛更複雜，幾乎包含文化各種探討面向，相當具有爭議性。

語言保存是對內單向的文化工作，具有時間壓力，慢一步就少一分成果，活化語言則是對內對外雙向交流，需要膽大心細和兼容並蓄的素養，鄒族語言的保存工作，藉由許多族人和中外人士的默默耕耘，過程困難重重，也無法立竿見影，經過園丁們長期辛勞的灌溉付出，已經嗅出園圃含苞待放的春天氣息，面對未來更艱難的路途，盡力保存語言之外，如何活化鄒族語言，應該是今後要關心和努力的方向，譬如外來語的吸收採用，一來填補鄒族現代詞彙的缺乏，二來學習相關知識技能，這是語言活化最直接的途徑，前提當然是不同文化的互動交流，這個過程對於鄒族及其他少數民族而言，始終處於被入侵被同化的弱勢角色，屬於不平等的文化交流，往往一個不小心，就會陷入亡滅的危險，分寸的拿揑，全靠自己的判斷和智慧。

祭典儀式的變與不變，一直是各界爭論的話題，傳統是什麼，正統是什麼，若從歷史長河的角度來看，所謂的傳統是不斷吸納和累積的成果，從來不會停滯不變，語言從萌芽形成到開花結果，道理也是如此，所謂的正統，其實是傳統文化蓬勃茁壯的劊子手和頑固自閉的藉口而已，這件事好像跟活化語言無關，事實並非如此，讓年輕一代唱一段「迎神曲」或「送神曲」就會明瞭其中的關係，唱出來和聽得懂是兩回事，以前曾經跟著長老苦練了大半年，一句一句模仿學習，唱了又唱，古語古調依然有唱沒懂，這種現象相當令人疑惑和感慨，為何鄒族古語如同沙漏般一粒一粒的消失在荒野草莽，新舊語言之間又如何衍生銜接，形同生生不息的生命體，鄒族古語的那些發音和那種腔調，唸誦起來很陌生很彆扭，和現代鄒族語言格格不入，新舊語言幾乎沒有重疊銜接的語彙，現代鄒族語言會不會就是鄒族古語的外來語，強勢語言浸蝕溶解弱勢語言，並且取而代之，綜觀歷史上不同族群融合的過程和結局，這種說法邏輯上雖有瑕疵，以保存及活化語言的眼光來看，這種看法仍然值得思索探究，聽不懂的古語是死語言，聽得懂的現代鄒族語言是活語言，她能活命多久，就看我們如何珍惜和愛護。

排拒或者吸納外來文化，留下來或者走出去，始終困惑著世世代代的鄒族子民，想要吸納外來文化，卻擔心自己的文化被稀釋同化，想走出去又怕迷失在花花世界裡。曾經和一位外地來的神父談到少數民族的未來出路，雙方的觀點南轅北轍，幾度論辯到面紅耳赤，關心鄒族語言的保存和活化是唯一的共同觀點，事後往來了十幾封書信，繼續討論相關議題，他提出一段悲慘又令人深思的歷史現象，主張少數民族必須強迫自己走出族群的框框，多跟外面的世界接觸交流，劃地自限只會加速族群沒落衰微，他舉出「黑奴貿易」這個讓歐美國家蒙羞的慘酷歷史來解釋自己的觀點，說幾百年來黑奴買賣不僅逼迫無數的非洲黑人離鄉背井，過著暗無天日的非人生活，也是基督教世界永遠無法抹去的惡劣罪行，忤逆神愛世人的崇高教義，然而歷史峰迴路轉，黑奴流落千山萬水的異鄉，經過不斷的奮鬥反抗，終於逐步獲得解放和自由，並且在各行各業嶄露頭角，黑暗痛苦的過去，幾百年後的一個翻身，黑奴貿易竟然成為現代歐美黑人的另類救贖。當時讀了神父的信函，立即回信反駁，認為黑奴歷史不能和少數民族的問題相提並論，大概是回信太激動太無禮，從此和神父斷了音訊，但是神父的觀點卻為我開啟了不同於傳統主流的族群意識，學會用廣角鏡去審視族群問題，思索鄒族延續文化命脈的各種途徑，留下來或者走出去，幾千年的人類史蘊藏著許多可以借鏡的智慧，多少民族興盛衰亡，多少民族分崩離散，多少民族融合同化，紛紛擾擾幾千年，人類歷史依然往前邁進，甩開腳步蹣跚又頑固無知的族群，改變是最好的救贖，留下來或者走出去，這是選擇題，不是是非題，若是走到了天涯海角，只要記住自己的根源在何處，何必緊抓著細微末節的傳統事物而原地踏步呢。