靜功法訣

（1）聽息。 

　　靜功的目的，在於入靜。入靜的含義，就是指身心安靜下來。為了達到入靜的要求，首先必須去除一切雜念，這是靜功築基法最為關鍵的一大原則。 

　　但是人們的思想習慣，大腦總是在不停地考慮問題，即使睡覺也會做夢，要它一旦停止不動，很難做到。為了達到入靜的目的，古代道家修士創立了許多法門，如聽息、坐忘、守一、數息等等。比較起來，以道家莊子所講「心齋」之中，談到的「聽息」法為最好。 

　　所謂「聽息」，就是聽自己的呼吸之氣。前面我們說了，靜功要求自然呼吸。聽息的方法，就是兩耳內聽，即摒除外界一切干擾，如入萬籟俱寂之境，去聽自己的呼吸之氣。初步入手只用耳聽，不加任何意念。 

注意：所謂「聽息」，要求兩耳返聽於內，好像是聽呼吸出入之聲。但是呼吸出入，本來要求無聲。所言「聽息」的意思，是求其凝神內注，專心養靜；並非死死去守耳竅，也不是去聽呼吸的聲音。「聽」的意思，就是為了精神集中的意思，只要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽的去做，這就算是對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強行支配。 

聽到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就到達「入靜」的境界。 

（2）觀光 

　　「觀光」之法，是道家秘傳的修煉法門，從前秘而不授，皆為師徒相傳。觀光的作用，就是為了煉性。吾人之性，原為虛空一光，在下生之前，來自宇宙。因此這是煉性的根本方法，謂之性功。有人以為道家所講的「性」功就是道理，沒有功夫，是未得明師傳授性功之故。 

性之根，在於兩眉中間之一竅。此竅來自吾人下生之前，因而稱為「祖竅」。 

　　初先靜坐片刻，用前面所講的「聽息」法。身心入靜之後，即將兩目之光收回，似觀非觀，止於「祖竅」之前。這個「祖竅之前」，不在身內，亦不離身外，就在眼前約一寸二分的位置。 

注意：所講「觀祖竅」之法，是為了聚起自己的元性。元性聚起，自然就會見光。但是這個境界是自然的，萬萬不可追求；如果追求，也會見光，但為幻境，非為真性。許多練氣功的人士，往往就在這裡進入魔境，不自覺察，真是差之毫釐，失之千里。須要用「若有若無，似看非看」的意思，在無意有意之間，不可著意，又不可無意。自然而然，這就對了。 

　　心神微微放於「祖竅」，就能出現自己的性光。初則點點，飄移不定，其光微弱，不要管它；開始似乎由外而來，出現之後，此時以心神稍微照攝之，凝定之，即以真意照於白光中，此為聚性之功；繼之由點而漸漸凝聚成片，片片而來，由外歸內，慢慢聚起；再繼之則時聚時散，難以固定；如是則最後終於成為一片，而無波動，如此真性漸矣，而吾人已入大靜。 

　　光是性的表現，觀光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定性即定，光滿性即滿，光圓性即圓。王重陽祖師當初描摹其圓滿形狀曰：「圓陀陀，光灼灼。」圓者，是言其沒有不規則的形狀，灼者，是言其沒有黑色的漏洞，這樣才能到達「性光圓滿」的最高境界。進入這一境界，生死可以自主。但是如果不是深入大定，而且具備極高功德，就不可能達到。 

　　觀光的功夫，雖用「觀」法，而其實不是在觀，一切都是自然而然。修煉此功，須循序漸進，由光小而至光大，由光弱而至光強，從波動而至光定，從片片而至光聚。亦有人修煉多日，兩眼漆黑，而從未見光，故不可追求。 

注意：以上所言，「聽息」與「觀光」之道。雖似有為，其實無為；無為之中，無所不為。雖曰聽息，其實無聽；雖曰觀光，其實無觀。聽息無息，息聽於無；觀光無光，光觀於無。無息之息，謂之真炁；無光之光，謂之真性。由此參悟，方入真道。

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經典論證

《莊子》第四篇“人間世”之中，借用顏回和孔子的一段話，揭示了道家“心齋”的高妙義諦。“聽息”即是其中的一種方法，借用聽息，可以進入心齋的最高境界。

《莊子》原文曰：「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以炁。聽止於耳，心止於符。炁也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。

淺釋：須要把注意力集中在一起，不要胡思亂想。等到注意力集中起來之後，就可以用“聽”字法訣。但又不是用耳朵去聽，而是用“心”去聽；這還是粗淺的說法，再深一層功夫來講，也不是用心去聽，而是用“炁”去聽。到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止了，心也與炁合而為一，沒有後天知覺了。“炁”的本質是虛的，正因為“虛”所以才能容納物體；只有“道”才能把“虛”集合在一起。功夫如果能夠做到心同太虛，就是“心齋”的境界了。

以上功夫，本是層層遞進逐漸深入的，中間本無所謂階段。為了初學做功者容易入門起見，現在整體功夫之內，劃分幾個不同的步驟，然後再加詳解如下：

第一步，“若一志”。
    “若”字當作“你”字解，“志”就思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。當你開始做功夫的時候，心中的注意力要專一，不要有雜念干擾。如果不能夠把雜念掃除乾淨，功夫很難做到好處。

第二步，“無聽之以耳，而聽之以心。”
    “無”等於“毋”，也可以作“勿”字釋，是不要的意思。“之”是代名詞，指所聽的對象而言。“以”字作“用”字解。注意力集中在一起，就可以開始做功夫，就是運用 “聽”字的口訣。普通人所謂“聽”，本來是用兩個耳朵，去聽各種各樣的聲音。可是這裡的所謂“聽”，就不是去聽什麼聲音。這樣人們就會發生疑問了，既然說是“聽”，必然應當存在去聽的對象，如果說不是去聽聲音，那麼要聽什麼？這個問題，在各家注解之中，難以找到明確的答案。現在特別指出，起初下手，就是聽鼻孔的呼吸之氣。凡是呼吸系統正常而且不存在障礙的人，鼻孔氣息都不應當發出聲音，這一點對於修煉來講尤其應當做到，所以才說：“無聽之以耳。”雖然說是沒有聲音，但是自己卻能感覺得到鼻中的氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，即使雙耳失聰的人，也有這個體會，所以才說：“而聽之以心”。

第三步，“無聽之以心，而聽之以炁。”
    這裏又會讓人產生疑問了，“心”是有知有覺的，還可以說上一個“聽”字；“炁”是沒有知覺的，為何還要用它去聽？“心”所聽的對象是“炁”，那麼“炁”所聽的對象又是什麼？如果說用“炁”來聽“炁”，這句話在理論上講不通。究竟真正的含義是什麼？答案應當是，聽息的功夫做得時間長久之後，“心”和“炁”已經打成一片，分不開了，此即丹經所謂：「心在炁中而不知，炁包心外而不曉」的一種境界。這時的“炁”，不是呼吸之氣，已經不能作為用“心”去聽的對象了。不能再說用這個“心”，去聽那個“炁”，所以才說“無聽之以心”。此時身中的“心”和“炁”雖然團結在一處，但是尚未達到混融境界，還稍微有些知覺。繼續深入做下去，並不需要多少時間，自然就能做到完全無知無覺了。從有知覺到無知覺這一暫時的過度階段，與其說是用“心”聽“炁”，使“心”和“炁”互相對立，不如說是以“炁”（中的心）聽（心中的）“炁”，使“心”與“炁”二者之間泯去裂痕，變為融合，所以說“聽之以炁”。實際上說是在“聽”，就已經包括有“心”的成份在內，說是用“炁”去聽，即是“心”和“炁”同時在聽，二者合而不分的情況。在這裏雖然還是在說“聽”，實際上已經不再著意於聽，一切化為自然。成為自然的“聽”，雖“聽”亦是自然，是用無“心”而聽了，因為此時“心”和“炁”已經合為一體了。

第四步，“聽止於耳，心止於符。”
    初步下手做功夫，關鍵在“一”字訣，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之後，就要注重“聽”字訣了。隨著功夫程度的進展，假使長久的抱住一個“聽”字不放，反嫌過於執著，所以最後要用“止”字訣。所謂“聽止於耳”，就是叫人不必著意於“聽”了。此時的功夫已經逐漸入於混沌境界，心與炁合為一體，心中的知覺已不起作用，心已合炁，炁無知覺，故心僅合炁，所以說“心止於符”（符即符合，符合於炁）。此時心炁合一的狀態，雖無知覺，還有自我，進一步做到忘記自我，皆歸於“虛”，才是真正入靜，築基功夫到此完成。

最後一步，“炁也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。”
    從“一”、“聽”、“止”等境界，由淺入深，一步一步經歷過來，最後就達到了“虛”的高層次。進入這一層次，“心”與“炁”皆化為虛無，是從無知無覺，進入忘記自我，而後又從無我，進入空洞太虛的高妙境界。這個“虛”是從無知無覺以後自然得到的，不是有意識製造出來的，如果做功夫的時候，心裏想著要達到“虛”層次，反而離“虛”十萬八千里了。

全部“心齋”的義諦，是由後天返還到先天，到此進入最高境界，已為先天。所以最後一步功夫，就要到先天境界之中去體悟，虛與道合，是為得道。然則莊子所謂“心齋”的義諦，在於直指大道，這已超出內丹築基所要達到的目標了，修煉內丹的層次與此有所不同。因此築基法中的靜功，只求達到第四步“心炁合一”的境界，就是築基的最高層次，已足夠了。最後一步“心炁入虛”，倘無悟道功夫為基，恐入空亡境地，反為修煉大礙。

“觀光”的方法，在古代道書上面又叫“回光”；聽息之法，在古代道書上面又稱“調息”。因此此處所講的靜功修煉法，古人又稱為“回光調息”。

《丘祖秘傳大丹直指》論述“回光調息”說：“其法自兩眼角收心一處，收到兩眼中間，以一身心神，盡收此處，所謂'乾坤大地一齊收來'是也”。

回光之法，還有另外的含義。是在觀光之後，還要將此光照入下丹田，進一步再去做煉炁的功夫，這個須要和築基的第二步功法──吐納法結合練習，在吐納法中再作論述。

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