情理之中

網上熱炒一段採訪實錄，很惹人矚目。說的是一位電視台主持人，第一時間訪問了二0一五年獲諾貝爾醫學獎得主屠呦呦的精彩對話：摘錄如下：

人們稱您為三無科學家（1），請問您為甚麼沒有當選院士？答：我如果當了院士，怎麼還會搞科研獲諾獎？問：您獲了諾獎，現在可直接晉級院士了，是嗎？答：不，我現在當上院士，有人會說我是被西方勢力推舉上去的，我這樣比院士輕鬆多了。問：您今年八十五歲高壽，可以介紹一下長壽秘訣嗎？答：其實我剛才已經回答了你的問題—我長壽的秘訣就是不當選中國院士，這樣我還能多活幾年。

且不必去考究以上對話的虛與實，倒是頗能惹人遐思。眼下入仕途的人，除非是深諳為官之道的政客，否則肯定要碰得焦頭爛額、是非不斷。屠呦呦寧願置身於建制之外，專注醫學研究，盛名之下仍能潔身自保，是大智慧的表現。

反觀回歸後我們的四任特首，上任後或頭髮迅速變白、或惹上官非，或臉變闊、變長了，就是語言無味、愚頑庸腐，一反本人過去常態。

這些後來登上高位的人，大都是喝過洋水、受過洋教育的人，甚至在港英政府當過官，對中國傳統文化可以說一竅不通，他們還是按照過去前任政府一樣，採取機械執法、以夷治華方法，注定沒有好結果。無他，因其頂頭上司已不是鬼佬了。

羅素曾經一針見血地說：「在藝術上，他們（中國人）追求精美，在生活上，他們追求情理。」（2）羅素真是觀中國人於微的人呀！甚麼是國人追求的「情理」？套西方的話是：「nothing too much」，意喻凡事不能過火。中國上古時代《尚書，堯典》有這樣的記載，堯帝曾告誡他的繼承人舜，從政者要「允執厥中」。

《書經，大禹謨》：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」

孟子嘉許湯帝，擅「執其兩端，用其中於民」（3），不用極端手段和極端言論，而是以一種衷和的態度善待子民。堯舜湯是具有大智慧的人物，喜問道於下，廣納諫言，綜合各種意見，然後加以分析，刻意揚棄惡言惡行，對嘉言善行備加讚揚，以中庸之道來治理國家。中庸者，國人之情理，又「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理」。西方講的是法制思想，是死的規條，國人講的是情理——既講人情世故，又合於義理，並不拘泥成規。這叫變通。

林語堂予以一語道破：「因為一種制度，一個機器，總是非人道的，而中國人則痛恨任何非人道的東西。對法律和政府的機械觀念的痛恨非常強烈，使得一個法制政府在中國簡直無法生存。」（4）日韓國家深得「變通」之堂奧，其實行的法制雖源於西方，但社會價值觀大都沿襲儒家思想，講禮儀、仁義、人情，情理兼顧，上有法制，下有情理，可謂如魚得水。

我們的特區領導，對中國人的真正價值觀一臉迷茫，諱莫如深，一味機械執法，遇事不會變通，難怪個個做得灰頭土臉，乃致最後要鞠躬下台。

（1）「三無」科學家，意指沒有博士學位、沒有留洋背景、沒有院士頭銜。（2）（4）林語堂：《中國人》學林出版社，二ooo年六月（3）《中庸，第六章》