本文引自網路

欲達心源淨，須知我相空。

形容何虛實，念處本無從。

豁爾靈明現，翛然世界通。

真金開伏藏，赫日出暝曚。

試將心比佛，與佛始終同。

～～～唐 澄觀 撰

譯述： 海雲繼夢

若想達到心地的究竟清靜，首先必須瞭解我相的空性。

形相不是虛幻或真實所可談及的，心念與思慮也是沒有基礎的。

若能瞭解到這種真實性，心靈的朗照就能頓然顯現，內心與外境就能通達無礙，而無內外之隔；

純金之礦來自潛伏的寶藏，朗照的陽光出自暝曚的黑夜，而真金與伏藏、赫日與暝曚，它們之間無法分隔，是一體的。

這是佛的境界，但若能把心調到這裡，即可了知自始以來，心體即是佛，眾生與佛也始終是無分別的。

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至道本乎其心，心法本乎無住，無住心體靈知不昧。

究竟圓滿的真理，是表達由心所展現出來的一切森羅萬象，而心所展現的能力與本質是來自心的清靜，不受意識形態的污染，以及意志的執著，這樣的「無住心體」是自然現前的。雖然它是最原始的，但是相應於一切境界卻是無所不知的，沒有一種狀況能夠超出這個「無住心體」的範圍。

性相寂然，包含德用；該攝內外，能廣能深，非空非有，不生不滅，求之不得，棄之不離。

所謂「無住心體」，它的本質與狀態就是「本來的樣子」，也就是「就是這樣」而已；雖然這個「本來的樣子」看似靜態，卻包含有無邊的「性德」與一切「妙用」。這個「就是這樣」的「無住心體」融匯了一切內在、外在的森羅萬象；它向外廣及無邊，向內深至無盡，而又內外交融一體，成為一個統一的整體，無法分割任何的局部。這個「無住心體」不屬於「空」，也不屬於「有」，它是永恆的存在；它不屬於物理的「生」、「滅」範疇；它的永恆存在不是任何意識的追求所能夠企及，也不是想要遠離它就可以拋棄的東西。

迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廉徹。

若不能了知這個「無住心體」的實際狀況，那麼在人生與社會的旅途中，一切疑惑與痛苦將紛至沓來。若能瞭解到「無住心體」的真實本質，則在面對一切境界時，將能洞徹源頭，以至生命充滿光輝、人生充滿朝氣。

雖即心即佛，唯證者方知，則慧日沈沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。

雖然「無住心體」的「本來樣子」就是佛，但是這種境界只有證得的人才能如實了知。可是若論「有證得」或「有了知」的立場，那麼智慧的朗照，將因著於「有」而消沈不彰。反之，若以「無智照」或「無覺知」的立場觀知，那麼昏昧的迷惑雲彩，亦將遮蔽「空性」的真實義。

但一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆如。直照心源，無智無得；不取不捨，無對無修。

但不起心作意，不生妄念，生命一如流水，滾滾向前，不刻意駐足，不妄想攀緣，前後之間，了了分明，此時能照的無住心體，才能完整的彰顯出來。那麼萬象與我合一，天地與我交融，並且各自都能維持其「本來的樣子」，而不再被意識的波浪所混淆。如是直達心性的本源，則無有主、客對立的二元化。因此，沒有智慧不智慧，也沒有得不得的區別，更沒有取不取、捨不捨的對立分別，以及對緣與造修的內外分野了。

然迷悟更依，真妄相待；若求真去妄，如避影以勞形；若體妄即真，似處陰而影滅。

其次，迷與悟是互相依存的，去一存一是不可的；真與妄也是互相對待成立的，捨一取一無有是處；這恰如白天與晚上之間，無法有明確的界線可以劃分。所以，若想求得真體而去掉妄境，就好像在陽光下要逃避影子的跟隨一樣，將只有徒勞形骸而無功。反之，若能體會到「妄境」就是「真如」，兩者是一種統一的圓融體，那就好像站在陰暗處，影子自然會消失，而不須任何努力就會有的自然狀態。這恰如白天是晚上的開始，晚上是白天的一部份，兩者融為一整體，無可分別與區隔。

若無心忘照，則萬累都捐；若任運寂知，則眾行圓起。

若能不用意識來分別物我對立的作用，那麼人生中的一切煩惱、挫折、妄想、無奈、恐懼，乃至是非、得失、名利、毀譽之心與種種現象，都將全部捐除；若能瞭解到無住心體的本來樣子，而能隨著生命的洪流～自然前進，不假意志的造作，那麼「美麗新世界」就會自然現起，一切是那麼的完美，有開花、有葉落、有旭日、有夕陽；一切的一切都是那麼美好，無欠無缺，恰到好處。

放曠任其去住，靜鑑見其源流；語默不失玄微，動靜豈離法界。言止則雙忘智寂，論觀則雙照寂知；語證不可示人，說理非證不了。悟寂無寂，真智無知；以知寂不二之一心，契空有雙融之中道。無住無著，莫攝莫收；是非兩忘，能所雙絕；斯絕亦絕，般若現前。

灑脫的生命花朵是隨著生命本來的樣子而任其自在來去的，在這當中～不以意志、理念來左右生命的自在飛舞；而在靜心的覺知觀照中，能知其來去的根源與過程。在字裡行間、在語默之中，都能不失其精微玄妙的本來面貌，何況在動靜之中，那有什麼能夠在這朗照的心境之外？

若論「心靜」，則智照與本體兩相忘懷；若論「心照」，則心體與能觀之智全顯；若論「證得」，這種境界又無法向人說明；若要「說理」，則又非有證之人無法闡明。這種心性本體的作用是全體的，不是部分的、是總體的，不是個體的。所以，不是一般片面的意識推理或語言表達方式所能達到的。

當悟到本寂之體時，則沒有本寂之體可以形容，而真實的智慧也沒有辦法用語言來加以表達。若能以真實的智慧與本寂之體無二無別的統一心體，來契入真空與妙有雙融和諧的中道，才能顯現生命的本質，以及正常的人生觀。此時，心中不攀緣、不執著；不是捲藏，也不是逃避；是非、黑白等等的對立性全然消失；主、客對立的二元化心態完全消除；甚至連這種消除的心境也泯滅了。這時，真實的妙智慧、能所一如的妙觀智才能全顯出來。

般若非心外新生，智性乃本來具足，然本寂不能自見，實由般若之功。般若之與智性翻覆相成，本智之與始終兩體雙絕，證入則繆覺圓明，悟本則因果交徹。心心作佛，無一心而非佛心；處處證真，無一塵而非佛國。真妄物我，舉一全收；心佛眾生，炳然齊致。迷則人隨於法，法法萬差而人不同，悟則法隨於人，人人一致而融萬境。言窮慮絕，何果何因？體本寂寥，孰同孰異？唯志懷虛朗，消息沖融，其猶透水月華，虛而可見；無心鏡像，照而常空矣。

智慧不是由心外來的，心體也是本來就存在而具足的，但是無住心體自己不能見到，必須假智慧的明照才能了知它的存在。這個能照的智慧與無住的心體，是相輔相成的，不是因對立而存在的；能照的智慧與無住的心體，自始至終就不是為了存在而存在。證入此境，則兩者通透無別，絕妙無比；若悟此本源，則因互為交融而一齊現前。若能念念都在覺悟的境界中，則無有一念不是覺悟之心；若於一切處境，都能體會個體與全體交融一體、無二無別的真實境界時，則無有一個塵境不能與佛國的全體，互相交融無礙。此時，真妄、物我的主、客二元對立性，就全部融入那不可思議的圓融一體中。能照之心、覺悟之體與迷惑的眾生，在此時也完全融為一體，一現一切現，完全沒有軒輊之隔。

若是迷惑在二元對立的情境中，那麼對於將隨於外境森羅萬象的遷移，而人人不同；若能悟到這種統一圓融體的境界，那麼外境的現象，人人皆有統一的認知，此時就能融匯宇宙中的一切森羅萬象而一致。

當語言用到極盡處、心慮用到盡頭時，那有什麼果報、因緣可以談論及思慮的？心性的本體本來就是寂靜而無聲息的，對於任何境界沒有任何的呼籲或躁動，哪有什麼相同不相同、這個或那個的區分呢？唯有虛懷若谷、心境朗照而沒有意識型態拖累的人，才能因這種訊息的爆發，在人生的生命洪流裡，引發無邊的妙用。就好像在清澈水中的月亮或花影，雖然是虛幻的，但是朗然可見；無住心體的鏡中像也是一樣，雖然照得清清楚楚，卻永遠是空空的鏡子。

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後記：

一、若原文（藍字）部分，能懂，就別看翻譯。說實話，此翻譯之人，翻譯的不盡然是好的，尤其黑字部分。

二、翻譯者亦有著相之處。

三、對於紅字的翻譯，我也不覺得翻譯的好。反而原文易懂多了。