|
|
文章數：100 |
 花蓮的寺廟 |
| 在地生活｜大台北 2025/12/28 20:22:04 |
花蓮縣的漢人移入屬於臺灣島的二度移民，主要從臺灣西部遷徙而來。早期臺灣漢人移民因地利之便多來自閩粵，來臺的目的是拓墾，故鄉的宗教信仰傳統和開拓荒陬面臨的困難與不確定，家鄉神明的庇護成為安定人心的力量，奉祀神明的廟宇隨著移民在新的土地生根。 漢人移民花蓮和漢人從大陸移民臺灣面對的境況雷同，心靈上也希冀神祇的保佑。西部漢人神明的香火來自閩粵，花蓮移民奉祀的神明多分香於西部廟宇。 日治時日本宗教進入，無法深入臺灣民間，結果不是融入式的消化，而是被隔絕被毀滅的吞噬。皇民化政策對中國宗教的禁制，信徒以各種方式閃躲，有道教寺廟奉祀佛家菩薩以避免拆除，日本戰敗後廟方沒有因此改變神佛共祀的狀況，反而就此佛道共存的保留下來。 民國40年（1951）花蓮發生大地震，許多廟宇傾毀或損壞，必須重建或翻修，這批廟宇多修建成華麗的鋼筋水泥建築。 花蓮廟宇的香火多源自西部廟宇，同為母娘信仰的慈惠堂與勝安宮則自花蓮向外傳播。證嚴法師創立的慈濟功德會，從加禮宛山腳的精舍發展成信徒數百萬的國際性組織。 民國114年（2025）內政部統計花蓮縣登記的寺廟有180間，實際上不只此數，佛道信仰深入民間，有人跡處，即見神佛駐蹕，裊裊香煙。 秀林鄉 天祥祥德寺 祥德寺屬佛教臨濟宗，塔次基里溪與大沙溪在此合流成立霧溪，三面臨溪，獨立於天祥對岸山麓階地。位處名勝風景區，其中式建築與佛像毫不違和地融入其中，遊人往來，多不覺察本寺實為僧眾修行處所。 中橫闢建時，天祥段的地形險峻，工程艱鉅，時常崩坍，當時的退輔會主委蔣經國特別請來廣欽老和尚於天峰塔附近禪坐，祈求施工平安順利。公路通車後，蔣經國又指示縣長胡子萍興建祥德寺超渡築路犧牲的榮民。民國51年（1962）正式動土，57年（1968） 12月完成大雄寶殿，而後又再陸續增建天峰塔、白衣觀音等。民國71年（1982）改制財團法人太魯閣祥德寺，由董事會指派管理員主持廟務。民國75年（1986）地皎法師來花擔任住持，赤足率30多名弟子從花蓮車站走到天祥，從普渡橋起三步一拜，恭請地藏王菩薩晉山，15天後花蓮發生六級強震，天祥卻無災害。地皎法師見周遭群峰環抱，山勢奇麗，發願重整祥德寺為地藏王菩薩聖地「臺灣九華山」，弘揚地藏王菩薩孝道和濟度眾生之苦的悲願。民國76年（1987）時法師有感山區落石頻繁，眾生受苦，發願塑造地藏菩薩神像，由花蓮石雕家詹文魁負責雕塑，神像高36尺，80年（1991）9月安座。 祥德寺為二層中式宮殿建築，橘黃色琉璃瓦的歇山重簷式屋頂，殿身四週環繞廊柱，大雄寶殿殿內為三寶佛，正中釋迦牟尼佛、右為藥師佛、左為阿彌陀佛，殿旁分立伽藍菩薩、護法韋陀兩尊聖像。每月第二個星期日傳授八關戒齋。 佛寺唯一對外通道為越過立霧溪連接中橫公路的普渡橋，原是座吊橋，建於民國49年（1960）8月，經歷40餘年的風霜，重建為水泥橋。 禪光寺 位於長春祠東，中橫公路舊道春暉橋上方，落支煙溪右岸台地。 花蓮觀光協會為發展太魯閣峽谷觀光事業，請釋心性法師在此興建佛寺。民國48年（1959）起，法師即於此搭竹寮，積極籌募基金，經6年募款，民國52年（1963）4月初四動工，民國55年（1966）2月初四竣工，民國75年（1986）11月15日地震，禪光寺受重創，經民國81年（1992）擴建，成佔地3427坪的四層樓建築，一樓是地藏殿，二樓三聖殿，三樓臥佛殿，四樓大雄寶殿。 禪光寺屬佛教臨濟宗。寺旁有吊橋越落支煙溪抵對岸，接俗稱天梯的階梯，上到鐘樓，再拾階而下到長春祠。 新城鄉 靜思精舍 靜思精舍位於加禮宛山與台9線間的佳民村村口，北迴鐵路從東側經過，地近秀林鄉佳民村卻屬新城鄉康樂村。慈濟志業就源起於這棟白牆灰瓦的精舍。 「靜思」是證嚴上人走出俗家、現出家相前自取的名字，有「靜而思之」之意；「精舍」則是修行人自修、清修的道場。靜思精舍，是慈濟功德會的發祥地。 民國51年（1962）秋天證嚴法師輾轉抵達花蓮，借住於普明寺，搭建小木屋自修。民國58年（1969）因普明寺空間侷促，由證嚴法師的母親協助及向銀行貸款購置普明寺東側土地4500坪，興建靜思精舍。隨著慈濟功德會會務的增加，空間需求加大，又分期貸款增購土地並添建房舍，前後進行20期的改建工程。目前靜思精舍規模有：大殿、觀音殿、新講堂、僧眾寮房、女眾寮房、男眾寮房、齋堂、辦公室、菜園、果園……等，地跨精舍街兩側。大殿供奉釋迦牟尼、觀世音菩薩、地藏王菩薩。慈濟功德會成立於民國55年（1966），原稱佛教克難慈濟功德會，結合5位同修弟子和30位信眾，從每日增產一雙嬰兒鞋，省五毛錢買菜金開始，從事濟貧救人開始，發展成包括慈善、教育、文化、醫療等四大志業的慈善團體。 精舍西側的普明寺主祀地藏王菩薩，在大正11年（1922）以前是糖廠的農場地，寺後有一棵茄冬老樹，有位日本老人嘉村忠吾將一尊石雕地藏王菩薩神像露天供奉在茄冬樹下，並寫下「四海同胞無差別」的字句，當地的佛家居士許聰敏不忍見菩薩被日曬雨淋，於民國51年（1962）發起籌建普明寺。除了庇蔭地藏王菩薩的老茄冬，普明寺裡還有麵包樹與樟樹，都是樹型優美的老樹。 嘉里保安宮 眾生化育歸根莫非天道，萬象維新真理則是神明。（前殿） 保社稷祥和昇平盛世守道，安生民康寧樂利齊家修身。（靈霄寶殿） 保安宮位於嘉里村南側，美崙溪左岸。建於光緒26年（1900），由一漁民自宜蘭頭城慶雲宮（大里天宮廟）迎請玉皇上帝至嘉里鎮境庇佑，玉皇上帝，即上古時之昊天上帝，三清所化法身的太極第一位尊神，臺灣民間尊之為天公，故保安宮又被稱為天公廟。初因財力微薄，搭一5坪大小的土階茅茨神殿供奉，十餘年後改建為15坪大的紅瓦石壁廟宇。民國40年（1951）花蓮大地震，廟宇全毀，玉帝神像安然無恙，坐鎮如故，翌年重建為37坪三川式廟宇，42年（1953）底落成啟用。民國72年（1983）提議擴建，購買廟址兩旁私有地約300餘坪，原有三川式建築保留為前殿，採七星式建築法，由前殿兩側連接後殿，後殿三層，最上層為凌霄寶殿。民國82年（1993）竣工，即為今日規模。 據慶雲宮稱，其原祀三尊玉皇上帝金身，稱大帝、二帝、三帝，光緒26年（1900）有位善信接請二帝去後便下落不明，推斷係該漁民接請奉祀，未歸還慶雲宮，虛說由海邊撿回。 花蓮市 延平王廟 延明社憑赤手天為孤忠留沃壤，平草萊逐紅毛地從亮節設馨香。 延平王廟（又稱復興宮）為花蓮縣內最早興建的廟宇，廟址位於十六股庄（豐川）中心點。 臺灣通志記載：「臺北淡水人黃阿鳳，於咸豐元年集資五、六萬元，募窮氓二千二百餘人，往墾奇萊之野，其地距大南澳七十公里，港口稍狹，內則可容巨舶，水上極陡，每年三、四月漢人往互市，阿鳳既至，自為總頭人，狀若官府，其餘十數人，各受約束，分地而治。然瘴氣尚盛，阿鳳以不服水土，數月病死，各頭人互不相洽，越五年資漸罄，又與平埔族人相仇殺，墾田遂廢，佃人咸去，餘亦移居璞石閣。」據說，黃阿鳳在出發前為了安定墾眾的心，派人到臺南府城恭迎國姓公（鄭成功）聖像、令旗及香火隨船庇祐。抵達之後，先將國姓公香火，建一草廟供奉，這座草廟就是延平郡王廟的前身。 在延平王廟沿革中記載：黃阿鳳東來拓墾之前，唯恐禍福難卜，特由清朝廷派官兵同行，並在臺南恭雕延平郡王及其部將甘輝、張萬禮神像奉祀。當時共有十六人出資成行，這十六人將最初抵達拓墾之地稱為「十六股庄」。鄰近各社原住民虎視眈眈，經常進犯，十六股庄民寡不敵眾，咸豐7年（1857）12月城被攻破，庄民四處奔逃。 咸豐8年（1858）到同治時期，原住民侵擾不斷，一度城毀人亡，十六股荒廢達六、七年。光緒元年（1875）佃首林蒼安率墾民隨開後山北路的清軍東來，承繼十六股的舊業，將十六股庄改稱「復興庄」，延平王廟改稱「復興宮」。 光緒5年（1879），後山北路撫墾局設於復興宮內。廟之左右設有鐘、鼓二塔以供瞭望，一旦發現平埔族人，即鳴鐘鼓示警。 光緒7年（1881），附近的加禮宛社、七腳川社及竹窩宛社襲擊復興庄，漢民不敵敗走，復興宮亦在戰亂中被摧毀。 光緒16年（1890）秋天，延平王廟重建完成，又名「復興宮」。林蒼安大量招攬墾民以增加漢人的勢力，範圍擴及農兵、軍威一帶。頭人們約定以部份良田的收成作為宮產，提供新客（新進墾民）的補助，以吸引漢民逐漸遷移居住，延平王廟成為凝聚漢人共識的信仰中心。 由於十六股地下水豐沛，加上米崙溪常有洪患，附近濕氣極重。延平王廟內正殿四支木柱因年久受潮，腐朽不堪。經地方首富蘇清秀「寄附」五百圓修建，於昭和10年（1937）將四根潮損木柱切下，換以觀世音石圓柱、增設石獅，廟貌一新。 民國40年（1951）10月22日花蓮大地震，延平王廟被夷為平地，地方仕紳鄭東辛發起捐獻重建，為鋼筋水泥造素樸建築，正式更名為「延平王廟」。鄭東辛是在地的知識分子，有其特有的堅持，廟宇重建的形式，完全不依循傳統古法樣式，用簡單的屋瓦堆砌而成，不施加彩繪圖騰，水泥外牆亦不塗任何的彩繪，使廟宇的面貌呈現出另一種精簡樸實的形象，重建時鄭東辛亦未參考道士的意見，地理方位堪輿全免，在當時十分罕見。 民國73年（1984）因部份廟地為都市計畫道路用地，民國40年改建的廟宇亦朽舊不堪，管理委員會倡議重建，商得廟後方地主首肯，購買該筆土地，修築時正殿後移，廟地由原來的25坪，擴增至69坪。延平王廟歷四度重建，民國86年（1997）落成圓醮，即是今日所見巍峨華麗的面貌。 花蓮城隍廟 城郭固而高善士幾重皆得入，隍池具廣大惡人一個不能通。 廟前「花蓮城隍廟沿革碑」曰：花蓮城隍廟，坐落花蓮市成功街中段，乃地方仕紳蘇清秀發起整建。昭和7年（1932）12月興工，昭和9年（1934）1月竣工。廟宇小而美，有正殿偏殿廟埕及酬神戲台，奉祀護國城隍爺。昭和14年（1939）日人在台推行皇民化運動，欲拆除各地神道廟宇，惟奉祀鄭成功之廟存立，致城隍廟有被焚之虞。市民為護廟，乃藉詞城隍廟具規模且堅固，焚之可惜，而同建於成功街奉祀鄭成功之聖安宮簡陋陳舊，應拆舊留新，將鄭成功神像遷祀城隍廟，並改廟名。此議幸得日人之許，遂拆聖安宮，遷移鄭成功至城隍廟與城隍爺合祀改成隍廟為鄭聖祠。然民間仍稱城隍廟，不名鄭聖祠。此乃城隍廟曾稱鄭聖祠之因，及城隍爺與鄭成功合祀之由，至今城隍廟三川殿上方猶懸掛著鄭聖祠的立匾。民國40年（1951）花蓮大地震，廟宇有所毀損，民國47年（1958）乃局部整修，城隍廟長期乏善管理，老舊失修，或龜裂或漏水或剝落，實應整頓大修。民國84年（1995）農曆9月8日，城隍爺前之香爐香煙裊裊，竟顯現祥龍形象，廟方委員發現，引領信徒見證，皆稱奇，乃以筊杯請示，始得城隍爺捐示重建廟宇之意。民國85年（1996）農曆8月8日拆除舊廟，同年11月13日吉時興工，民國93年（2004）竣工，同年農曆8月13日吉時安座落成。 沿革碑旁的簡介牌有城隍借名國姓公之事，「事實上並沒有將大殿上的城隍爺自主神位置移去，只是把城隍爺的王爺帽改變，使之看起來和國姓爺的帽子相似，藉以瞞騙日人」，「為防止日人搗毀原來屬於城隍廟的其他神像，居民紛紛把能夠搬動的神像帶走，藏於民家，其中包括現在安坐在大門旁的七爺、八爺神像」，據說有些神像被埋在明治公學校（明禮國小）後的美崙溪畔。 城隍廟對面戲台是光復初期由李朝泌捐建，廣場左右分別為聚樂社和暨集堂，聚樂社成立於大正5年（1916），奉祀西秦王爺，屬林文章音樂館的福祿派；暨集社奉祀田都元帥，為音樂館的西皮派，本出同源，後卻勢同水火。 聖天宮 聖天宮位在花蓮新站附近的進豐街上，美崙溪於其東面流過美崙山腳，此地舊稱農兵，日治時以地近花蓮港神社，改稱宮下。花蓮居民習稱為「帝君廟」，聖天宮之名反而少有人知。 聖天宮原址為昭和7年（1932）興建的齋堂玉蓮寺，民國35年（1946）玉蓮寺搬遷至花崗山的東台寺及淨光寺，同年仕紳鄭東辛於礁溪協天宮分靈，割火關聖帝君神祇入廟奉祀。 玉蓮寺的去處，係鹽水港製糖株式會社社長荒井泰次發願在花蓮興建寺院，大正元年（1912）禮聘臺北臨濟護國禪寺住持，日僧梅山玄秀禪師為開山師，駐花蓮籌建佛寺。經過多年佈教及荒井泰次的協助，大正8年（1919）3月，花崗山大樹山東台寺落成。東台寺旁另有一佛寺，係日僧中島俊康於大正3年（1914）開山，大正5年（1916）落成，稱淨土宗大觀山淨光寺。臺灣光復，玉蓮寺優婆張六妹接管花崗山的東台寺與淨光寺，同時玉蓮寺部分廟地被占用，於是將玉蓮寺所有的法器、經書都搬到花崗山的佛寺。民國36年（1947）正式合併為一寺，定名為東淨寺，屬曹洞宗月眉山靈泉寺支派。 聖天宮原廟毀於民國39年的颱風，地方人士決定就地建廟，目前內殿部分就是原址的基地。民國40年（1951）花蓮大地震廟宇毀壞大半，41年（1952）完成後殿和中殿，53年（1964）前殿和三川殿完工，62年（1973）增建拜亭和戲台，依傳統南華重簷攢尖頂式造型整建。關聖帝君被民間視為「武財神」，來祭拜的以生意人居多。民國70年（1981）因都市計畫變更，進豐街直接穿越廟埕，使戲臺與主廟分隔道路兩側，金亭往左後方遷移，但香火仍絡繹不絕。民國95年（2006）慶祝建廟60年時，廟方籌建了花蓮第一間廟史館，展示關公神像所穿的神袍、藥籤、祭祀法器、竹雕茭杯等文物。 聖天宮主祀關聖帝君，並以關平、周倉陪祀。左奉岳武穆王，右奉司命灶君。 慈天宮 天后慈航蹟著壽山騰鳳闕 上蒼聖澤恩覃台海靖鯨波 聖德安瀾赫赫神光昭壽嶺 母恩護海巍巍廟貌聳瀛洲 慈以為懷見大海安瀾銘心聖神功化 天之所覆喜巖疆載福滿目燈火樓臺 慈天宮位在花蓮舊酒廠前方忠孝街巷內，原為日本佛教日連宗花蓮港布教所，附近居民稱之為尼姑庵。臺灣光復後寺院住持及尼姑返回日本，廟產由黃昆峰接收，民國38年（1949）改建，奉祀天上聖母媽祖娘娘，稱媽祖廟。民國40年（1951）10月22日花蓮大地震，廟宇倒塌，第二年，地方仕紳吳萬恭、林德旺等發起募捐重建，定名為慈安宮。 因建築老舊，民國55年（1966）拆除重建，考量建物的耐久性，採用鋼筋水泥結構，為體現廟宇裝飾的特色，自宜蘭聘請名師督建，主殿斗拱藻井遷就建材改為多層次簾幕式，頗具巧思。於二樓增闢佛堂，供奉原日蓮寺的觀音菩薩與十八羅漢，十八羅漢分列兩側，並築有羅漢洞。 慈天宮的拜斗會夙負盛名。拜斗會是道教獨有的祈福消災、延壽植福儀式，透過祭拜掌管生死壽夭的南北斗星君與諸星神，讓信眾「元辰光彩」，趨吉避凶、闔家平安。拜斗會配合南北斗星君祝誕，於農曆9月1日至9日舉行。 老媽祖籤卜以靈驗著稱，問事求藥，有求必應，撫慰人心，為信徒精神所寄。 歷年爐主產生當時亦同時產生頭家，花蓮市每一里都有一個頭家。慈天宮奉祀的媽祖係自北港媽祖分身而來，每年媽祖千秋，會回北港請一尊媽祖神像蒞臨花蓮慶祝。 慈惠石壁部堂 慈門佈卿雲瑞繞蓮邑民共仰，惠澤湧甘澍恩覃蓬島世同欽。 慈祥昭彰靈降蓮邑傳萬世 惠福惻隱恩沾蓬島配千秋 石徑蓽路名利毓壯奇萊脈 壁壘層疊寶闕鍾秀娑婆溪 部門美構民康物阜地資厚 堂皇莊嚴山靜海晏天相高 位於砂婆礑山東南，前有美崙溪流經。 石壁部堂是慈惠堂分堂之一。民國51年（1962），玉里信士范德房受指點前去花蓮法華山慈惠堂請回金母娘娘令旗供奉，即出現連串神蹟：金母娘娘鸞筆降示，選7名鸞生訓練為靈媒，宛如聖駕親臨，日夜督課，毫不懈怠，大約半年左右7人皆能通靈，其中兩位專門牽亡、問事，五位則專門祭煞、拜斗、問事。為了服務信眾，民國53年（1964）首任堂主范德房先籌建水泥建築的小廟堂，並陸續奉祀金母娘娘金身、王禪老祖（鬼谷子）、太乙真人、七祖天尊和地藏王菩薩。姚誠的說法則有不同，其言范德芳係將令旗供奉於自家廳堂，范因病過世，令旗由其張姓外孫攜出，至國福里設壇，未幾亦病逝，乃由居住附近的信徒林千代及陸續結緣的信徒七人，共同經營廟務。因地處砂婆礑山山壁之下，且認吉安鄉之慈惠堂為總堂，乃取號「慈惠堂石壁部」，信徒如總堂般著青色道服。 民國54年（1965）間，一位信士自臺北來牽亡，同行的友人目睹全程十分稱奇，轉述給媒體報導。尤其是扮演神明媒介角色的林千代，使許多人感覺到瑤池金母的法力。石壁部堂因而一舉成名，來自全省的求助者絡繹於途，僻鄉草廟得以大興土木，興建富麗堂皇，金碧輝煌的殿宇。今殿高三層，一樓主奉瑤池金母，二樓拜玉皇大帝及釋迦牟尼佛，三樓供奉明明上帝等眾神。 由於尊重傳統，石壁部堂的拜斗會是公推最講究、最合乎科儀的法會，每年農曆9月初一至初九這幾天，前來拜斗的信眾多達五、六千人，盛況非凡。每日下午3時30分於堂內受理的牽亡儀式，自林千代過世後便不再辦理，問事則有留存。問聞人間煩惱陰陽糾葛卅餘年的林千代，喟然如有參透的話語：「平安健康就是福報」。 吉安鄉 勝安宮 勝地近花山到此處莫起妄念，安然達蓮國憑修持能證無生。 位於七腳川溪左岸勝安村，與慈惠堂總堂並立。 民國37年（1948）8月，張煙、林金枝夫婦自苗栗苑裡遷至花蓮市郊田埔，在花蓮市中央市場結識隨國民黨軍撤退來台的外省青年蘇烈東，分租一間茅草屋供蘇烈東居住。民國38年（1949）張煙過世，6月12日林金枝請來訪的張煙同鄉算命仙「瞎眼添丁」為亡夫牽亡魂，晚上10點開壇，觀禮的有張家三兄弟與房客蘇烈東四人，到翌日凌晨皆無任何感應，蘇烈東卻陷入昏亂狀態，眾人束手無策，適逢鳳林鎮人林再添經過，讓蘇烈東服下金紙符籙，蘇烈東立即開口，聲音清亮，林再添轉譯其意為「因與諸鳳妹雲遊經過，嗅茅屋清香直上九霄，特下凡巡察，感覺福地有緣，決意在此駐蹕一段時日，救世度眾」。乃西王母初次降世顯靈，遂建勝化堂，透過降鸞扶乩，靈驗非常，名聲漸傳，為臺灣母娘信仰的發源地。 王母娘娘降世初期收養51名契子契女，51名契子契女意見不一，各有歧議，民國39年（1950）起分為勝安宮和慈惠堂兩個系統，勝安宮分得王母金身、慈惠堂取得金爐，分頭宣揚西王母娘娘信仰。分派後仍同奉「虛空無極瑤池大聖西王母」為主神，但簡稱上，勝安宮系統恭稱為天上王母娘娘，故勝安宮又被稱為王母娘娘廟，慈惠堂系統則尊稱瑤池西王金母或金母娘娘；在道服顏色，前者為黃衫，而後者著青衣。相對於勝安宮系統對儒釋道採兼容並蓄的態度，慈惠堂系統較為側重道教的鸞門科儀。 勝安宮初為茅草民居，民國42年（1953）間發起建廟提議，木材商林連全捐獻所需木料建材，民國56年（1967）搭建木造廟宇，隨後又大規模重建。外觀採中國北方宮殿式建築，為「儒、釋、道」三教共祀的空間。建「虛空無極消劫救世天上王母娘娘下降聖跡紀念碑」供紀念。 慈惠堂 慈航有岸幾人待濟凡緣渺，惠海無波千載長參道意高。 慈心渡世降瀛東，惠澤紅塵化碧宮；堂戒嚴明宜謹守，命名永紀眾心中。 慈惠堂和勝安宮系出同源，兩者比鄰而立。 慈惠堂的起源記載：「歲次己丑年（民國卅八年）六月三日普渡盛會，瑤池金母大發慈悲，聖駕下凡於花蓮市郊田埔的小茅屋中。由於靈驗無比，慕道而來的信徒皈依者眾，遂於癸卯年（民國五十二年）秋月擇金母最初下凡降鑾的發祥聖地興建慈惠堂，到第二年二月十五日完成五一美輪美奐的無極寶殿。此後陸續於己未年（民國六十八年）增建香客禪房及凌霄寶殿玉皇宮，癸酉年（民國八十二年）玉皇宮殿前大樓。」 慈惠堂分堂眾多，達千家以上，皆冠慈惠之名，極易辨識。每年農曆二月十八日總堂堂慶，各地分堂回總堂慶祝，甚為熱鬧。 西寧寺 雲水光中見彼岸 水出銅門地連榕樹，佛能普濟僧在清修。 西寧寺位於木瓜溪出谷處左岸，干城監獄和初英發電廠中間台9丙線路邊。 明治30年（1897）由深堀安一郎大尉率領的第二探險隊一行15人，從埔里、霧社橫越中央山脈到花蓮港，在奇萊溪上游被霧社原住民殺害，為紀念殉職人員，於木瓜溪畔建「深堀神社」紀念，昭和7年（1932）2月31日舉行鎮座式，從日本迎來兩尊不動明王，一尊供奉於深堀神社，另一尊安放在長春祠寧安橋旁天王橋下的天王寺。神社於民國34 年（1945）的風災中被洪水沖毀，民間善士不忍神像日曬雨淋，遂在殉職者之碑旁蓋一小廟供奉原神社之釋迦牟尼及不動明王，民國47年（1958）又因颱風受損，神像再度遷移到路旁的舊西寧寺。民國85年（1996）鄭石松為感謝神明慈悲，護佑眾生平安，於事業有成後，號召當地信眾，募款擴建西寧寺，在舊西寧寺（現供奉福德正神）旁新建新的西寧寺。 深堀神社的不動明王像已於民國35年（1946）被請至豐田碧蓮寺安奉於右側殿，現在西寧寺的不動明王是信徒以分靈刈香的形式另塑金身供奉。 西寧寺原主祀釋迦牟尼佛，側祀不動明王等神尊，鄭石松辭世後，西寧寺乏人經營管理，鄭家後世子孫，於民國100年（2011）委託「中華三清弘道學會」管理，主祀神明由釋迦牟尼佛改為三清道祖。 壽豐鄉 鹽寮和南寺 釋迦牟尼住靈空中以右手指開七寶塔戶，多寶佛塔從地湧出是為證說薩曇芬陀利。 和南寺位於鹽寮台11線旁，背倚賀田山，前臨太平洋。 廣欽和尚弟子傳慶禪師民國56年（1967）乘竹筏到東海岸鹽寮村，茅屋一椽，觀音一尊，建立和南寺。民國65年（1976）楊英風與和南寺結緣，依據觀世音菩薩三十二相莊嚴塑造佛像，該「造福觀音」座像於民國71年（1981）舉行開光典禮。高約五丈，左腿盤趺蓮臺，左手持淨甁，右手持楊枝，面如滿月，意態圓滿的米黃色觀音像，立於和南寺最高處的山腰上。 和南寺特色之一的佛教藝術多媒體，將佛學、文學、音樂、美術、配音、攝影、電腦科技融於一爐，把深奧的佛理轉化為深入淺出的語言和影像，讓人在極短的時間內體味佛法的悲心和智慧。建有造福觀音藝術中心，民國77年（1988）第一部多媒體作品「菩提達摩•地藏菩薩」研發完成，在臺灣大學視聽教育館首度放映，民國78年（1989）以九部幻燈機推出第二部多媒體作品「點亮你智慧的燈──釋迦牟尼佛」。民國79年（1990）推出的第三部作品是兒童故事多媒體「九色鹿」，以12部幻燈機演出。民國81年（1992）的四部作品「雲童」，使用了21部幻燈機並結合電腦科技。民國84年（1995）第五部多媒體作品「觀世音」，動用24部幻燈機。 山嶺福德廟 昭和11年（1936）山嶺的農民於田裡發現一尊土地公神像，在田邊建廟奉祀，祈求五穀豐收，家宅平安。現賀田山稜線已不見農地，土地廟遷建於二樓之上，信眾多為求財及求業績的夜生活、業務性質工作者。 豐田碧蓮寺 碧水護禪關清洗塵心乃見性，蓮香飄寶座語未至理醒遠途。 碧蓮寺的前身為大正3年（1914）8月所興建的豐田神社。日人設立神社的重要目的，期望從日常生活中培養人民敬神崇仰的精神，是國家教化的重要機制。臺灣總督府非常重視移民守護神社的設立，以豐田村為例，每年6月5日均舉行盛大之例祭，移民們必須放下自身私務參與全村大掃除的準備工作，以示誠敬之意。 民國35年（1946）12月改稱碧蓮寺，神社被拆除，改建成中式廟宇，供奉佛祖釋迦牟尼，同祀不動明王。民國57年（1968）4月恭迎觀世音菩薩、彌勒佛、地母娘娘、天上聖母、五榖先帝等神進廟登殿。在前往碧蓮寺的參拜道上可見鳥居、石燈籠、石狗等神社遺物，及不動明王像、銅鐘等古蹟。其中的石狗在臺灣寺廟相當罕見，和威猛的石獅大異其趣，日本人會用石狗取代石獅，因佛教係由韓國傳入日本，日本人從未見過獅子，便將鎮守寺門的石獅誤認為狗，因此石狗又稱為「高麗犬」。 碧蓮寺為豐田三村的信仰中心，香火鼎盛，每年農曆四月初八佛誕節、七月十五中元節、十月十五下元節均舉行盛大之例祭，由三村輪流主辦各項慶祝活動。碧蓮寺裡的不動明王，為一日本佛，又名不動金剛明王、不動使者、無動尊菩薩，為密教五大明王、八大明之主尊。傳說此尊木雕的不動明王金身，原係供奉於初英之西寧寺。民國35年（1946）由葉欽富等13人將其請回豐田奉祀，成為碧蓮寺的特色之一。不動明王的信仰在臺灣地區的佛寺並不多見，但在花蓮除碧蓮寺、西寧寺外，太魯閣國家公園的寧安橋旁的不動明王廟、吉安鄉的慶修院皆有供奉。 在寺前茄苳樹下矗立一座大石，是昭和17年（1942）6月臺灣總督長谷川清所立的「開村三十周年記念」碑，其中有二字和中文用法不同，即以「周」作「週」，以「記」為「紀」。 鳳林鎮 鳳林壽天宮 壽永乾坤廣布神功昌國運，天開日月覃敷聖德奠民生。（正殿） 壽幅降塵寰士庶同歌霑帝德，天恩頒大地黎民共樂沐神庥。（山門） 壽天宮位在鳳林車站南的巷弄內，離市區主要道路中正路一個街區。 鳳林在日治時僅奉城隍一尊，毀於日治末期皇民化運動時。民國37年（1948）鳳林士紳彭錦紹、石金水、石瑞陽發動捐款，將現成的倉庫略為修葺成廟宇，從大溪帝君廟請來主神關聖帝君，名壽天宮，奉祀關聖帝君，及神農大帝、孔子、觀音菩薩、媽祖，及城隍、義民爺。以倉庫為廟係因陋就簡的權宜之計，民國52年（1963）發起重建籌備會議，54年（1965）秋動工，55年（1966）秋天落成安位。配祀城隍，有傳承鳳林民間信仰之意。 第二次募款建廟時因資金不足，管委會主委溫仁財向合庫貸款在廟庭左右兩側興建一間間的的攤子招租，每間租金100元，被搶租一空，帶動廟口的繁榮，多年後財務充裕了便將店面收回，用以擴建拜殿。 主殿內供奉的神明各有匾額門楣，成為各居一殿的主祀神明，為縣內寺廟建築所未見。 長橋褒忠義民亭 褒詔頻頒雖百世聲名不朽，忠忱叠見亙千古殂豆恆新。 敕諭褒嘉大義同流宇宙，封崇忠勇斯民並壽山河。 義從血性流來丹心報國，民舍生驅歸去青史題名。 長橋義民亭位於萬榮車站前。大正8年（1919），瘟疫四起，當地耆老劉勇進聽聞新竹新埔褒忠義民爺有鎮煞救難的神蹟，於是趕赴新埔褒忠義民廟求籤刈香分靈，坐鎮地方保佑平安。 最初義民爺隨座值年爐主宅內，平時由信眾敬奉飯餚菜羹，燒香膜拜奉祀，後為感念褒忠義民爺神蹟顯赫，民國39年（1950）當地信眾集資，在今所在位置興建褒忠義民亭。 民國54年（1965）成立管理委員會，民國59年（1970）由信眾捐資改建鋼筋磚砌瓦頂平房，民國91年（2002）再次改建。 光復鄉 光復保安寺 保安寺位於光復車站東方2公里的佛祖街上。 據傳光緒3年（1877），一位老叟挑著竹籠來到馬太鞍社通事黃連勝宅前，隨即離去。竹籠內藏有兩尊釋迦牟尼佛像與紙條，指示一尊應安奉於馬太鞍，另一尊則送往打馬煙（瑞北）。黃氏將其中一尊供奉於自宅，另一尊則送往打馬煙，成為青蓮寺供奉之佛。保安寺最初設於黃宅堂內，後建茅草屋為廟。光緒14年（1888）黃連勝邀鄉紳鄭榮林、曾揚金合力增建拜堂。大正6年因茅舍腐朽不堪使用，募款改建為磚瓦建築，定名為保安寺。民國41年（1952）新增兩座木雕佛像，與關聖帝君、天上聖母、註生娘娘、五穀先帝同祀。民國47年（1958）10月23日成立保安寺管理委員會。民國57年（1968）艾琳颱風過境，佛祖顯靈，即將沖潰光復一號提的洪水突改道而去，鄉民為感念佛祖恩德，乃發動建廟，改建為三廳二院的宮殿式建築，設正殿、偏殿、拜堂、辦公廳、倉庫、廚房、天井等，於民國63年（1974）落成。在日經商的鄉人洪華於建廟期間捐獻1百萬元，助益甚大，保安寺設立的獎學金、公園，即以洪華為名。 保安寺主神的由來，與瑞穗鄉青蓮寺流傳同樣的起源故事，並各自主張是銅佛最初落腳地。兩寺的佛像，保安寺佛像左手持摩尼寶珠，右手作劍指印（降魔相），此手印在佛教造像中較為罕見；而青蓮寺佛像則作法界定印。雖然手印不同，但在尺寸、螺髮造型、面部比例與袈裟衣褶等細節上高度相似，可能為同時期作品。地方信徒多稱這兩尊佛像為「七寶釋迦銅佛」。「七寶銅」源於宣德爐傳說，謂鑄造時混入金、銀等貴金屬，實際上宣德爐多屬銅鋅合金，與保安寺佛像的色澤與材質特徵符合。 瑞穗鄉 富源保安宮 保障一方善士自然獲福，安排三木奸雄到此寒心。（正殿） 保善懲惡何須堦前多叩首，安徹瑕瑜豈容臺下細搖臂。（山門） 位於富源社區內，中正路與通往蝴蝶谷的廣東路路口稍南，屬富民村。 富源保安宮俗稱城隍廟，光緒9年（1883），張兆連所率的鎮海中、右兩營駐紮拔仔庄，光緒13（1887）年張兆連督工興築集集水尾古道（關門山古道）的東段，4月完工。隔年，謝芳榮在漢人庄和原住民部落的界線上建茅屋一間，取名保安宮，奉祀城隍，屬霞海府城隍，為花蓮地區最早的城隍廟。 昭和4年（1929），鄉民捐資改建成三、四坪大之石造廟宇。太平洋戰爭起，日本政府推行皇民化運動，限制臺灣人民宗教信仰的自由，要求崇拜日本神道信仰。拔仔庄的居民惟恐保安宮的城隍爺神祇會遭受破壞，因此將城隍金身遷往富興山腳下的瓦窯仔，暫時供奉在一棵大茄冬樹下躲藏，直到戰爭結束之後，才又遷回廟內供奉。為感念這段舊恩，每年城隍爺誕辰，繞境活動的路線一定會經過富興山腳下的昔日避難處。 民國39年（1948）村民集資重建水泥磚瓦混合構造之廟宇；民國61年（1972）復重新建鋼筋混擬土構造之廟宇，分正殿、偏殿，占地700坪 ，建坪88坪 ，成為今日之廟貌。現仍可見昭和9年（1934）陳毛、張阿炎所獻之龍、虎堵。並保留許多日治時文物，如寫有「拔子 湯氏阿妹」的石獅子、吊掛在樑上的古鐘、大鼓等。 瑞北三元宮 傳說清咸豐年間沈葆楨來臺時，為保百姓平安，有人從唐山請來三官大帝香火。同治年間吳光亮率兵駐瑞北，三官大帝在此安奉，供信眾膜拜。亂事平息後，有一行軍士自行勘查地勢，見瑞穗氣候宜人，乃自願解甲在瑞北務農，將三官大帝香火改作香檻，膜拜者絡繹不絕，演變成爭相奉祀，最後決定在三官大帝座前擲茭為憑，以得筊最多者為爐主。大正3年（1914），村民在瑞北村七鄰，建造一約3坪大的茅屋，做為安奉三官大帝的新香火之所。民國37年（1948），陳阿火首倡遷建四鄰，呂阿石捐地60餘坪，供建廟之用，並雕塑三官大帝金身供信眾膜拜，舊址即在今三元宮旁約20公尺處。民國73年（1984）3月，新廟整建開工，民國74年（1985）10月完工安座，始成今日之廟貌。 三元宮前左右各有一座日治遺留的石碑，皆從他處移來。一座是瑞源移民村的五角地神碑，碑呈五面，各刻有天照皇大神、大己貴命、少名彥命、倉稻魂命、埴安媛命五位日本農業神、土地神的名號，戰後被移置到三元宮保存。民國105年（2016）台9線富源國中至瑞北段拓寬工程動工，影響到瑞興橋底下的建於昭和17年（1942）8月的日本地神碑，公路局玉里工務段將地神碑移置三元宮廟埕，原本的五角地神碑，則從三元宮的虎邊搬移到龍邊。另有一塊大石掘成的手洗缽，原棄置於省道旁，亦被移至廟前。 民國114年（2025）8月，廟方因規畫更動廟內神明供奉的位置，新增五營將軍與地基主，移動五角地神碑時不小心，造成石碑斷成兩截，引發官方對這三件日治遺留物的關切。 瑞穗青蓮寺 青蓮寺所在的瑞美村，即馬蘭鉤溪、紅葉溪匯入秀姑巒溪的「水尾」，位於瑞美國小南，通往舞鶴加納納部落道路旁。 青蓮寺前身為建於光緒年間之慈聖宮（茅屋），於光緒18年及（1892）宣統元年（1909）兩度擴建整修。大正13年（1924）改建為三廳二院、磚瓦結構的寺廟，並請鄉賢張采香秀才改名為「瑞穗青蓮寺」。爾後幾經多次修建，於民國75年（1986）方整建完善，外觀的牆面及內部地板等施工都採用瑞穗盛產的蛇紋石為建材。寺內除釋迦牟尼佛，因地方信士需要，亦奉祀媽祖、關聖帝君等神。最為當地居民津津樂道的是寺內還供奉著一個年代久遠且據傳曾裝過佛祖神像而被視為該寺鎮寺之寶的「竹籠」，相傳光緒3年（1892）有位老翁肩挑竹籠，將佛祖像寄放在打馬煙傅萬豪善士家中後即不知所蹤，籠中有兩尊銅鑄釋迦牟尼像，附紙條指示分別送至水尾與馬太鞍，眾人遂議建廟奉祀，開啟了青蓮寺的歷史。每年的佛祖聖誕日，青蓮寺皆有大型浴佛儀式，農曆春節期間，也會舉辦大規模的誦經祈福活動，另還有「城隍夜巡」民俗活動。 長聖榮園 位於舞鶴台地，北回歸線標北邊，為一貫道道場。民國78年（1989）冬季老母大典，中華聖母託天命設榮園。點傳師林彥融覓得舞鶴現地，由鄧興常、彭成國等獻地，民國79年（1990）5月23日動土，81年（1992）3月28日興建完成，賜名天聖佛院，園區佔地1600餘坪。 玉里鎮 玉里協天宮 光緒元年（1875）南澳鎮總兵吳光亮率飛虎左營自林圯埔（南投竹山）開後山中路抵達璞石閣（玉里）撫番，據傳部隊即駐紮於今協天宮所在，當時營中已有人攜帶關聖帝君的香火。光緒7年（1881）後山大疫，為祈求屯墾將士們平安，穩定民心，遂在營地立一草頂小廟，供奉關聖帝君，就是今日玉里協天宮的前身，是玉里現存最早的漢人廟宇。光緒13年（1887）鄉紳募資重修，次年曾遭大火。日本殖民政府的寺廟改正，廟裡的神像被帶走避禍。民國40年（1951）大地震震倒建物，41年（1952）成立委員會集資以木造結構重修。民國73年（1984）再次重建為鋼筋水泥結構建築，氣勢宏偉，雕梁畫棟，左右增建鐘鼓樓。民國79年興建門樓，採北式風格，仿古護門石獅威猛傳神。廟宇中供奉之神明除了關聖帝君之外，尚有至聖先師孔子、註生娘娘陳靖姑、義民爺…等。 義民爺係客家移民從新埔義民廟分香至玉里協天宮，協天宮右殿因而開始奉祀義民爺，周遭客家村落（客城、舊庄、三民與大禹）的居民每逢初一、十五會至協天宮參拜，帶入不少客家色彩的祭典。 協天宮鎮宮之寶為牛樟木所製的「後山保障」匾，上款：「光緒七年辛巳孟冬吉立」、下款：「欽加總鎮銜總帶飛虎左營兼理中路招撫墾務福建即補協鎮府提督吳 敬奉」。因下款敬獻者僅題「吳」字，多以為乃指吳光亮；又說光緒7年（1881）吳光亮已出任臺灣鎮總兵官，官銜與匾額所題不符，故認為是吳光亮之弟，飛虎左營總帶吳光忠。 富里鄉 東富禪寺 位於富里鄉新興村小山坡上，往六十石山的山道旁，寺地寬廣，多為綠地植栽。民國82年（1993）明聖長老在此發願開山，要建立一座供出家人修行的道場，88年（1999）移交淨耀法師，欲打造一處人間淨土，從事有機農業和幫助戒毒。 竹田義民亭 褒忠義民亭花東公路309K東側，東竹國小北鄰，創始於民國34年（1945）間，村民蔡阿浪、林家棟在光復後回祖居地新竹枋寮義民廟刈香，迎回義民爺的「籍牌」（神牌），供奉於蔡氏家中讓庄民禮拜，香火逐漸興盛，民國38年（1948）間，地方信眾集議建廟，搭建茅草竹屋一幢為廟宇，公推張阿昌負責廟務。民國41年（1952）草創的廟宇因風雨侵襲而破損，地方耆老吳阿針、葉阿水等人發起重建廟宇，歷經數年籌集資金重建，委請阿章師李上章承建新廟，聘請匠師雕作石像、龍柱，石材在當地開採，石柱木造的廟宇於民國46年（1957）落成。義民爺信仰自此聲名漸播，成為富里鄉中區的角頭廟。民國65年（1976），管理會主委李洋林、常委張滿堂等，鼓吹改建為鋼筋水泥式建築，竹田村陳阿滿施建，68年（1979）7月，完成單進五開間的硬山燕尾式廟構，廟身遍施紅藍彩繪、剪粘裝飾，山川門、壁堵等鑲嵌大理石人物浮雕，裝飾以素色為主，正式定名為義民亭，佔地百餘坪。廟宇雖幾經翻修，但民國40年代廟宇的石刻楹聯，以及歷代木刻雕版的籤詩、七星劍、舊式神轎等文物皆有保存，並公開展示。 義民爺屬道教信仰，正殿主祀義民爺，原只有神牌供奉，民國79年（1990），眾議雕塑金身神像鎮殿，義民爺乃「有神無像」，施作神像並無所憑據，相傳負責神像的師傅在施作前一夜，義民爺顯靈入夢，師傅依照夢中義民爺樣貌順利雕作出來。是全省義民爺信仰中少數塑有金身的寺廟，也是東部最具規模的義民亭，左殿祀媽祖、目蓮尊者，右殿祀地藏王菩薩與福德正神。 臺灣義民爺信仰的廟宇，一般稱「亭」而不稱「廟」。信徒以客籍居多，近年已發展成鄉內閩、客、平埔各族的通俗信仰。農曆7月20日為主祀神祇義民爺慶典，舉辦盛大的廟會，由信仰圈內竹田、新興、羅山等村，分成東、西、南、中四區輪值主祭，輪值區內信眾以神豬祭拜，場面盛大。受中元普渡信仰影響，居民以「普渡」稱之，然義民爺信仰實為「祀神」而非普渡孤魂。3月23日媽祖生亦有慶典廟會，平日則由信仰圈內民家輪流以日食三餐為供品祭祀義民爺，稱為「挑飯」。 義民爺傳統的祭日是農曆7月20日，光復後政府推行統一拜拜、節約拜拜，曾一度改成7月15日舉行祭祀，但竹田地區人士咸認義民爺與好兄弟不同，所以不久後又恢復為20日，並逐漸發展出具有地方特色的「輪庄祭祀」。竹田義民亭輪庄之例起自何時已不可考，據耆老記憶，從光復以後就一直採取輪庄方式。輪庄以義民亭為中心，將義民爺祭祀圈內村落分劃為東、西、南、中四區，東區的庄頭有竹田埔頭、新興村，西區的庄頭有東竹、溪埔，南區為羅山村，中區的庄頭有竹田村與源和，每三年輪值一次。輪值區內的信士在當年要殺神豬，稱為「領調（醮）」，於當天中午集中在義民亭前祭拜。義民爺的祭拜方式與中元普渡祭鬼完全不同，中元普渡供奉神豬因為是拜「好兄弟」，所以豬頭朝外，祭義民爺的神豬豬頭朝向廟內，因「義民爺」是神明，廟方也會特選幾隻大神豬，豬頭朝外，其意義是朝拜新埔鎮的祖廟，以示飲水思源。 富里義聖宮 義聖宮位於富里山麓南側臺地，又稱「大廟」或「帝君廟」，主祀關聖帝君，為富里鄉內香火最盛的角頭大廟，祭祀圈涵蓋南區七個村庄。光緒23年（1907），自屏東遷來富里的朱姓人家（朱瑞陽、朱榮貴）居所內已供奉由故鄉攜出的關聖帝君神像。昭和9年（1934）朱瑞陽將居家帝君神像提供信眾參拜，信眾集資興建廟宇。昭和12年（1937）組「帝君會」籌措資金，並購田產為廟產。民國37年（1948）廟宇年久失修，決議汰舊換新，同年構建紅磚牆壁、紅瓦屋頂廟宇，計55坪。民國40年（1951）大地震廟宇毀損，46年（1959）進行拆建，隔年完工。民國56年（1967）向花蓮糧食管理處要求輔助水泥，建設公共曬穀場於廟埕，供農民曝曬稻米之用。並興築戲臺，供地方民眾娛樂。民國71年（1982）拆除舊廟重建新廟，83年（1994）竣工，即為今日之廟貌，為兩進式七開間硬山燕尾之傳統廟宇建築形制，藻飾華美。 關聖帝君像前鑄有一把青龍偃月刀，是依據三國演義中對關羽兵器的描述打造，長9尺5寸，重82斤，高度超過2個人高，鐵棍有小碗粗，很難想像有誰能實際使用。 又義聖宮曾為富里神社所在，昭和12年（1924）11月22日《臺灣日日新報》報導「神社建立」：「玉里郡富里庄為響應一街庄一神社制度，並想以建立神社響應皇紀二千六百年奉祝紀念事業，於是提出了神社建立的工作。」《花蓮縣志》大事記中記載：「民國三五年本年富里神社改為帝君廟。」廟方民國74年（1985）所立的沿革碑則未敘及此事。 豐濱鄉 靜港大聖宮 齊天瑞氣照四方，大聖神威降吉祥。 位在秀姑巒溪出海口左岸，面對溪卜蘭島和對岸的靜浦村。 光緒2年（1876），有林冠英自福建搭船來臺，在秀姑巒溪口登岸，從福建帶來的齊天大聖神像安放於溪北一處面海岩洞內。光緒21年（1895）臺灣割日，日人禁止村民參拜，遂將大聖神像藏匿在大樹下，戰後復廟時找不到神像，因此重新雕塑。 大聖宮新廟依傍岩洞石壁而建，旁邊的鐵皮建築為舊的大聖宮，目前供奉福德正神。廟旁有階梯沿山壁上南天門，立一尊大聖爺像，因齊天大聖大鬧南天門的淵源？神像為臺北紫竹寺捐贈。常有野生臺灣獼猴出沒，隱隱有花果山的氣象。
資料來源： 花蓮市延平王廟紀要碑。 花蓮城隍廟沿革碑。 花蓮嘉里保安宮史略碑。 姚誠（民88）。洄瀾神境—花蓮的寺廟與神明。花蓮市：花蓮縣立文化中心。 翁純敏（民87）。花蓮縣寺廟巡禮導覽手冊（一）。花蓮市：花蓮縣青少年公益組織。 陳世輝、李思明（民84）。花蓮縣珍貴老樹。行政院農委會。 陳香（1982）。花蓮縣人物掌故。花蓮市：花蓮縣文獻委員會。 |
| 最新創作 |
|
||||
|
||||
|
||||
|
||||
|
||||
| 最新影像 | 19 本 746 張 |
|
|
|
|||||||||
