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「客塵」是佛門的術語，我們參考資料在第一頁，末後這條，煩惱的代名詞。「煩惱非心性固有之物」，這個一定要明瞭，心性就是真心裡頭沒有煩惱，真心裡面沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，那是真心；換句話說，起心動念、分別執著都是虛幻的，都是假的。它怎麼來的？「為迷理而起者」，理就是真心、就是自性，對心性迷了就會生煩惱。頭一個，起心動念，起心動念非常微細，實在講起心動念我們凡夫不能夠覺察，你沒有感覺，它太微細了，到粗重的念頭你才會感覺到。從這個裡面生分別，從分別裡頭生執著，一重比一重嚴重，最嚴重的是執著。要知道真心裡頭沒有，全是妄心。妄心就把它看作客，主是自己，真心是主，妄心是客。「為污心性者」，它染污心性，所以叫它做塵，比喻作灰塵，灰塵能夠染污我們的環境。稱它為客、稱它為塵，煩惱的代名詞。

你把客、塵搞清楚了，它不是真心，它是假的，當體即空，了不可得，自然就離愛，這個愛就是下面講「無有貪染」。你看到它，可以欣賞它，你不會想佔有它，你不會想控制，你不會想支配，這些念頭統統沒有，這就不生煩惱。佔有是煩惱，患得患失，支配也是煩惱，心不能安定下來。無有愛貪，愛貪可以斷，真正明白了，它就斷了，也就是我們常說的，不要把這些外境放在心上。身心清淨，一塵不染，萬緣放下。為什麼叫你放下？沒有一樣是真的。修學淨土，佛告訴我們，只有一樣是真的，阿彌陀佛，心上只能夠放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全部放下。心裡頭只有阿彌陀佛，口裡頭只念阿彌陀佛，這個人是真正的彌陀弟子，彌陀弟子當然往生淨土，哪有不能去的道理？

阿彌陀佛之外再加一個人進去就不可靠了、就破壞了，你就未必能往生淨土。加誰？加一個最親愛的本師釋迦牟尼佛，行不行？我心裡頭有阿彌陀佛，也有本師釋迦牟尼佛，可不可以？不可以。我要是專念阿彌陀佛，不念本師，我是不是對不起他？會產生這些胡思亂想，完全是我們自己在打妄想。要知道阿彌陀佛是本師為我們介紹的，他希望我們生到極樂世界親近阿彌陀佛。親近阿彌陀佛是本師的願望，我們心上只有一尊阿彌陀佛，沒有他，他歡喜，也真正是釋迦弟子，釋迦弟子聽話。你要兩個都念，不聽話，已經明明教給你，一向專念阿彌陀佛，你怎麼還添一個釋迦牟尼佛？

文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第五二九集）2013/12/3　檔名：02-040-0529

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