劉素雲老師試講：《無量壽經》（第49集）

劉老師復講於2018年05月15日

尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!

今天我們開始學習第三十二品經文，這品經文的題目是：

【壽樂無極第三十二】

這一品經文主要的內容，是世尊向我們介紹往生到西方極樂世界的菩薩們，他們的壽量和他們的快樂。概括起來說就是，一個是壽量無極，一個是快樂無極。菩薩們的壽量無極和快樂無極，是我們怎么想像都想像不出來的，而且也是我們用語言難以把它表達明白的。所以，整個經文顯示了極樂世界的殊勝和美好。佛勸勉我們，老實念佛，求生淨土，親近諸上善人。

這一品經文的後半段是說菩薩們生活環境的莊嚴，生活環境是依報。

這部經從“三十二品壽樂無極”開始，到“四十八品聞經獲益”結束，是彌勒菩薩當機，當機人換了，所以這品經的開端是“佛告彌勒菩薩”，這個用意是非常深刻的。

彌勒菩薩與我們娑婆世界的緣分很深，中國人從小孩到老人，沒有不喜歡彌勒菩薩的。我們大家都深有體會。比如說，有許多人家，不是信佛教的，但是家裡也供一尊彌勒菩薩。為什麼呢?喜歡。因為彌勒菩薩表喜慶，所以大家一看就心生歡喜，因此供彌勒菩薩的人家很多。

另外，有的彌勒菩薩像旁邊有一堆小孩，圍繞在他的身邊。世間人不知道這是表法的。他有深刻的含義。世間人因為不知道，這是佛菩薩在表法，所以稱他為歡喜佛。中國從南宋以後，彌勒菩薩的造型，都是布袋和尚的形像。我們很多人都知道。

說說布袋和尚。

布袋和尚，他是出現在中國的南宋，他和岳飛是同時代人，示現在浙江的奉化。布袋和尚圓寂之前，他告訴大家，他是彌勒菩薩示現再來的。說完之後他就圓寂了。所以後人塑造他的像，特徵是歡喜，滿面笑容，肚皮很大。表示他肚量大，能包容。

塑造孩童，就是這些小孩，圍繞在他的身邊。剛才我說了，這是表法的。這個可能有同修知道一點，有同修不知道。大家可能有的知道的，彌勒菩薩像的周圍，有時候是五個小孩圍繞他，有時候是六個小孩圍繞他。為什麼有時候是五個?有時候是六個?這五和六表示什麼呢?今天在這裡我就告訴大家，以後你就知道了，這五個小孩和六個小孩，都是表法的。

五個小孩圍繞在他的身邊，五是代表五欲。五欲是哪五欲呢?大家知道，財、色、名、食、睡。如果是五個小孩圍繞在他的身邊，就是表示五欲。

如果是六個小孩圍繞在他的身邊，六就代表六塵，色、聲、香、味、觸、法。

大家看看五欲、六塵天天圍繞在彌勒菩薩的身邊，可以說包圍著他，但是他卻如如不動。表示他能包容，不排斥，不離不即。如如不動，在這裡表現得淋漓盡致。這是給我們表什麼法呢?表示在五欲六塵里，清淨無染，笑面迎人。這回我們知道了，五個小孩、六個小孩都是表法的。以後我們再遇到這樣的佛像、菩薩像，我們就知道是什麼意思了。

下面再說說，為什麼中國的寺院，都是把彌勒菩薩塑在山門天王殿的正中。

大家都知道，我們一進寺院，最先看到的第一個大殿，就是彌勒菩薩大殿。為什麼呢?這裡面含有很深刻的教學的意義。什麼意義呢?簡單概括說，兩條。

第一條，說明什麼人能夠入佛門。

第二條，什麼人有資格學佛。

第一大殿供奉彌勒菩薩，就是要解決這兩個問題：告訴人們，什麼樣的人能入佛門，什麼樣的人有資格學佛。

那同修們肯定非常想知道這個答案。答案非常簡單，學佛必須具備兩個條件。哪兩個條件呢?

第一，肚量要大，要能包容。

第二，要能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如，能與一切眾生和合相處。

我們衡量一下我們自己，我們都是學佛人，這兩條做沒做到?你的肚量大不大?你能不能包容?第二，你能不能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如?而且能與一切眾生和合相處?注意有個一切!不是挑挑揀揀，有的眾生我能跟他和合相處，有的眾生我不能跟他和合相處，那你就不具備學佛的資格。

具備了這兩個條件，這樣的人才有資格學佛，才能夠學佛，才有資格入佛門。

彌勒菩薩跟中國人的緣分很深，我們要明白他表法的含義，要向他學習，我們也要做一個歡喜佛。

彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的傳人，當來下生佛，大家都知道。經典上稱，彌勒菩薩現在是住在兜率內院，是後補佛。兜率天人的壽命，如果按我們世間的計算方法來計算，人間的四百年是兜率天的一天。可能很多同修知道，人間的四百年是兜率天的一天。這就是我們現代人講的時差。我們和兜率天這個時差，實在是太大了。因為這個時差很大，所以按一年三百六十天計算，兜率天人的壽命是四千歲，按這個方法計算呢，那彌勒菩薩需要在五十六億七千萬年以後，從兜率天下降到娑婆世界，示現成佛，成為賢劫中的第五尊佛。

現在，在我們中國或者是在印度，修學彌勒淨土的人很多。為什麼呢?因為他們認為，西方極樂世界離我們太遙遠，十萬億佛國土，太遠了，而彌勒淨土離我們很近，不能捨近求遠。所以修學彌勒淨土的人很多。但是他們不知道，彌勒淨土雖然離我們很近，但是它的門檻很高，不容易考進去。比如說，像我們現在升學，有的學校錄取分數線高，有的錄取分數線低。彌勒淨土，就屬於錄取分數線很高，所以不容易考得進去。而阿彌陀佛的西方極樂世界淨土，錄取線比較低，只要你肯去就行，入學容易。但是入學以後的成就殊勝，是十方諸佛國土所不能比的。就這一點，很多人不知道，所以選學了修彌勒淨土。

再說說五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩在娑婆世界示現成佛。前幾天我們講到了，如果大家沒忘記，一定知道，彌勒菩薩示現成佛之後，他一定是弘揚這部《無量壽經》，一定是護持這部《無量壽經》，而且他一定是講這部《無量壽經》。

大家想想看，你做為彌勒菩薩的弟子，他宣講《無量壽經》的時候，一定是勸他的弟子們，求生西方極樂世界。你們想，是不是這樣?那個時候，他的弟子們求生西方極樂世界，往生到西方極樂世界去了。如果和我們相比較，那是個什麼情形呢?我們早就往生到西方極樂世界作菩薩、作佛去了，我們是學長。那他們呢，就是學弟。

大家想想，我們沒有繞彎兒，我們抄了近路，直接就往生到西方極樂世界了。而這些修彌勒淨土的同學，他們往生到西方極樂世界的時候，要比我們晚一大截。你想想，彌勒菩薩得五十六億七千萬年以後，才能下生到娑婆世界，來示現成佛，那個時候他講《無量壽經》。你想想這個時間該有多么遙遠、多么長。所以說，我們是抄近道，早早就去西方極樂世界報到了。可以說，我們都是西方極樂世界的元老。而他們在若干年若干年以後，再去到西方極樂世界，那他就是我們的學弟，他們繞了好大一個圈子。我們要這么一想，那何不現在就抄近路，直接去西方極樂世界呢?幹嘛要等那么久的時間以後，繞個大圈兒再去呢?!

在這一部《無量壽經》里，第四十六品是“勤修堅持”，在這一品經文裡有這樣一段話，我給大家讀一讀。這一段話是這樣說的：

“佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。”

佛講這些話，都是指的這一部《無量壽經》。

在這後面，佛又說，“付囑汝等。作大守護”。可見，釋迦牟尼佛把守護這部大經的重任，交給了他的接班人彌勒菩薩。彌勒菩薩也欣然接受了世尊的重託。他示現成佛之後，一定是護持這部經，弘揚這部經。

所以我們說，這一部經，這一個法門，真的是一切諸佛如來之所護念。

【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。】

〔若此〕是如此的意思。

〔善〕這裡的“善”是指念佛求生淨土為第一善，為最善。

〔念道之自然〕“念道”，這裡就是指念阿彌陀佛的名號。“自然”指念佛能恢復自性的清淨本然。

〔壽樂無極〕“壽樂”是壽量和快樂，“無極”是沒有極限。

〖佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。〗

這段經文的前幾句是總說、總贊。這個時候，世尊特別地叫著彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩以及與會的大眾，下面的開示是非常重要的。

以前我跟大家說過，凡是佛叫著當機者的名字，就是告訴我們，下面的開示非常重要。

佛講〖無量壽國〗就是指的極樂世界。

這裡的〖聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說〗，這幾句經文是說的正報莊嚴。

我們不經常說依正莊嚴嘛，那就是正報和依報。這幾句經文是說的正報莊嚴。阿彌陀佛的弟子是純一菩薩，在這裡為什麼又說聲聞菩薩呢?這是怎么回事呢?在前面我曾經跟大家說過，在這裡再跟大家說，表示這樣的一個意思。我們都知道，西方極樂世界是三輩九品。三輩九品當中，有一心不亂的，有事一心不亂的，有理一心不亂的。事一心不亂往生的相當於聲聞，理一心不亂的就是法身大士。在這裡講“聲聞”，不是說西方極樂世界真的有聲聞，而是指那些事一心不亂往生的菩薩們，他們的功德、智慧也是不可稱說的。

這是正報莊嚴，是說人事環境的美好。

〖又其國土微妙。安樂。清淨若此。〗

〔微妙〕是講什麼?“微妙”是講物質的精微奇妙。

我們這個世界見不到安樂，清淨，一塵不染。我們的地球污染嚴重，科學家們提出警告，如果這樣繼續下去，五十年之後我們這個地球，就不適合人類生存了。好像說這個話，大約已經是十年之前，就有這樣的說法。那現在我們看看現狀，比那個時候更嚴重了。如果按照這種情況來說，那就是不等五十年，這個地球就不適合我們人類居住了。這是因為什麼?是我們人類破壞大自然，所得到的惡果、惡報。極樂世界清淨，清淨才有安樂，心安、身安，自然就快樂。

〔若此〕是說到如此的程度。我們這面染污，西方極樂世界清淨，所以那裡的眾生，那裡的菩薩們，自然就快樂到如此的程度。

這是佛對西方極樂世界讚嘆到了極處，十方世界都不能和西方極樂世界相比。

〖何不力為善。念道之自然。〗

這兩句經文，是世尊非常感嘆的一句話。大家要仔細聽，為什麼世尊發出了這樣的感嘆西方淨土無限的美好，那一切眾生，為什麼不努力修善求生淨土呢?這就是世尊感嘆的地方。求生淨土不難，是很自然的事，不需要絲毫的勉強，這真正不容易。

這裡面講的〔道〕是指什麼?“道”就是一句阿彌陀佛。

這一句佛號，不但是西方教主的德號，也是我們自性的德號。

大家想一想，我們的自性，和西方教主阿彌陀佛無二無別。

我們經常說的，“自性彌陀，唯心淨土”，你念這句佛號，就是念你自己自性的無量功德，所以是自性彌陀。

大家想一想，西方彌陀是從哪裡來的?

是我們自性彌陀變現出來的。所以我們經常說“自性彌陀”。那自性的功德，哪有不與自性佛感應道交的道理呢!

可惜是我們眾生迷惑顛倒，我們不念自己的自性功德名號，天天念什麼呢?天天念貪、念瞋、念痴、念慢。你念貪瞋痴慢，那你上哪去?你變什麼?你念這些，就變地獄、變餓鬼、變畜生，變這些境界現在你的面前。

如果你念自性阿彌陀佛，就變現西方極樂世界的依正莊嚴。你說為什麼我們不念彌陀呢?念彌陀變現的是西方極樂世界。

念貪瞋痴慢，變現的是地獄、餓鬼、畜生。

我們把這一段經文聽明白了，你每天該念什麼，你應該是一清二楚了。我們應該這樣認識，十法界的依正莊嚴，全是我們的自性變現的。離開自性沒有一法可得。

眾生為什麼不努力為善呢?大家都應該知道，善中之善，至善無過於一句阿彌陀佛的佛號。

〖念道之自然〗，我們看看這句話。

儒家講“止於至善”。止於至善，儒家講出來的，但是儒家沒有講出“至善”究竟是什麼。他只說止於至善，沒告訴大家這個至善究竟是什麼。誰講出來了?佛講出來了。

佛告訴我們，這個至善就是阿彌陀佛。

我們的心止於這裡，我們的口也止於這裡，我們的行也止於這裡，這樣你身語意三業都止於阿彌陀佛，這是真正的至善。所得的果報也至善。這是一得一切都得。所以能在十法界隨類化身，有能力上供諸佛，下化眾生。

我們聽了這一段經文，大家一定要牢記，什麼是至善?至善就是念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛佛號，一定要牢牢記在我們的心裡。

【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】

〔出入供養〕“出”，就是指菩薩們飛行供養他方一切諸佛，這是出的意思;“入”是從十方諸佛剎土回來，供養本師阿彌陀佛。

〔觀經行道〕這裡的“觀”是觀照，“觀經”是透徹明了。佛在經中所說的一切教誨，理、事、性、相、因果等法，就是佛所說的一切法，你都透徹明了了。

“行道”是什麼意思呢?就是把佛說的教訓套用在日常生活當中。

〔喜樂久習〕“樂”在這裡念yào，不念lè。“喜樂”是一門深入，法喜快樂;“久習”是長時間的薰習。

〔中回〕是中途退轉的意思。

〔容容〕這裡面兩個容，其中的第一個“容”是名詞，指心量;第二個“容”是動詞，指能包容的意思。兩個容，一個名詞，一個動詞。

〔適得其中〕“適”是恰到好處的意思，“中”是指中道。

〔中表相應〕“中”是指內心，“表”是表現在外的。

這裡是說菩薩的心契入中道，得於中而形於外，所以他是表里如一，自然“相應”。

〔自然嚴整〕“自然”是指一切法的自然規律，“嚴整”是莊嚴、整齊。

〖出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。〗

這是八句經文。這八句經文是說明大眾們的功德，也就是說西方極樂世界菩薩們的修持，和他們日常生活的狀況。如果我們往生到西方極樂世界，我們也是這樣生活的，和菩薩們是一樣的。

〖出入供養〗

“出入供養”是修福。“出”是出去供養諸佛，“入”是回來供養阿彌陀佛。

供養之中，財供養、法供養，都是具足的。

財供養是什麼呢?比如說香花、寶蓋、幢幡遍滿虛空，壯麗之極。

法供養是什麼呢?就是依教奉行，依教修行供養。

這是菩薩們每天都在修福。他們修福的機會實在是太多了，所以人家的福報大。我們這裡修福的機會少，想修福修不到，有時候想種點福田還種錯了。是不是這樣?而菩薩們每天都有修福的機會，而且是機會非常多。

〖觀經行道〗，這是修慧。

“出入供養”是修福，“觀經行道”是修慧。在這裡就告訴我們，菩薩們是福慧雙修。

這裡的“觀經”不是教你讀經，不是教你聽經。

“觀經”是觀照，這是真正得力的功夫。能提得起觀照，也就是說要把佛的教誨，時時地記在我們的心裡，遇到事情的時候能想一想，佛是怎么樣教誨我們的，這樣我們就會有處理問題的方式方法了。這叫觀照。

觀照是活的，就是我們所說的活學活用，它不是死的。什麼情況之下，對什麼樣的事情都能夠靈活地運用，而不是死在句下。開經偈里說“願解如來真實義”，佛的意思我們懂了，在日常生活當中能夠活學活用，會用得很自在，用得很自然，用得很恰當。

注意這三句話：

如果你會活學活用，你會用得很自在，用得很自然，用得很恰當，你就不會不自在了。這是行道。

佛法在生活當中，離開了生活，何談佛法。

〖喜樂久習〗“喜”是法喜，“樂”是快樂。

喜是從內心裡發出來的，法喜是從定慧中得來的，法喜充滿。樂是上供諸佛，下化眾生，這是菩薩們的樂事。

“久習”就是長時間的薰習。

〖才猛智慧〗“才”是才華，也是性德，這是自性里本自具足的。勉勵我們要勇猛精進。

〖心不中回〗“中回”就是迴轉，“不中回”就是不退轉的意思。

〖意無懈時〗“意”是指心意，指一味素進，一個方向、一個目標，勇猛精進，決定沒有鬆懈的時候。

鬆懈是我們學佛人一大弊病，我們很多人都犯這個毛病，不能一味素進，學學就鬆懈了。

比如說我們念佛，行、住、坐、臥都可以念。你可以大聲念、可以小聲念、可以金剛持、可以默念，包括你躺在床上都可以念，只是不出聲就可以了。

我們要把佛號綿綿密密地念下去，不能一日暴之、十日寒之。

有的要來精神頭了，念起來真是精進，念念懈鬆了，一句都不想念了。你這種念佛方法，你就收不到利益了。

〖外若遲緩〗這是告訴我們，西方極樂世界的菩薩們，他們的修行，你從外表上看，他們非常從容，非常自在、安閒，好像什麼事情都沒有。這叫“外若遲緩”。

〖內獨駛急〗但是西方極樂世界的菩薩們，他們心中的佛號是一句接著一句，從來不間斷。

真正用功的人，你從外表看不出來。內行人能看得出來，外行人看不出來。西方極樂世界的菩薩們，個個都是如此。從形式上看，他們安閒自在，快樂無比，好像是都在做遊戲，沒有在用功。其實每個人的功夫，從來沒有間斷過。這一點是我們應該學習的地方。

〖容容虛空〗

這兩個字〔容容〕，剛才我講了，一個是名詞，一個是動詞。第一個〔容〕是表示心量，第二個〔容〕是表示包容。菩薩的容量就像太虛空一樣，無所不容。

經上是這樣說的，西方世界“諸上善人聚會一處”。何以稱為上善之人?就是彼此能夠包容。這是西方極樂世界一個特別殊勝的地方。大家想想，如果西方極樂世界的菩薩們不能包容的話，那又是一種什麼樣的景象呢。看看我們目前的現實，就可想而知了。

這一句就是我們現在說的，六和敬的究竟圓滿。

“容容虛空”這四個字，就是六和敬的究竟圓滿。這個圓滿之相，就像虛空自然包容萬物一樣，沒有絲毫的勉強。沒有作意說我要容、我要忍，而是法爾如是，是自然包容。

記住這一句，這一句話非常重要，菩薩的心量“容容虛空”。這一句話重要，菩薩的心量“容容虛空”!

〖適得其中〗

〔中〕是中道。從容中道，恰到好處，就契合於中道。

這個境界是什麼境界呢?就是《華嚴經》上講的“理事無礙、事事無礙”的境界。在這個境界裡，萬法皆如，法法圓融，法法無礙。這是意解心開，真的得大自在了，所以才能契入中道。這個境界對於念佛功夫來說是“理一心不亂”的境界，事一心不亂還達不到這個境界。

〖中表相應〗

〔中〕是指自性，〔表〕是指萬象。性相一如，理事不二，謂之〔相應〕。

在這個境界裡，盡虛空遍法界，實際上就是一個自己。自己，自性就是萬象，萬象就是自己。

〖自然嚴整〗

〔嚴〕是莊嚴;〔整〕是整齊，有條不紊，不亂。

雖然萬法繽紛，但是絲毫不亂，這是一真法界的現象。如大宇宙，無量無邊的星球在太空中運行，皆有一定的軌道，它不亂。小至微塵在顯微鏡下觀察，也有許多電子圍繞著它的中心，它也不亂。從極小的宇宙到極大的宇宙，皆是自然嚴整。假如說不自然嚴整，那不就亂套了嘛。

比如說我們的身體，我們的身體也是一個宇宙，有沒有做到自然嚴整?如果做到了這四個字，我們的身體就健康無比，自然它就嚴整。為什麼我們現在身體不健康，有毛病?就是不自然、失嚴整，就自然和嚴整都失掉了，所以我們身體裡亂了。怎么亂的?誰叫它亂的?妄念叫它亂的。大家想想看這個妄念多么可怕。它能夠讓我們身體失去自然，失去嚴整，然後我們就得病了。因為什麼呢?它的運行不在它的軌道上了，所以它就不自然了，也就不嚴整了。

可見妄想、妄念真是害死人。它不但障礙自性，現前它障礙我們的身心健康，這是我們眼前就受到的害，我們自己都有體會。假如說我們離開了妄想、分別、執著，我們的身體也就得到了自然嚴整的報身。那這樣的報身是什麼樣的身呢?就是健康的金剛不壞之身。

【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。鹹為道慕。】

〔檢斂〕“檢”是檢點;“斂”是收斂。

〔志願〕指上求佛道，下化眾生的心愿。

〔無增缺減〕是不增不缺不減。在這裡表知足常樂。

〔求道和正〕“道”是指平等心、正直心;“和”是和平、調和;“正”是中正、中道義。

〔不誤傾邪〕“誤”是迷惑的意思;“傾邪”指邪知、邪見。

〔隨經約令〕“經”指佛講的一切經典;“約”是約束;“令”是教誡。這是說隨順佛的經典理論的教誡，約束自己的心行。

〔蹉跌〕是失誤、違背的意思。

〔繩墨〕是準繩、規矩的意思。

〔道慕〕“道”是無上的菩提大道;“慕”是仰慕。這是說對成佛的菩提大道，非常仰慕。

〖檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。〗

剛才這幾個辭彙我們都解釋了。

這幾句話和孔夫子所說的，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，它的意思是相同的。孔夫子說禮的標準，是人與人之間的往來所要遵循的。佛法教誡的標準，是大乘菩薩應化在九法界，經中所說的“善男子善女人”的標準，有天人標準的善，有二乘標準的善，有菩薩標準的善。我們這裡講的“善”，是指菩薩標準的善。我們現在這個善，距離菩薩們的這個善，是太遠了。

〖身心潔淨〗，這裡是講身心都要潔淨，都要清淨。

真正的修道人，我們凡夫真的沒法比。比如說，虛雲老和尚。大家都非常仰慕，非常崇拜的。虛雲老和尚是一年洗一次澡、剃一次頭。要按我們的想像，那得什麼樣情況啊。但是老人家身上有香味兒，凡是接觸過虛雲老和尚的人，都這樣說。我們凡夫行嗎?我們時常洗澡，天天洗澡，身上也沒有老和尚那種清香的味道。

這是因為什麼?因為老人家的身心清淨、淨潔。我們的身心，不如老人家的身心那么淨潔，差遠了。

〖無有愛貪〗，這句話是告訴我們，怎么樣才能夠讓心清淨。

怎么樣能讓心清淨呢?必須斷除“愛貪”兩個字。

只要你有愛、有貪，你的心一定不會清淨。你貪愛世間法，你心不清淨;你貪愛佛法，心也不清淨。這裡的“貪愛”，它是代表煩惱的意思，是煩惱的代名詞。所以告訴我們，一定要把這些煩惱習氣都要斷除，這樣我們的心才能夠“檢斂端直。身心潔淨”。

〖志願安定。無增缺減。〗

這兩句話非常重要。對我們修行人來說，這是我們修行用功成敗的關鍵。凡是成功的人，一定是志願安定。心安、心定，堅守一個法門毫不動搖。佛告訴我們，念佛法門遍及一切機宜，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，念佛法門普被眾機。當我們沒有能力，沒有機會選擇的時候，修學這個法門決定正確。所以是十方諸佛遍贊。沒有一尊佛不讚嘆。十方諸佛看到我們修學這個法門，都歡喜、讚嘆。

“志願安定。無增缺減”這兩句非常重要，就是告訴我們，要守住一門不要動搖。“無增缺減”就是不增不減，就是告訴我們守住這個法門，一門深入。就像大勢至菩薩說的那樣，“不假方便，自得心開”。

前面經文，有一句話是這樣說的，“念道之自然”。老法師說，這句話說得真是太好了。這就是後來祖師大德們常講的“老實念佛”。真是佛佛道同。

這句佛號老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不亂，自自然然心開意解。這就是“念道之自然”。

我把這幾句重要的話，再給大家讀一遍：

這句佛號老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不亂，自自然然心開意解。這就是“念道之自然”。

〖求道和正。不誤傾邪。〗

〔和〕是和平，〔正〕是中正。

這告訴我們什麼呢?就是用功不能急躁，急躁了往往失敗。就是我們平常說，有人幹活兒啊，恨債。我們這個念佛用功也是這樣，不能急躁。有的來了那個勁兒了，成天成宿地沒完沒了，也不知道休息了，什麼都不顧了。真是談不上叫精進，因為他沒有長勁兒。所以告訴我們，用功不能急躁，急躁往往失敗。

下面又說了，也不能遲緩。

你遲緩就懈怠，懈怠了，你功夫不能得力。所以告訴我們一定要懂得“和正”，正好，要適中。

〖不誤傾邪〗，這個對我們來說也非常重要。

因為從世法來說，現在的岔路很多。什麼叫岔路?岔路就是邪道。如果我們沒有智慧，不辨邪正，很容易誤入歧途。就當前情況也是這樣。有很多同修由於不辨邪正，就誤入了歧途，你再想迴轉回來，真的很難很難。當今世界大亂，人心無所歸依，善惡利害沒有標準，這是天下大亂之相。所以我們大家都看到，現在全世界危機重重，非常可怕。看看我們佛門也不例外，今天的佛法也傾邪。這個“邪”，是邪知邪見那個邪。“邪師說法，如恆河沙”。邪得不像樣子。

現在值得慶幸的是，我們有這一部《無量壽經》。這部經把什麼是邪、什麼是正，說得清清楚楚、明明白白。

什麼是正?

清淨是正，平等是正，覺是正。

所以，我們一定要把邪正鑑別清楚。

那什麼是邪呢?

心不清淨是邪，心不平等是邪，心不覺悟是邪。

這樣我們就用這個標準，來鑑定什麼是正、什麼是邪，我們就不至於走到岔路上去了。

〖不敢蹉跌〗

這裡面用〔蹉跌〕比喻違背教訓，就是跌倒、摔跟頭的意思。

為什麼我們修行的路上有時候摔跟頭了?是什麼原因呢?是因為我們沒有依教奉行。我們沒有遵循佛陀的教誨，就會用錯心、做錯事、走錯路。你不依教奉行，就這三個“錯”，你會用錯心，你會做錯事，你會走錯路。

〖若於繩墨〗

這是對“和正”而言的。

“繩墨”，大家都知道，就是木匠用的墨斗，用一根繩子把線拉直，然後彈出一條黑線，用鋸按照這條黑線來鋸，就會鋸得很平很直。

這裡的〔繩墨〕是比喻規矩方圓，就是我們做事情一定要依規矩。不這樣說嘛，“沒有規矩，不成方圓”。

那什麼是“繩墨”呢?經典就是“繩墨”。

特別明確地告訴我們，經典就是繩墨，這個繩墨就是標準。告訴我們，一定要遵守標準――這些修行的原理、原則。

修行的標準，從上上根到下下根都是適用的，所以是“三根普被，利鈍全收”。

〖鹹為道慕〗

這句是講一個真正念佛人的心態。

就是你知不知道，你是一個念佛人，你應該有什麼樣的心態。這四個字，就是一個真正念佛人應有的心態。用現代話講就是意識形態。

我們的意識形態應該是什麼樣的呢?

真正念佛人就是“道慕”――心在道上，仰慕阿彌陀佛，心裡頭沒有其他的念頭，這就叫“鹹為道慕”。

我們的心要住在道上，我們的心要仰慕阿彌陀佛。除了這個之外，我們的心裡，沒有其他任何別的念頭。

【曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表里。過度解脫。】

〔自然無為〕就是自性清淨本然，沒有絲毫的造作。

〔無立〕是指一法不立。

〔淡安無欲〕“淡安”就是淡泊安寧;“無欲”指沒有貪瞋痴等欲望。

〔善願〕指廣度眾生的大願。

〔含哀慈愍〕指大慈大悲的心。

〔苞羅表里〕“苞羅”就是包容含攝;“表”指一切事相;“里”指道理。

〔過度〕是超過、度脫。

〖曠無他念〗

〔曠〕是心裡空空的，什麼都沒有，沒有第二個念頭，只知道想佛、憶佛、念佛。

〖無有憂思〗

就是沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。

心地清淨，智慧就現前了。智慧現前，一切事情都會迎刃而解。

這裡再一次告訴我們：

真正放下了，功夫就得力了。念佛念到生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年就多住幾年。你看這有多自在!這是快樂無比的大自在。

大家想想，人生在世總有走的那一天，如果你念佛念到，你想什麼時候走就什麼時候走，你想用什麼形式走就用什麼形式走。你說這個自在該有多么大啊!還有比這個自在更大的自在嗎?我們人人都可以做得到，就看你想不想做。

〖自然無為〗

〔自〕是自性;〔然〕是清淨本然，完全是真性的顯露;〔為〕是作為、造作，〔無為〕就是沒有絲毫的造作。就是六祖大師講的“本來無一物”，無有為，亦無無為，這才是“自然無為”。

〖虛空無立〗

比喻心像太空一樣。

虛空中一法不立，心就像這樣，一念不生。既不生，當然就不滅。這是純正的理一心的境界，而且是理一心中很深的功夫。

〖淡安無欲〗

淡泊安然，沒有欲望。

欲望和願望，是兩個不同的概念。欲望是有希求心，願望沒有希求心。比如，四弘誓願里“眾生無邊誓願度”，阿彌陀佛的四十八願，願願要度無邊的眾生，這是不是欲望?不是，這是願望。

在這個世間，我們的欲望愈低，日子就過得越快樂、越幸福、越充實。特別是物質上的欲望，我們能吃得飽、穿得暖，有個遮風避雨的小房子，就夠了。不要跟人家比排場、比享受。爭物慾上的享受，實在是太辛苦了!我們現在很多人活得很苦、活得很累。為什麼?就是我們爭物慾上的享受，所以把我們自己爭得這么苦、這么累。

〖作得善願。盡心求索。〗

學佛人在因地所發的願是真實的。願要有機緣。機緣成熟了，願就兌現了。緣不成熟，不要勉強。不有這么一句話嘛，“緣不成熟先等著”。

〖作得善願〗“作得善願”是什麼意思?就是幫助佛接引眾生，幫助佛教化眾生。

那同修們問，怎么樣幫助啊?非常簡單，把念佛法門普遍地、廣泛地介紹給一切有緣眾生。這就是“作得善願”，這是最善的善願。

〖盡心求索〗

就是盡我們的能力盡心盡力去做。盡心盡力做就圓滿了，就善巧方便。如果沒有那么大的力量，硬要去把每一件事情做成就不如法。

我在這裡跟大家說，就是隨緣去做，不要攀緣。

〖含哀慈愍〗

〔含哀〕是大悲心，是憐憫一切眾生的心，這叫“含哀”。

〔慈愍〕是大慈。

這一句就是“大慈大悲”。

大慈悲心，只有法身大士才能稱得上，就是我們平時老說大慈大悲。什麼人能稱得上大慈大悲呢?只有法身大士才能稱得上。

〖禮義都合〗

〔禮義〕，老法師告訴我們，要現代化、本土化。什麼意思呢?就是能夠適合於一切眾生的生活習慣，這樣佛法才能普度眾生。

〖苞羅表里。過度解脫。〗

〔表〕是事相、現象，〔里〕是道理。

一切“事理”在佛法里稱作“性相”。性相事理都〔苞羅〕，這就是華嚴經里講的“事事無礙”的法界。這是究竟圓滿的真善美慧。

到哪裡去找真善美慧?到佛法里才能找到真正的真善美慧。

〖過度解脫〗“過”是超過，“度”是度脫。

這句話就是說，超越六道，超越生死，得到究竟圓滿的解脫。

這節課就交流到這裡。

感恩大家!阿彌陀佛!

分享好文，利人利己，功德無量!

即以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下救三道苦。惟願見聞者，悉發菩提心。在世富貴全，往生極樂國。 

請常念南無阿彌陀佛，一切重罪悉解脫！