地藏經玄義講記（7）

淨空法師講述　　講記小組整理

二、辨體

【第二辨不思議性識為體者。】

　　約立三意：

【憑準經論。迷悟根源。菩薩本識。】

　　辨體就是辨別說經的理論依據，佛是依據什麼而說的？若依據的理論是真實的，所說的道理就值得信賴；如果這個理論是不確定的，當然會引起懷疑。一切大乘經皆以實相為體，本經是屬於大乘經，但是，青蓮大師沒有用實相，而是用「不思議性識為體」，不思議性識就是實相之別名。

　　「憑」就是憑藉、憑依；「準」是標準，以經論的標準做為依據。

　　「菩薩」是專指地藏菩薩。以下分三段詳細說明。

　　（一）憑準經論：

【本經云，一切眾生未解脫者，性識無定，為善為惡，逐境而生。】

　　「性識無定」。用性識為體，特別著重的是沒有解脫的六道眾生。六道眾生內有煩惱習氣，外有五欲六塵的誘惑，起心動念善惡交雜，若無聖賢的教化，確實是惡多善少。縱然有大福德，像人間帝王、將相，若未經過良好之教育，隨著自己煩惱習氣發展，就會造極大的罪業，短時間福報就享盡了，然後惡報現前就墮三途。

　　佛時常警惕我們，福要修不要享；享福無不造罪業，而且比一般人造的還要重，無論從心理上、從行為上都非常嚴重。佛的教誨都是真切的，我們要細心體會，然後才能真正發心依教奉行。

【又云：念佛菩薩名字，歷臨終人耳根，或聞在本識。此識，乃的指第八識也。】

　　此是講臨終之人，無論其一生中行善作惡，臨終時能聞得一佛名、一菩薩名都能脫苦。縱然不能完全脫離，其苦報會減輕，此是一定的道理。從此事實中我們明瞭，佛菩薩名號功德不可思議。是故大師在五重玄義中，每一段都冠以「不思議」，詮釋得很好。

　　下引別經為證：

【毘盧三摩地法，及金剛頂蓮華部心。是心為何物，煩惱習種子。善惡皆由心。心為阿賴耶。】

　　此是非常明顯的講心意識。大師在前面序文裡說過，覺悟的境界我們暫且不論，只說迷惑顛倒的眾生，是故用「不思議性識為體」，對六道凡夫來講非常貼切。「心」是什麼？「心」是煩惱、習氣、種子。「善惡皆由心」。起心動念，善念與惡念，都是識變現的。「阿賴耶」含藏如是習氣種子，隨緣而起現行，造業受報。

　　下引《大乘起信論》說：

【心生滅者，依如來藏故，有生滅心。所謂不生不滅，與生滅和合。非一非異，名阿賴耶識。則無明法性共住為因，不其然乎。】

　　 何謂「如來藏」？「藏」是含藏之意。如來藏在其中，是故稱如來藏；如來是真心、是本性。

　　「不生不滅」就是如來藏。「生滅」是「阿賴耶」，「阿賴耶」裡的習氣種子是生滅法，阿賴耶的本體是不生不滅法。所以「不生不滅」「與生滅和合」，融成一體。但又不能說是一，何也？一個是生滅法，一個是不生滅法。但也不能說是「異」，兩個和合在一起分不清，就如古人常用的比喻，「水乳交融」，合在一起了。說它是一，不對！水是水，乳是乳；說它是二，也不行，它混合在一起。此就是阿賴耶識。

　　「則無明法性共住為因，不其然乎。」「無明」就是前面講的生滅法。「法性」是不生滅法，生與滅永遠和合在一起，一切時、一切處，法爾如是。阿賴耶有多大？盡虛空遍法界就是一個阿賴耶識；阿賴耶如果沒有這麼大，虛空法界、十法界依正莊嚴、六塵境界從何而來？皆是阿賴耶變現的。《楞嚴經》「七處徵心」，心在何處？「心包太虛，量周沙界」。是故才能現萬法，無時無處而不在也。「心」是能現，「識」是能變；識亦是心，真妄和合之心稱為識。不論其妄，只論其真，我們稱為性。此處講性識，其意就在此。我們凡夫不能辨別迷在其中，忘掉性識是一切法的根源。諸佛菩薩覺悟，明白事實真相。

　　真心與妄心永遠和合在一起，真心是我們的本性，此處講的性識亦是指我們的本性。儒家也講「性」。孟子講「性善」，荀子講「性惡」。他們所講的「性」就是識性。我們把性識顛倒過來，此性是指習性，不是本性。孔夫子講的「性相近，習相遠」是指本性。某人「心」很善，某人「性」不好，此處的「心性」都是習性。習慣成自然是屬於習性不是本性。本性沒有善惡，習性有善惡。我們無始劫來煩惱習氣種子是習性，本性沒有煩惱、沒有習氣、也沒有種子。

　　我們凡夫分不清，被煩惱習氣種子所困惑，在六道受苦受難。諸佛菩薩覺悟，內離煩惱習氣種子，外不受境緣誘惑。我們凡夫學佛就要從這裡學起，如果能將自己的煩惱控制住而不受誘惑，就入菩薩道。煩惱習氣無量劫薰習而成，現在立刻將它捨棄、放下，談何容易！是故一定要從徹底明瞭事實真相入手，從觀念上轉，轉煩惱為菩提。不瞭解事實真相，就無法轉。我們念佛人的方法就是用一句佛號，一句「阿彌陀佛」心開意解，把它轉變過來。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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