地藏經講記（7）閻浮眾生業感品第四

淨空法師講述　　講記小組整理

閻浮眾生業感品第四

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。

　　佛菩薩度眾生，「歸元無二路，方便有多門」。此是佛菩薩圓滿智慧、高度技巧的表現。有許多教化措施，非我們凡夫觀念所能理解。凡事決定不能看眼前，眼前僅是手段，一定要看目的。如果目的是邪惡的，手段再善都是邪惡。如父母、老師教導子弟，有罵有打，希望子弟做一個好人，則打罵亦是善的。如一切隨順子弟，嬌生慣養，長大成人，作姦犯科，則慈愛亦是惡的。佛菩薩教化眾生方法很高明，如《華嚴經》中勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女所示現的方法，雖然是用貪、瞋、痴，其結果是得清涼自在，遠離貪、瞋、痴，證得自性圓滿功德。此就是一種高度藝術的善巧方便。

　　我們在經中看到，參與地藏法會的所有鬼神眾，都是菩薩化身，所以才能參加如是盛會。我們若能依佛教導，真正遵照本經的理論、方法修學，發「地獄不空，誓不成佛」之大心，即是地藏菩薩！地獄表苦難。世間所有苦難眾生，尚未破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，自己不成佛道，地藏精神慈悲至極。其實不成佛道僅是形式，地藏菩薩久遠劫前早已成佛，只是不居佛位，永遠以菩薩身分作眾生不請之友。

　　「菩薩白佛言」，白是下對上的敬稱。「我承佛如來威神力故」，地藏菩薩在無量無邊世界，分身度化一切眾生，仰仗佛力加持。其實不仗佛力加持，菩薩也有此能力。地藏菩薩表演的是尊師重道，謙虛、恭敬，為我們後學做榜樣。如今，我們舉行法會，無論大小，要靠大眾的力量。大眾出財出力，乃至善意的讚揚，我們都應深深感激大眾的護持。有一個真誠感恩之心，就是「上報四重恩，下濟三途苦」。一切護持、讚歎、供養我們的人，對我們有恩德。一切毀謗、破壞、陷害我們的人，對我們也有恩德。我們都要心存感恩！

　　地獄眾生，罪業彌深，受苦極重。地藏菩薩以大慈悲願力，極其善巧之方便，教化地獄眾生。然而，若不得如來加持之力，「即不能作如是變化」。

我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛已來。六道眾生。遣令度脫。

　　佛滅度之後，至彌勒菩薩成佛前，世尊將度化苦難眾生之重任，付託地藏菩薩。地藏菩薩的化身盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土，哪個世界沒有佛住世，而地藏菩薩就代表佛在那裡度化眾生。

　　地藏菩薩值得我們尊敬。地藏的弘願，諸佛如來不能不讚歎。何以故？地藏菩薩所度的眾生，根性未熟，依舊造作一切罪業，極難度脫。所以，對於《地藏經》我們一定要細讀、深思，深解義趣，方能了知本經乃一切經典之根本法。明白此理，確實能滅一切罪，能修一切善。

唯然世尊。願不有慮。

　　地藏菩薩安慰「世尊」，請佛不要顧慮，菩薩會將教化眾生的使命一肩承擔。

爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。

　　「解」是對煩惱而言，「脫」是對生死、六道輪迴而言。「一切眾生未解脫者」，即指在六道未能斷除煩惱，脫離六道輪迴之眾生。「性識無定」，性是心性，識是分別、執著。「無定」，即常常改變，前念才滅，後念又生，千變萬化，故稱無定。佛將意業歸納為「善、惡、無記」三大類。善、惡是造業，無記是無明。

　　「惡習結業」，一個惡念要受一次惡報。人生在世幾十年中，我們造多少業，焉能不受報？果報隨著念頭的善惡，輕重、大小、偏圓而有不同。「善習結果」，果指善報，人天福報。

　　「為善為惡，逐境而生」，我們阿賴耶識裡儲藏的善惡業習種子，永遠不會消失，遇緣就起現行。遇到惡緣就把自己的惡習勾引出來；遇到善緣，善的種子就起現行，自己做不了主，原因是沒有定（不受誘惑）慧（觀察明瞭）。佛教導我們用純善之心，將一切人、一切事、一切物，皆看作是佛菩薩示現。看到善人、好事，是佛菩薩作正面示現教導我們；看到惡人、惡事，是佛菩薩作反面示現來警策我們。一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩大權示現。果能如是，我們的真誠心、恭敬心才生得起來，才能接受如來的真實教誨，一生圓成佛道。自己學成之後，也要做好的示現，令眾生覺悟回頭。

　　「為善為惡，逐境而生」。境界為緣，覺悟之人與迷惑的人最大的差別，就是觀察境緣與運用境緣不同。覺悟的人善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業；迷惑的人迷在境緣中造業。「未解脫者」，就是迷惑顛倒的眾生，「為善為惡」。善是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界；惡是決定墮三惡道。

　　「輪轉」是輪迴。「五道」，指除阿修羅之外其餘五道。「輪轉五道，暫無休息」，生死疲勞，生生死死、死死生生，永無止息，是故比喻作輪轉，苦不堪言。「動經塵劫」，指輪轉時間之長。

　　「迷惑障難」。迷惑是指見思煩惱；障即三障：「惑、業、苦」。迷惑、造業、受報。難是八難。由於無始以來，流轉生死，不能斷諸惡業，致使迷惑、造業、受苦，報生八難，經歷塵劫而難脫出。

如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。

　　「魚」比喻六道眾生。「網」比喻三界六道。「長流」比喻造業，永遠不斷。「脫入」，比喻生死輪迴。此正是比喻六道眾生，性識無定，如魚游於大海，沒有一定的方向目標，常常游入羅網之中。

　　「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，說明「情執」乃六道輪迴之根本原因。六道眾生，性識無定，情愛亦無定，不可當真，若錯認虛情假意以為真，則生死輪迴，苦痛無量！佛菩薩的「慈悲」是真情真愛，永恆不變，清淨平等。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正愛護，「無緣大慈，同體大悲」，捨己為人，利益一切眾生。此就是效法地藏菩薩。

以是等輩。吾當憂念。

　　世尊所「憂念」的是盡虛空、遍法界一切罪苦眾生，而我們憂念的是一己之身。然而，身是無常的，身外之物更是不可得。諸佛菩薩之教誨一切真實，我們要深信，要認真學習，依教奉行。

汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。

　　「往願」，無量劫前，地藏菩薩就曾多次發了廣度眾生的大願，生生世世實踐他的願望。世尊聽了地藏菩薩的切願，非常歡喜。菩薩既然「畢是往願」，佛復何憂、何慮！

說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩累劫已來。各發何願。今蒙世尊慇懃讚歎。唯願世尊。略而說之。

　　自在王菩薩也是等覺菩薩，世尊在大會裡讚歎「地藏菩薩」，定自在王菩薩豈有不知之理！此是利樂有情問，為未來學習本經之人而問。因未參加地藏法會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的讚歎，總不免疑惑。地藏菩薩究竟有何願、有何德行，值得世尊如此讚歎？菩薩慈悲，為斷末世眾生之疑而明知故問。

爾時世尊告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

　　此是世尊回答前對大眾的開示。「諦聽諦聽，善思念之」，方能解如來真實義。「諦」是真誠，離妄想、分別、執著，用真誠心聽就是「諦聽」。換言之，聽法時心中不許有一個妄念。「善思念之」，善思即是聽後而有悟處，悟後起修，念茲在茲。此八個字將信、願、行都包括了。此是我們聞法必須具備的心態。

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。

　　此是說地藏菩薩往昔之事，讓我們了解，進而起信、發願、效仿。地藏菩薩在過去無量劫中，修學的因緣事跡，無量無邊。此處是講地藏菩薩最初發心的一個例子，在久遠劫前，有佛出世，名「一切智成就如來」。

　　一切智成就是佛之別號，一切智慧成就了。從「如來」往下是佛的十號，顯示了佛果地上的智慧德能。佛的智慧德能無量無邊，稱說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能，歸納為十號。

　　如來者，今佛如古佛之再來也，佛佛道同，故稱如來。此是從事上講。《金剛經》云：「如來者，諸法如義。」如就是真如本性，所有一切諸法與真如本性統統相應，即稱如來。此是從理上講。

　　「應供」。供是供養。佛是一切人中真實究竟圓滿的善人，是究竟圓滿的大智慧、大德能之人，是一切世間人天的好老師，應當接受人天的供養。

　　「正遍知」。知是無所不知，遍是普遍，佛不但遍知，而且正確的遍知，真的是全知全能。一般宗教徒讚美上帝是全知全能，名實不副。佛才是真正的全知全能，佛就是一切眾生的真心本性，真心本性是全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現的，佛豈有不知、焉有不能！佛乃徹見本性，心性已完全顯露無遺，對於整個宇宙的過去、未來，確確實實是正遍知。是故，佛所講的一切經法是亙古長新，永恆不變之真理！

　　「明行足」，「明」代表智慧，「行」代表修學，「足」是圓滿，明與行皆圓滿。明是自性的般若智慧，行是修德，性修圓滿。明也可看作是解，行是修行，解行圓滿。

　　「善逝」，即無住涅槃，不住生死。不住涅槃，方是善。凡夫住生死，死了再投胎，不善；二乘住涅槃，墮無為坑，亦不善。佛與大菩薩，生死、涅槃兩邊不住，才真正是善逝。佛菩薩不住涅槃，所以能隨類化身，「應以何種身得度，即現何種身而度化之」。不住生死，雖然現種種身度一切眾生，一塵不染，作而無作，無作而作。不但於事相上不執著，心上亦不落痕跡，方是不住生死。諸佛菩薩生死、涅槃兩邊不住，兩邊圓融，真正入大涅槃。

　　「世間解」，世間小至六道，大至十法界，乃至世出世間，盡虛空遍法界，佛無一不解，故稱世間解。

　　「無上士」，士即現代所謂知識分子，讀書明理，佛達到了登峰造極，故稱無上士。

　　「調御丈夫」，丈夫即大丈夫，與英雄之意相同。別人做不到，是人能做到，則稱之為大丈夫。佛是調御丈夫，此謂佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏九法界眾生之心，能幫助眾生斷惡修善，斷煩惱、了生死、出三界，成佛作祖。此名號是從佛教化眾生善巧方便的德能上建立的。

　　「天人師」，天人包括六道、十法界。師是師範，佛是六道、十法界一切有情眾生的表率、模範。「佛」乃自覺覺他，覺行圓滿之義。菩薩要在教化眾生中開智慧、斷煩惱，才能證得無上菩提。「世尊」，能為世出世間人所尊重，故稱世尊。

　　「其佛壽命六萬劫」。一切智成就佛的壽命有六萬劫，說明那個時代的人民壽命很長，所以佛才會示現長壽。像釋迦牟尼佛出現在古印度，所示現的壽命是七十九歲，與我們世間人壽命差不多。由此可知，一切智成就如來出現於世之時，眾生福報大、壽命長。

未出家時為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。

　　此是敘說一切智成就如來，久遠劫前因地之事。他「未出家時」，是一個「小國王」，與「鄰國王為友，同行十善，饒益眾生」。二國王以何治國？用十善業道，教導全國人民斷十惡、修十善。國王念念希望人民的生活過得好，使人民真正得利益，過美滿幸福的生活。「饒益」，饒是豐饒，益是利益；無論在物質生活、精神生活上，都能達到滿足，方是饒益。

其鄰國內所有人民。多造眾惡。二王議計。廣設方便。

　　周邊鄰國的人民造作種種罪業，此兩位國王就想幫助其他國家地區的人民，挽救世運。古時候的國王，乃「作之君、作之親、作之師」。君是君王，領導全國人民。親是要以父母愛護兒女一樣的心，對待全國人民，愛民如子。師是要做人民的老師、人民的表率、人民的楷模。如此，才是一個真正的好領導人，讓全國人民真正享福。從前帝王居住的處所稱為京師。「京」是大的意思，「師」是師範，模範的城市。全國城市以它做榜樣，所以稱之為「京師」。名稱多好，用意多善！

一王發願。早成佛道。當度是輩。令使無餘。一王發願。若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。

　　「一王發願」，唯有成佛才能廣度眾生。若不成佛，雖然有願，心有餘而力不足，還是無法廣度眾生，於是發心、求道、成佛。

　　「一王發願」，自未得度，先度眾生，方為發菩薩心。我們必須要了解此段經文的真實意義。現階段我們是否可以發願，不度自己，先度眾生？若真發一切為眾生、一切為佛法，確確實實沒有自己，我與我所俱斷了，發如是願則行。若還有人我、是非、得失，那就不能發如是願。因為有人我是非，就脫離不了六道。如果我們不能脫離六道，一定要懂得，無始劫至今，生生世世我們累積了多少罪業，焉有不墮惡道、不墮地獄之理！自己墮惡道了，何能度眾生？是故，自己一定要先證得阿羅漢以上，方可發先度眾生之願，眾生不成佛，我不成佛。若自己未能脫離六道輪迴，就發先度眾生之願，而實無度生之力，所發的只是一個空願而已。我們千萬不要誤會！　

　　我們業習深重，一品煩惱都沒有能力斷，最殊勝的方法就是發心求生淨土。往生西方極樂世界之後，即使是凡聖同居土，若自己有先度眾生之願心，可得阿彌陀佛本願威神之加持，應身十方世界度化眾生。此時才有能力效法地藏菩薩，先度眾生，後成佛道。

佛告定自在王菩薩。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者。即地藏菩薩是。

　　地藏菩薩累劫以來時時發願，願心永遠不退，值得我們效仿。地藏菩薩的殊勝功德，是其他一切菩薩不能相比的。即使是觀音、文殊、普賢諸大菩薩，在願力上，亦不能與地藏菩薩相比。我們明瞭所有一切菩薩的願心，皆是自性的智慧德能。然而，地藏菩薩幫助苦難眾生的願心特別強烈。是故，一切菩薩法裡，地藏法門最為殊勝。道理在此。

　　現前世界，眾生苦難無邊。彼等迷失自性，不知回頭，起心動念，自私自利，造作種種重罪。縱然學佛，自私自利的習氣深重，經不起外界的誘惑，煩惱一起現行，就把佛法忘得一乾二淨。學佛人尚且如此，何況不學佛之人！現今學佛，一定要效法地藏菩薩，宣揚地藏法門，從本身做起，斷一切惡、修一切善，念佛求生淨土。果真願心懇切，未生淨土之前，即得阿彌陀佛及諸佛如來加持，使我們消災滅罪，增長智慧，講經說法能令大眾生喜歡心，依教奉行。我們的智慧能力全靠佛力加持！既然得諸佛如來加持，龍天善神擁護，我們更應認真努力弘法，不能辜負諸佛菩薩之護念。

復於過去無量阿僧祇劫。有佛出世。名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。

　　時間比前面說的更為久遠。

　　佛示現住世的壽命與眾生相等。佛的壽命長，顯示眾生壽命亦長。一切依正莊嚴是自己心性所變現的。心地善良變現的境界就殊勝。心性不善，造作惡業，依報環境就變壞。自作自受，豈能怪人！

像法之中。有一羅漢。福度眾生。

　　「像法」表示「清淨蓮華目如來」已經入般涅槃了。一切諸佛的法運皆有「正法、像法、末法」三個時期。

因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。

　　光目女在寺院佛像前設齋供佛。在像法時代，佛的形像就能教化一切眾生，所以造像功德很大。然而，若無善知識講經說法，一般人見到塔寺、佛菩薩的形像，只能種一點善根而已，這一生不能成就。若有善知識講經說法，見像聞名，能令眾生生起真實清淨之信心，發如佛之願行，一生就能成就，功德不可思議。

羅漢問之。欲願何等。

　　「羅漢」就是善知識，住在寺院度化眾生。於是問光目，你今天來設齋供養，有何願求？

光目答言。我以母亡之日。資福救拔。未知我母生處何趣。

　　她母親過世了，設齋超薦，不知母親生在哪一道。孝女對於父母過世之後，常常掛在心上，念念不忘。

羅漢愍之。為入定觀。見光目女母墮在惡趣。受極大苦。

　　「羅漢」須要入定，方能突破空間維次。羅漢在定中突破時空的界限，他見到地獄了，看到光目女的母親在地獄裡「受極大苦」。佛法講法界，法界無量無邊。無量無邊的法界，我們只能接觸到現前的人法界。畜生法界我們能見到一部分，還有一部分見不到，就更不要說其他維次空間的生物了。定是將散亂心暫時伏住，心得清淨。心清淨就能突破空間，定愈深突破的空間就愈大。現代科學家也肯定，可以突破時空維次，但他們找不到方法。佛法不僅有理論，而且有方法，禪定就是突破時空的方法。

羅漢問光目言。汝母在生。作何行業。今在惡趣。受極大苦。

　　羅漢問光目女，你母親在世做何事、造何罪業，今墮在地獄「受極大苦」？

光目答言。我母所習。唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉。多食其子。或炒或煮。恣情食噉。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。

　　「所習」是指習性，喜歡、愛好。「唯好食噉魚鱉之屬」，即現在講的海鮮。尤其是喜歡吃魚子，一盤之中有多少生命，殺業太重！被殺的眾生，怨恨多深！牠不是甘心情願給你吃，只是沒有反抗能力罷了。人有來生，畜生也有來生，機緣成熟了，焉有不報復之理！世間的戰爭是怎樣來的？從殺生食肉而來。正所謂「若要世上無刀兵，除非眾生不食肉」。眾生不食肉，世間的戰爭、災難就沒有了。「恣情食噉」，任意放縱，弱肉強食。「計其命數，千萬復倍」，她母親一生所殺的、所吃的，不計其數。當前，為什麼戰爭一次比一次殘酷？眾生累積的殺業太重了，比光目女的母親有過之而無不及。

　　「尊者慈愍」，尊敬的羅漢，請你一定要慈悲哀愍，救拔我母親。

羅漢愍之。為作方便。勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。

　　念佛塑像，就是哀救之法，但是關鍵要「志誠念」。在本經中我們看到，消極重罪業，度最苦罪報的方法，無過於念佛法門。為何不教她念阿彌陀佛？佛是「真語者，實語者，如語者」。因為此是敘說無量劫前之事，當時出現於世的「清淨蓮華目如來」是羅漢的本師。羅漢當然勸她念本師佛，塑造本師佛的形像。「存亡獲報」，存是指光目女現世得福；亡是指她的母親亦得福報。

光目聞已。即捨所愛。尋畫佛像而供養之。復恭敬心。悲泣瞻禮。

　　光目女依教奉行。「即捨所愛」，難捨能捨，捨棄財物用作畫像供佛。

　　一切菩薩眾當中，最殊勝的無過於地藏菩薩。地藏菩薩應化在我們世間的九華山，觀世音菩薩應化在普陀山，與我們中國人特別有緣分。

　　在現代，一般社會大眾都把佛法的教學看作宗教，致使我們學佛的同修迷失了方向，非常不幸。我們有機緣接觸到正法，就有責任將佛法的本來面目，向社會大眾解釋。讓大眾真正明瞭，佛法不是宗教，也不是哲學。是什麼？是生活教育，是破迷開悟的教學，是離苦得樂的教學。大眾對佛法認識正確，才能得到真實的利益。

　　此段是敘說光目女接受羅漢的指教，回去依教奉行。捨所愛是斷貪，貪為根本煩惱，所有一切煩惱都是依它而生，斷貪就是斷一切惡。塑畫佛菩薩形像，「供養」、「瞻禮」是修一切善。瞻禮、供養、稱名，依教修行。修行是修正我們生活、工作、處事待人接物之中，一切錯誤的行為。光目女如是去做，果然有感應。

忽於夜後。夢見佛身金色晃耀。如須彌山。放大光明。

　　她在夢中得到感應。從經文上看，她是畫佛像，供養彩畫的清淨蓮華目如來佛像。恭敬供養，就感得佛在夢中出現，這是孝心懇切感動佛的加持。

而告光目。汝母不久當生汝家。纔覺飢寒。即當言說。

　　佛告訴她，「不久」，你的母親會脫離惡道又到人間來。因為光目女捨財、造像、供養，恭敬的功德，其母脫離地獄了。重罪消除，還有餘罪，所以不久會生在你的家裡。

其後家內婢生一子。未滿三日。而乃言說。稽首悲泣。告於光目。生死業緣。果報自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。蒙汝福力。方得受生。為下賤人。又復短命。壽年十三。更落惡道。汝有何計。令吾脫免。

　　光目女家裡的傭人生了一個小孩，就是她母親來投胎的，跟夢中佛講的完全相應。小孩生下來第三天，看到光目就給她「稽首」，稽首就是跟她點頭。表情很悲痛地說：「生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥，自別汝來，累墮大地獄。」

　　此是講光目女母死了雖然沒有多久，可是她在地獄裡所感受的是「久處暗冥」，受苦時間很長。這也說明時間是抽象概念，不是真實法。黃粱一夢，時間不過幾分鐘，夢中已經過了幾十年。我們人間百年，時間很長很長，兜率天人看只有六個小時。是故，在我們人間，雖然時日不久，可是她母親在地獄裡，已經過了幾個大劫了，其感受是真實的，確實是很長很長的時間。

　　「蒙汝福力，方得受生，為下賤人，又復短命，壽年十三，更落惡道，汝有何計，令吾脫免。」此是說她蒙光目女造像、供養、修善之福，才脫離地獄，得生人間，為下賤人身，且又短命，十三歲之後還要墮惡道。你有沒有什麼辦法來救我？

光目聞說。知母無疑。哽咽悲啼而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行業。墮於惡道。

　　光目聽言，確知是母無疑，且壽命只有十三歲，愈感可憐！繼而問她：既然是我母親再來，應當知道自己所造何罪而墮惡道？

婢子答言。以殺害毀罵二業受報。若非蒙福。救拔吾難。以是業故。未合解脫。

　　其母說生前喜歡肉食，恣意殺生，所造的殺業罪。殺生、偷盜、淫欲、妄語是「性罪」，無論是否受戒，只要犯了都是極重的罪業。「毀罵」，一般是講，對於善人善事、佛法，不僅不相信、不接受，還要毀謗。譬如，對於《地藏經》所講的事理，有些人搖頭不信，說是騙人的，就是謗佛、謗法。光目的母親就是造作殺害、毀罵兩種罪業，而受地獄苦報。

　　「若非蒙福，救拔吾難」，若不是她女兒為她修福，絕對沒有辦法解脫。地獄罪報受滿了，還要墮餓鬼、畜生償債。欠錢的還錢，欠命的還命，對所殺害的眾生都要償命債。

　　我們讀《安世高大師傳》了解到，安氏在中國兩次償還命債，兩次命債都是過去誤殺他人，他也兩次被人誤殺，因緣果報絲毫不爽。如果我們不能往生西方極樂世界，就脫離不了六道輪迴，過去生生世世，以及這一生與一切眾生所結的冤業，都要償還，如何得了！無論學佛不學佛，決定逃脫不了因果。

　　念佛求生淨土，是唯一能化解我們無量劫來的冤業，救自己、度眾生的方法。生到淨土之後，我們有能力上供諸佛，下化眾生，將所累積的一切功德，迴向給無始劫來的冤親債主，資助他們破迷開悟、離苦得樂，方能化解無始劫的冤業。除念佛求生淨土之外，沒有第二個方法。此正是一切諸佛如來，何以同聲勸導一切眾生，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，求生淨土的道理！

光目問言。地獄罪報。其事云何。婢子答言。罪苦之事。不忍稱說。百千歲中。卒白難竟。

　　光目女問地獄罪報之事，「婢子答言，罪苦之事」，實在無法形容，縱於「百千歲中」，述說罪苦之事，恐亦難以窮盡。此是她母親在地獄的親身感受。

光目聞已。啼淚號泣而白空界。願我之母。永脫地獄。畢十三歲。更無重罪。及歷惡道。

　　此時光目女泣向空界，陳述母親之苦報，並為母發願，願母親永離惡道。

十方諸佛慈哀愍我。聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三塗及斯下賤。乃至女人之身永劫不受者。願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中。應有世界。所有地獄及三惡道諸罪苦眾生。誓願救拔。令離地獄惡趣。畜生餓鬼等。如是罪報等人。盡成佛竟。我然後方成正覺。

　　光目女是地藏菩薩的前生，她母親確確實實永脫惡道。何以故？若無母親墮地獄受苦，她怎麼會發心？因母親墮落地獄受大苦痛，激發孝女發大弘願。此希有的因緣是從她母親墮惡道而生，她母親乘此功德之力而永脫惡道。真的是存亡俱得大利，不可思議的利益。如果我們也能以地藏菩薩所發之願，做為自己的本願，那就是地藏菩薩的化身，功德亦不可思議。不僅自己過去的父母眷屬能永脫惡道，而且「一子成佛，九祖生天」，祖先皆能脫離惡道之苦。

　　光目女在佛像前發願：「從今而後百千萬億劫中」。此願力之強，不是一時一處，是「應有世界，所有地獄，及三惡道」。在空間上盡虛空遍法界，有地獄及三惡道之處所，她都誓願救度。令地獄、餓鬼、畜生等所有苦難眾生悉皆成佛，自己然後方成佛道，「地獄不空，誓不成佛」。地獄空了，餓鬼、畜生道當然也空了。

發誓願已。俱聞清淨蓮華目如來而告之曰。光目。汝大慈愍。善能為母發如是大願。

　　此是孝感諸佛，而且感應非常明顯，顯感顯應。她在佛像前發願是顯感，立刻得到佛之顯應。諸佛如來真正是大慈大悲，普度一切眾生。「善能為母發如是大願」，如是願心、大慈愍心，是因為母親墮落惡道的因緣而發的。

吾觀汝母十三歲畢。捨此報已。生為梵志。壽年百歲。過是報後。當生無憂國土。壽命不可計劫。後成佛果。廣度人天。數如恆河沙。

　　母親承光目孝女，念佛塑像發心之力，轉變了業報，十三歲的壽命終了，生為婆羅門教的修行之人，而且壽長百歲。「無憂國土」就是西方極樂世界。她在修道時，有殊勝的因緣聞到佛法，並發心念佛求生淨土，生到西方極樂世界，壽同阿彌陀佛，成佛之後，「廣度人天，數如恆河沙」。

佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者。即無盡意菩薩是。光目母者。即解脫菩薩是。光目女者。即地藏菩薩是。

　　當時教導光目的羅漢，就是「無盡意菩薩」。此是將本經因緣說出來了，我們應當學習。

過去久遠劫中。如是慈愍。發恆河沙願。廣度眾生。

　　「過去久遠劫中」，地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣，激發他的悲願，生生世世發願。「發恆河沙願」，發願次數如是多，願心如是強，願力如是大，救度對象是盡虛空、遍法界苦難眾生。

未來世中。若有男子女人。不行善者行惡者。乃至不信因果者。邪淫妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。若遇善知識。勸令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生。即得解脫三惡道報。

　　「未來世」，即指距佛三千年後的現在。「男子女人」，指一般男子、女人，眾生如果繼續造業不知回頭，必墮惡趣。人生在世，極其短暫，極容易造作惡業，轉眼之間苦報就要現前。若遇到善知識真誠、慈悲、親切地教誨，使我們明瞭因緣果報的道理及事實真相，乃至「一彈指間」，如此短暫的時間，「歸依地藏菩薩，即得解脫三惡道報」。

　　「歸依地藏菩薩」，歸是回歸，依是依靠，地表心性，藏是自性無盡的智慧功德德相。若是對於事理不透徹了解，真正皈依的心發不起來。當然善知識很重要，善知識能將皈依的道理、事相、真實功德利益講清楚，方能令眾生依地藏菩薩的教誨修行，開發自性德能。地藏菩薩的教誨就在本經，若能時時「受持讀誦，為人演說」，是真皈依。念經可以增長阿賴耶識裡的善業種子，若不能改過自新、不能回頭，還是要受惡報，只不過惡報會輕一些，脫離惡道的時間會快一點。若讀誦又能解義，果然回頭依教奉行，遵照佛陀的教誨，每天受持、讀誦、為人演說，「即得解脫三惡道報」。不會造三惡道的業，自然不會受三惡道果報。此是將緣轉變了。我們過去造作的業習種子永遠存在，善有善果，惡有惡報，永遠不能相抵。但是，若想把善果提前，是可以做到的。也就是說，從「緣」上下手，斷一切惡緣，惡業的種子雖然在，沒有緣它不起現行。我們所造的善雖然少，從現在起加強善緣，令善業先開花、先結果，此合情、合法、合理。所以，我們從今而後，一定要斷一切惡、修一切善。斷一切惡就是將惡緣中止，若無惡緣，惡因不會結果。修一切善，令善緣增長，善果即先現前。此即轉變果報之理。

　　下面講聞名供養利益之事，敘說在過去久遠劫中，地藏菩薩如是的慈愍，累劫的發願，來幫助一切苦難的眾生。

若能志心歸敬及瞻禮讚歎。香華衣服。種種珍寶。或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天受勝妙樂。若天福盡。下生人間。猶百千劫常為帝王。能憶宿命因果本末。

　　「歸」是皈依，「敬」是禮敬。「志心」是真誠心，無絲毫虛妄，以真誠心依教奉行。對佛所講的修學方法，我們完全照做。對經上所說的境界要能契入，方是「志心歸敬」。印光大師講：「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」此是修學佛法入門的祕訣。

　　此是總說，下面是別說。

　　「及瞻禮讚歎」，如法供養、禮拜、稱名，即是讚歎。讀《地藏菩薩本願經》，稱地藏菩薩名號就是讚歎地藏菩薩。「香華衣服」，是供養具。「香」表「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，五分法身香。「花」表因行，供花是提醒道場大眾修因，因殊勝，果報一定殊勝。古人用金銀七寶之物做成花、果，以此供佛，表達自己的敬意。今人工作忙碌，無暇每日買鮮花供養，也可以買品質上好的假花供養。「衣服」，不是我們現在裁縫之衣，而是指整匹布。三千年前，印度人穿的衣是用一塊很大的布包在身上。如今供衣就是供袈裟，衣表忍辱。

　　「種種珍寶」，珍寶種類繁多，皆表自己的敬意。珍寶為世間人所喜愛，有了珍寶，生活就有了保障。佛法中，珍寶表法寶。世間之寶只能解決貧窮之苦，不能幫助眾生出離三界六道之苦。佛、法、僧三寶，則能幫助眾生出離六道，脫離輪迴苦海。此乃真寶，非世間之寶所能比擬。

　　「或復飲食」，飲食是世間一切人活命的物資，出家修道亦不例外。供養修道人以四事供養－「飲食、衣服、臥具、醫藥」為原則。我們出家修道的人要過最簡單的生活，一心向道，為世人做最好的榜樣，令一切見聞者效仿學習。四事供養具足，安心辦道，一日安一日辦道，不必想明天、後天。果真明天、後天無人供養，自有佛菩薩供養，不必操心。

　　《虛雲老和尚年譜》記載，虛老發心朝五台山，三步一拜，三年才拜到五台山。經過三個春夏秋冬，哪有不生病的道理！路上生病，在荒山野外，人跡罕至。誰去救助？文殊菩薩救他。文殊菩薩化身乞丐，一路照顧他，虛老每次遇到困難，都會碰到這個乞丐，為他熬薑湯、煮稀飯、配醫藥，精心照顧。是故，「志心歸敬，一心向道」，佛菩薩豈有不照顧的道理！遇到急難，佛菩薩自然化身來幫助。

　　「如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天，受勝妙樂」，如是供養佛菩薩，再擴展到供養一切眾生，令一切眾生生歡喜心，令一切眾生覺悟回頭，就能得如是之福報。這不僅是福德，已經從福德轉成功德。因為念念利益眾生，念念為眾生，就變成了功德。如是之果報是常在諸天，受勝妙樂，享天福。

　　「若天福盡，下生人間，猶百千劫，常為帝王」，天福享盡了，還有餘福，到人間作帝王。帝王是人間福報最大者。

　　「能憶宿命因果本末」，此句非常重要！如果不能憶宿命因果本末，一享福就糊塗了，享糊塗福報，沒有不造業的。造作罪業，後果不堪設想！若能知宿命，明瞭因果本末，雖然享福還能繼續修福。此是志心歸敬地藏菩薩的功德。地藏菩薩代表自性智慧德能，歸敬地藏菩薩就是歸敬心地本具的德能。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩，修行才能證無上菩提。世出世間一切法，皆依心地法門而建立。能順性德，則成就一切善果；違背性德，就變六道三途，變惡境界。是故，善惡境界皆自性所變，視一念與性德順逆之不同，所現之果報亦迥然不同。

　　知宿命因果本末，是佛菩薩威神的加持，眾生有感，佛就有應。心地真誠、清淨能與佛菩薩相感；若心不誠、不淨，甚至心有邪思，造十惡業，就與惡鬼、惡神相感。造惡與惡人相感，修善與善人相應。正所謂「物以類聚，人以群分」。我們的心善，就與佛菩薩、善神在一起；心惡，就與惡鬼惡神在一起。此乃感應道交之理。

定自在王。如是地薩菩薩有如此不可思議大威神力。廣利眾生。汝等諸菩薩當記是經。廣宣流布。

　　佛將滅度後，教化眾生之事，付託「地藏菩薩」，參與此次法會的菩薩很多，佛借此機會要求與會的諸大菩薩，共同協助地藏菩薩，「廣利眾生」。佛法講隨喜功德，以清淨、平等心隨喜，所得的功德是圓滿的。我們果真用清淨、平等心隨喜，地藏菩薩無量劫所修的功德，我們就圓滿得到了！何以故？因為我們與地藏菩薩同心同德同願同行。十方三世佛，共同一法身。不僅地藏菩薩所修的功德，乃至十方三世一切諸佛菩薩所修的功德，都圓滿得到了！問題是自己敢不敢承當？真正通達明白，一切諸佛是自性諸佛，一切菩薩是自性菩薩，一切佛土是自性淨土。「唯心淨土，自性彌陀」，哪一尊菩薩不是自性所現？自性現、自性修、自性成就，皆歸自性。見了自性，全部得到，義理如是。我們真正明瞭之後，純善之心就會現前。「志性無定者」，皆是不了解事實真相，自信心無法建立起來。佛經上一再說，「信為道元功德母」。善知識重要，得善知識開導，明瞭了事實真相，自信心就能建立。

　　是故，佛囑咐大菩薩，做一切眾生的善知識，「當記是經，廣宣流布」。世尊在忉利天宮的囑咐，我們深深相信，與會的菩薩必定是依教奉行。與會的菩薩都是法身大士，豈有不弘揚宣講《地藏經》之理！本經可以令一切造作極重罪業的眾生回頭是岸，不墮三途，此是《地藏菩薩本願經》的功德利益。淨土經典是度根熟眾生，令其脫離三界，往生作佛。

定自在王白佛言。世尊。願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩。必能承佛威神廣演是經。於閻浮提利益眾生。

　　對於佛的付囑，定自在王菩薩直下承當，願佛不必掛慮。「我等千萬億菩薩摩訶薩」，菩薩是指三賢位的菩薩，摩訶薩是十聖位的菩薩，三賢十聖皆是大菩薩。

　　定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大眾，在世尊前接受囑咐。「必能承佛威神」，此話很重要，是表菩薩謙虛，我們不能輕易看過。菩薩雖然有能力講經說法，廣度苦難眾生，仍然表現得謙虛、禮敬，為我們做榜樣。「廣演是經於閻浮提，利益眾生」，十方世界無量無邊，何以偏重在閻浮提？因為，釋迦牟尼佛示現在閻浮提，說閻浮提就是說盡虛空遍法界。對閻浮提眾生的關懷、愛護，即是對十方無量無邊世界一切眾生之關懷愛護。

定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬作禮而退。

　　「定自在王菩薩」向釋迦牟尼佛請教，至此圓滿結束。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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