地藏經講記（12）如來讚歎品第六

淨空法師講述　　講記小組整理

如來讚歎品第六

爾時世尊。舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩。及天龍鬼神。人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。

　　前面經文介紹地藏菩薩不僅是有能力、有智慧引導我們脫離苦難的導師，而且菩薩教化度脫的對象，是根性最劣、造作惡業最深重的地獄眾生。由此可知，菩薩確實不可思議。菩薩有能力普度九法界一切眾生，與如來果地上的智慧德能，無二無別。世尊在此地對地藏菩薩特別讚歎，其用意很深廣，目的是要求十方世界諸大菩薩，擁護地藏菩薩，盡力協助地藏菩薩，度脫苦難眾生。宣揚本經，讚歎地藏菩薩功德，即是普度一切眾生。

　　「舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界」。世尊佛光普照一切法界，此境界跟《華嚴經》說的境界完全相同。「舉身」，身是色相，光從世尊身相上放出。此光是心性之光，自性本具之般若光明。此種光波非常特殊，波度是平等的，一剎那遍虛空法界，不像我們肉眼看到的日月星光，傳播的速度很慢。佛光一放即能同時到達盡虛空遍法界。

　　舉身是世尊身相每個部位都放光，表「大圓滿光明雲」，是圓滿光，含攝了菩薩因地所修的無量法門。諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在此光相中顯示無遺，是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界，顯示法身、報身、應身，三身一體，一即是三，三即是一。不但顯示三身是一，同時也顯示出依即是正，正即是依，依正不二。依報是生活環境，正報是此身相。佛光普照，眾生有緣能見到佛光，是自己沒有障礙。我們無緣見不到佛光，是自己有業障。

　　章嘉大師教導我：「佛氏門中，有求必應。」佛氏門中是說覺悟門中，有求必應。如果有求而沒有感應，是自己有業障，必須要消除業障，感應方能現前。如何消除業障？大師告訴我：「懺悔。」又說：「懺悔不是教你去拜懺，去拜大悲懺、拜梁皇懺，拜什麼樣的懺，未必能把業障消除。」懺悔是知道自己的過失，立即改正過來，方是真懺悔。寺院裡做懺悔法會是一種儀式，令初學佛、沒學佛的人看到生慚愧心、懺悔心。我們自己修行不重此形式，著重在真正回頭，後不再造，才能與佛菩薩感應道交。

　　經中說佛的光明，是指此經。意為遇到此經，就是遇到世尊的光明遍照。此光明是永恆的、不間斷的，經典所在之處，即是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持，是接受佛的光明照耀。我們能覺悟，依教奉行，必定得證無上菩提。

　　「大音聲」是三十二相之一，亦稱梵聲、如來梵聲。梵是清淨之意，佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。《大論》云，大梵天王的音聲跟佛的音聲一樣，有五種德相。第一種德相，音聲很深沉，像雷聲一樣，能讓人驚醒警覺。第二種德相，音聲能遠聞，與佛音聲、佛光一樣，盡虛空遍法界都能聽到。我們聽不到諸佛說法的音聲，不是根性有毛病，是心不清淨，產生了障礙。經上說「依報隨著正報轉」，嚴格來講，我們的身是最貼近的第一個依報。是故說相隨心轉，體質也隨心轉，六根還是隨心轉。心地清淨，六根裡的微細胞就起變化，變化到完全符合自然的狀態，就能接受虛空法界的訊息。眼能接受盡虛空遍法界的色相；耳能遍聞虛空法界一切音聲，想聽何種音聲都能聽到，不想聽時寂靜無聲。我們在經上看到，極樂世界的人如是。

　　我們明瞭此事實真相，要想恢復自己本有的德相、智慧、能力，必須勤修定慧。定與慧，定是樞紐，慧不必去求，定起作用就是慧，定起作用就是戒。戒定慧是一而三，三而一，不能分開。定慧作用與戒相應是善。諸佛菩薩的善巧方便，就是念念都與戒定慧三學相應，善巧到極處，是故光明遍照，梵音徹聞。眾生見聞後都生歡喜心，我們體會到此意，自然生起敬仰之心，此是第三種德相。第四種德相，佛說一切甚深法，我們聽後容易懂、容易接受，不會解錯意思。第五種德相，讓人聽後永遠不厭，即是今人所謂最高的享受。

　　「出大音聲」告諸菩薩，是為流通此經的大事因緣。此經在佛法裡，是根本法輪。《華嚴》稱為根本，是整個佛法的根本，一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是眾生起修的根本，從此經起修，才能入如來果地上的境界。是故，佛在此處以大音聲遍告虛空法界，一切諸佛剎土菩薩摩訶薩，應當要肩負起弘經、護經的使命。如果我們能把此經介紹給大眾，而自己卻沒有認真去修，那僅是世間有漏的福報。如果自己能依教修行，再輾轉化他，就屬於功德。功德含攝福德，福德不含攝功德。

　　世尊勸導一切菩薩摩訶薩，一定要做名實相副的佛弟子，弘揚此經，修學此經。我常遇到一些年輕的法師問我，如何才能把經講好？其實，要真正把經講好，一定要如教修行，真修才有悟處。悟得愈深，講得愈精彩。依照人家的講義來講，講得再好也很難契機。真正的契機是心性的流露，古德的註解只提供我們參考而已，一定要從自性流出，然後與經對照，跟古大德註疏比較，如此才能深入體會。自己沒有悟處，看別人的註解，照本宣科，如何能講得精彩？如果我們僅僅把註解講得很熟，即使講得天花亂墜，然無實際內容，僅是表面形式，沒有深入進去。若是自己能悟入，講起來就迥然不同。講經，歸根結柢要真修，才能講得好。如果我們的見解、思想、心行能與佛相應，大梵天王的音聲五德，也能具足少分。

　　我們初學佛沒有覺悟，應當從「真誠」學起。真誠能感得佛菩薩加持，幫助悟入。不但讀經、講經時真誠，上下講台也要真誠。一真一切真。只有用真誠的心對諸佛如來，對一切眾生才能悟入。如果是用分別心，決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，連眼前的狀況，都不能明白。此是發心學講經，續佛慧命、弘法利生的同學不能不知道的。

　　諸大菩薩對於宇宙人生的真相，是徹法底源。眾多菩薩摩訶薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航示現的。菩薩的身分沒有一定，眾生有感，菩薩就有應。《普門品》說，觀世音菩薩三十二應，所謂「應以佛身得度者」，就現佛身。甚至應以乞丐身得度者，就現乞丐身。虛雲老和尚朝五台山多次遇到乞丐幫助，乞丐即是文殊菩薩的化身。諸佛菩薩就在我們現前社會各行各業示現，我們肉眼凡夫不識。如此示現用意很深，讓我們對一切眾生生起至誠的恭敬心。我們把一切人事物，應該當作諸佛如來的示現，如此，恭敬心才真正生得起來，才能契入普賢行。

　　普賢十願第一願就是「禮敬諸佛」，禮是外表，敬是內心。我們決定不敢輕慢任何一個眾生，我們心目當中，一切眾生皆是如來的化身，就能境隨心轉。我們心目當中看眾生是如來，自己的境界就提升到如來境界。佛眼看一切眾生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩是凡夫。如果我們真回頭，看一切眾生都是諸佛如來，我們成佛就很快。善財童子一生成佛就憑此理。以真誠心對一切人事物，真誠到了極處，所有境界全轉成佛境界。轉就在一念之間，眾生與佛其實就是一念之差。一念覺就是佛；一念迷就是凡夫。希望諸位能深明此義。

　　諸佛菩薩對於宇宙人生真相徹底明瞭，知道萬法皆空，一切法無有自性。《般若經》云：「諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。」佛菩薩明瞭佛種從緣生。何謂緣？一切人事物都是緣，我們六根面對的都是緣。我們若能把一切人事物，都看作是諸佛如來示現的，那佛種就生了。如果看一切人事物都是生死凡夫，佛種沒有生，生起的是妄想、分別、執著。

　　眾生有感，佛菩薩有應，此為感應道交。我們不僅能跟諸佛菩薩感應道交，亦能跟一切眾生感應道交。人以類聚，物以群分，此皆是感應之理。不但動物有此感應，植物也有此感應。如果我們留意，野外山林裡的樹木，如果它是自然生長的，它周圍一片肯定是一個種類。無論是動物、植物、礦物都是一類一群的，此是感應之理。善與善感應，惡與惡感應，淨與淨感應，染與染感應。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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