修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第七十五集）　

2009/8/15　　台灣　　檔名：12-047-0075

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五面第二行，從當中看起：

　　【又準入佛境界。經云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。】

　　這是經上的一首偈子。下面大師為我們解釋：

　　【此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】

　　我們就看到此地。『準』，我們現在講標準、準則，或者是依據，它都有這麼多意思。什麼叫『入佛境界』？經論上有標準，下面舉『經云』，沒有說哪部經，那就是《華嚴經》。因為這是講《修華嚴奧旨》，所以不指經名都是《華嚴》。經上有一首偈四句，這是經文，『入諸無相定，見諸法寂靜』，這兩句話重要，「無相定」，這個名詞的意思很深，什麼叫無相？所有的現相都是無相，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是真的，沒有相。你要知道一切法沒有相，你的心就定，定到什麼程度？不會起心動念，起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著，當然全沒有！無相定是什麼定？就是惠能大師見性的時候所說的，第四句話「何期自性，本無動搖」，惠能大師見到，見到就入了。本來沒有動搖，從來沒有動搖過，這叫什麼？自性本定，如來果地上的自性本定，誰有？各個人都有，沒有一個沒有，你現在有沒有？有，你的自性從來沒有動搖過。

　　一切萬法假的不是真的，所以他「見諸法寂靜」，他看到外面的真相。真相是什麼？真相是寂靜，相也沒動，相是虛妄的，相沒動過。這樁事情很不好懂，說實在話講都不好講，你怎麼會懂？佛法裡面常常有句話說，「言語道斷，心行處滅」，言語怎麼樣？說不出來，說就錯了。不但說不出來，你也不能想像，因為你一想你就動了念頭，你也就錯了。不能想、不能說，事實真相就在面前，從來沒有離開過。內是我們的根身，這是法相；外面是我們的環境，人事環境、物質環境、自然現象，這叫諸法，統統是寂靜的。我們講到這樁事情，我常常用電影來做比喻，現代的人，沒有說是沒有看過電影的，都看過電影，電影銀幕上所現的相，你說是真的還是假的？實際上電影銀幕上現的相，跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有，不放電影的時候它沒有，一片空白，叫常寂光。電影放映的時候它也沒有，為什麼？那個影像從來也沒有黏到銀幕上，也沒有把銀幕絲毫的染污。你把放映機一關，你就看到什麼都沒有，絲毫染著都沒有；但是放映機放出來，它能夠反射，能現相。這個比喻好，很像！

　　自性裡面什麼都沒有，就像銀幕上什麼都沒有，沒有精神現象也沒有物質現象，可是一動，振動，我們一按鈕一動，相就在銀幕上顯現出來。雖顯出來，你不能說它有；機器沒有打開，沒有顯出來，你不能說它沒有。沒有顯現出來的時候，就是惠能大師他都見到，「本自具足」，這是沒顯。顯示出來，「能生萬法」，這個萬法就是宇宙森羅萬象，包括自己。一生同時都出生，叫一時頓現，滅的時候也是如此，一時頓滅。我們這個世界你以為是真的，到我們死的時候，神識離開身體，這個世界就沒有了。到底是什麼回事情？就像作夢一樣，所以佛經上用夢做比喻講得很多，「夢幻泡影」，不是真的。幻、妄，幻是講變化，妄是假的不是真的，你了解事實真相，你心就不會攀緣，你不會執著，你不會分別，你不會起心動念，自性本定。

　　佛告訴我們，見到事實真相，就是「入無相定，見諸法寂靜」，是什麼人？八地菩薩。我們修定，一層一層往上面去修，《華嚴經》上五十二個位次，修到第八地，那是多少個位次？十信修滿，十住修滿，十行修滿，十迴向修滿，五十二個位次這已經修四十個位次，要到第八地再加八，四十八個位次。你看五十二個階級，他到四十八個階級，這個現象出現，知道一切諸相無相。我這有一捲放映電影的膠捲，幻燈片在銀幕上出現的時候，它一秒鐘放二十四張，你看這一張，就這麼大這一張，一秒鐘放二十四張，二十四張一秒鐘，我們在銀幕上就被它騙了，以為好像是真的。假的，一張一張張張不一樣，它不是動的，它是靜的，就像現在搞動畫片一樣，這個道理你就懂得，它不是動的，宇宙之間沒有動的東西，它是靜止的。所以諸法是寂靜，因為它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告訴我們，這是電影一秒鐘放映它的速度二十四張，我們現前這個世界，我們六道裡面這個世界，一秒鐘像這樣放映的速度放多少張？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆，單位是兆，一秒鐘一千二百八十兆，你怎麼知道它是假的？所以你要好好修定，修到八地菩薩。也就是《華嚴經》上五十二個階級，你要修到四十八個階級，你就看到。

　　為什麼會看到？你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它沒動。好像兩輛車一樣，在高速公路上奔走，兩個人速度相等，譬如你的車一個小時開兩百公里，隔壁那個車也是兩百公里，你認為永遠在一起，你就看到；如果速度不一樣，你就看不到，就這麼個道理。八地菩薩心地清淨到那個程度，他能夠看到一個畫面一個畫面在移動，他看到是單張的，是寂靜的，張張不一樣，跟電影道理是一樣。我們要懂得事實真相，為什麼？知道事實真相你就願意放下。知道什麼？不放下是錯了，你在這裡面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本來是很安樂，跟諸佛菩薩一樣大自在，怎麼現在搞得這麼可憐？

　　把事實真相全看錯了，永遠迷在這錯覺當中，於是我們於一切法想錯、看錯、說錯、做錯。不是錯了就完了，錯了是造惡業，惡業反射出來惡報，這就叫因果。錯誤的因帶來錯誤的果報，那有得受的，有沒有做對了的因？給諸位說，沒有。你以為什麼叫對？善就是對，善還是要受，比苦好受一點，苦很難受，善好受一點，不自在，不叫正受。正受是什麼？善惡二邊都沒有，懂得吧？那叫正受。正受是什麼？正受是不造業，於一切法不起心、不動念，那就是正受。還有起心動念，可以做到不執著、不分別也叫正受，實際上相似的正受，很低階層的正受不是高階層。大乘教裡面真正高階層的正受，《華嚴經》裡面圓教初住以上是正受，為什麼？他不起心、不動念這才叫正受。所以在十法界裡面，十法界裡面有佛法界、有菩薩法界，他是不是正受？一般也稱正受，但實際上講不是真的，為什麼？他還起心動念，他沒有分別執著。必須要做到不起心、不動念，為什麼？自性沒有起心動念過，你回歸自性了。

　　所以《華嚴經》上常說，四十一位法身大士，這是佛以方便法跟我們說的，不起心、不動念之後還有四十一個階級。這四十一個階級，你說是真有還是沒有？我們在《華嚴經》學習過程當中，知道這樁事情不能說真有，也不能說真無，非有非無，有無二邊都說不上。你說它沒有，菩薩確實不起心、不動念，但是無始無明的習氣在。習氣不好懂，古大德的比喻好，讓我們體會到什麼叫習氣，古大德用酒瓶來比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒乾淨，用乾布去擦擦乾淨，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那個味道叫習氣。有沒有辦法除？除不掉，怎麼擦聞起來還有味道。怎樣把這個習氣消除？你放在那裡不要去理它，時間久了自然沒有，所以說此處用不得力。法身菩薩修行跟我們不一樣，我們是真的有東西修，他沒有，他一修就壞了，一修馬上就墮落，所以沒有法子修，就是不理它。那要多長的時間這習氣才能夠斷盡？我們一個酒瓶，酒瓶蓋子打開放在那個地方，大概有三個月聞聞看可能就沒有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之後你再聞聞沒有了，得一百八十天，一般的酒應該也要一百天，這味道就沒有。

　　所以，習氣的濃淡佛把它分為四十一個階級，叫四十一品，分作十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個等級。習氣統統沒有這叫究竟圓滿佛，那就到第五十二個位次，或者是從初住算起四十二個位次，到四十二圓滿。圓滿，常寂光現前，不住在實報土，他住在常寂光裡面，跟自性圓滿的融入，是真入。這個入要曉得，初住就入，入了帶習氣，帶得很濃；等覺菩薩還帶習氣，帶得很薄；到第四十二個階級，沒有習氣。常寂光雖然什麼都沒有，但是你帶什麼也無所謂，為什麼？因為它是假的不是真的。常寂光就好像電影的銀幕一樣，那是常寂光，你帶東西，銀幕裡面那些景觀、影像，那沒有關係，根本就沒有染污。沒有染污，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就會產生妨礙，它不是真的，所以它沒有妨礙。這才叫「入諸無相定，見諸法寂靜」，像看電影你看到底片，底片一張一張的，從來沒有動過。

　　這一切的幻相，從哪裡來的？從振動來的。現在科學家發現，叫波動，現相是從波動產生的。波動是從哪裡來的？波動沒有來處，這個你不要去找根源，它沒有根源。所謂「一念不覺，而有無明」，為什麼會有一念不覺？沒有理由，那個理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就現前，你用妄念去找虛妄相，永遠找不到。這就是科學家、哲學家，跟佛菩薩用的方法不一樣，科學、哲學追根究柢要找，永遠找不到。前面科學家發明的定律，隔個幾十年，後面科學家發現的時候把它推翻，這是事實，我們知道。沒有一個科學家敢講他發現的東西是真理，是永遠不會推翻，不敢講。可是佛可以說永遠不會推翻，佛用的方法跟他們的方法不一樣，佛是用自性本定，用清淨心去感應。心地到極清淨的時候，自性的智慧統統現前，照見！不是研究，不能用研究，研究是妄想分別執著，這東西決定不能用，用這個就錯了，不用這個就對了。

　　所以佛家講參，參是什麼意思？禪宗叫參究，研究經教叫參學。參是什麼意思？不用心意識就叫做參，用心意識那就叫研究，那就不是參。心是什麼？心是起心動念。意是什麼？意是執著，末那是執著。識是什麼？識是分別，第六意識分別。換句話說，參的意思是不執著、不分別、不起心、不動念這叫做參，參不容易！真的能夠把起心動念、分別執著放下，你是用真心，不是用妄心。起心動念是阿賴耶，這是佛學名詞，阿賴耶識，執著是末那識，分別是意識，心意識。古大德教什麼？離心意識就叫做參，不用這個東西。所以我們就能夠肯定，科學家跟哲學家對於宇宙人生真相，是永遠找不到，為什麼？他用心意識，就這麼個道理。用心意識你永遠找不到，為什麼？心意識是妄，外面境界是妄，妄跟妄你永遠不能了解真相。你必須用真去照妄，清清楚楚；你用妄去找妄，永遠是迷糊的，找不到的，道理在此地。我們對佛法深信不疑，我們也不是不相信科學，科學的方法確實跟佛法用的方法不相同。它是用自性觀照，絕不用意識的分別，它不用這個，截然不同的方法，所以它有完全不一樣的效果。

　　所以我們常講，佛法智慧解決問題，沒有後遺症，而且解決得非常圓滿，用在現實生活上都有效，沒有後遺症。這就是世間人所講的道德、倫理，倫理、道德、因果三足鼎立，少一個都不可以。我們凡夫這三樣東西從哪裡下手？知識沒開的時候，你在孩童的時代。現在來講，現在是因為科學技術的發達，媒體的普遍像電視、網路，所以小孩接受這些薰陶，他分別執著提前。現在小孩，我看四、五歲他就懂事，他就分別執著，他就學會自私自利。我這個年齡生長在農村，什麼時候才懂事？十歲。換句話說，十歲之前，真的叫天真爛漫，是一個非常美滿的童年生活，不知道憂慮，不懂事。玩耍在哪裡？在大自然，小朋友結隊到外面去玩，沒有玩具，沒有東西，跟大自然為伍，這個童年幸福，沒有一點點染污。現在不行，現在小孩一出生，眼睛就對著電視，慢慢他就學壞，童年沒有了，童年就壞了。到少年、到青年、到壯年愈染愈嚴重，完全迷失了自性，只知道自私自利，只知道貪瞋痴慢，除這個之外他不知道什麼叫道德。那你就想他造業之深，造業的重，果報現前受不了！

　　古大德所說的，「少成若天性，習慣成自然」，我們在這一生當中體驗得非常深刻，農村那個十年的底子打得好。所以在往後這幾十年當中，七十年當中走遍世界許多國家地區，沒有感染到染污。這什麼原因？童年那個底子厚，這影響力深刻，六根接觸六塵境界，還有能力辨別是非、利害、得失，還有這個能力。一生歡喜過這種清苦的生活，這是外面人看到清苦，我們自己感受很幸福、很快樂，這裡頭有真樂。世間人所說的福報，有紅福、有清福，聰明人、智慧人，他享清福，生活很簡單、很樸實，心裡面沒有煩惱、沒有憂慮，身上身體健康沒有疾病、沒有壓力，起心動念、言語造作不違背大自然，順著大自然，其樂融融。現在世間人享的福報是什麼？財富，每天財色名食睡是紅福，這種福真正有智慧的人不願意享受的，這裡面有很深的道理，一般人不懂。

　　在這個大時代，朋友是樂趣，找不到志同道合的朋友。我在很年輕，二十幾歲的時候，二十二、三歲我就知道！找誰做朋友？找古人。我學佛之前寫了一篇文章，我也給方東美先生看過，給章嘉大師看過，我這文章裡面就寫得很清楚，「尚友古人」，高尚的尚，朋友的友，我跟誰做朋友？跟古人做朋友，快樂！古人在哪裡？古人在書籍裡面。天天讀古人的書就是跟古人聊天，就是親近古聖先賢，跟他們做朋友，對自己身心有益。歡喜讀書，歡喜跟古人做朋友，一生沒離開古聖先賢。學了佛之後讀佛書，讀佛的經典，跟佛菩薩做朋友，展開經卷聽聽他們的高論，這些人心地純淨純善，跟他們做朋友。雖然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡飯，這裡面確實有世間人無法想像、無法形容的樂趣。你不入這個境界你不能理解，跟你講講得再清楚、再明白你體會不到。古人的比喻說得好，「如人飲水，冷暖自知」，這水熱不熱，我喝了一口我說熱，你不知道，必須你嘗一口你就知道，你要沒有親自嘗到的時候，怎麼給你講你都體會不到。

　　下面這句話說得好，『常入平等故』，入也就是住，心經常保持平等。平是什麼？不起波浪。宇宙的形成是波動的現象，它沒有波動，這就是平等。這是什麼？真心，你融入了真心。什麼人？在《華嚴經》裡面講，圓教初住菩薩就入這個境界，也就是說脫離十法界就「入平等」。從這之後不再用妄心，妄心是什麼？心意識，不用這個心。心意識，心就是阿賴耶，就是起心動念，不起心、不動念，不用這個心；不分別，分別是第六意識；不執著，執著是末那識。轉八識成四智，轉變！八識是妄心，四智是真心，把阿賴耶轉變成大圓鏡智，這是形容，圓是圓滿，鏡是像一面鏡子一樣照見，都照到事實真相。彌勒菩薩給我們講，一秒鐘一千二百八十兆的生滅，這個你照見。所以你知五蘊不是真的，為什麼？色受想行識不是真的，假的。

　　色受想行識就是我們今天講的物質跟精神，色法是物質，受想行識是精神。今天或者講唯心、唯物，色法是唯物，受想行識是唯心。心物是融合在一體的，物質裡面有受想行識，受想行識裡面也有物質，決定不能分開，一有一切都有，一無一切都無。你如果能夠觀察到，一千二百八十兆分之一秒，你能夠看到事實真相，你就親見得、親證得！你能修成這個定功你見到，他修這個定功他見到，不是假的，不是一個人見到的。你們的定功相等，你看的境界也相等，這就不是假的。不是形容裡面說「英雄所見大略相同」，這是大家所見完全相同，這就不是假的！我們聽佛經上這樣說，我們自己沒有功夫，沒功夫可不能懷疑，懷疑聖人的教誨，這是最大的不幸，為什麼？你這一生沒有辦法達到他的境界，你對他產生懷疑。

　　所以對聖人要敬、要禮，下面講『敬禮無所觀』，對聖人要敬、要有禮，你才能入他的境界，你才肯跟他學，你才能看出他日常生活當中言談舉止，你能看到他妙處，你聽他開示、聽他教誨能夠體悟入微。現在這個世間，說老實話，不是沒有聖賢，我看聖賢不少！為什麼想學的人學不到？不是他沒教，他天天在教，天天在示現，你為什麼沒有學會？你心浮氣躁，你沒有恭敬心，你沒有禮貌，所以，你看不到。如果你一切恭敬，對待一切都有禮數，你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大阿羅漢，給諸位說，從來沒有離開人間，在哪裡？就在我們周邊做種種示現。怎麼樣也沒法把你提醒，都是心浮氣躁，問題在自己這邊不在外面。所以中國古聖先賢教人，「行有不得，反求諸己」，這是真理。我學不會、聽不明，原因在哪裡？在我自己，用現在的話說就是心浮氣躁，你不能把心定下來。

　　印光大師教人教得好，「誠敬」這兩個字，一分誠敬，你就得一分利益，就是你能看到一分；二分誠敬，你能看到二分；十分誠敬，你能看到十分，不在外。老師教學大慈大悲，他是平等的，他對待哪個人都一樣，絕對沒有分別，沒有高下、好歹的分別，沒有。學生所得的利益不一樣，什麼原因？你要細心觀察，這個學生對老師的誠敬不一樣。所以學生同在一堂上課，得的不相同，那個十分誠敬的，一接觸一聽開智慧，一聞千悟，一了百了。這什麼道理？自性清淨心，自自然然感應自性裡面本具的理體，他起感應道交。心浮氣躁你用妄心，妄心跟真性不相應，真性流出來的，老師表演出來、講出來，你的體會全錯了，我們講什麼？誤會。開經偈上講的「願解如來真實義」，我們有這個願望，你怎麼樣？你用的是妄心，曲解如來真實義，你把他的意思解錯了。聽經怎麼？想錯、想歪了，是這麼個道理。所以你說這個東西怪自己，還是怪別人？

　　由此可知，我們這一生能不能成就，那根誰種的？母親種的。紮根的教育從哪來的？母親懷孕的時候，胎教！不管現在做母親的人懂不懂胎教，總而言之，在懷胎的時候，母親的起心動念、言語造作統統影響胎兒。所以胎教是什麼？你是正面的影響，否則的話，是負面影響，都在教。不過就教好、教壞就是了，會教的教好了成聖成賢，不會教的教壞了，都在教。人到這個世間來就受教育，現在普遍的教育誰在教？電視在教、網路在教，這最普遍，影響最深的。他天天不離，他天天要看、天天要學，不知不覺他就變成電視、網路裡面這一類的人一樣。這一生所學習的、所造作的帶到來生，來生的果報。這一生修善，來生享福，是個有福報的人；這一生不善，來生沒福，要受苦受難，帶到來生去了，生生世世。真正的人生是什麼？是生生世世向上提升，這是真的，這對了。如果緣不好，沒有遇到殊勝的緣，生生世世就往下降，一世不如一世，那就很可憐、很可悲。佛菩薩大慈大悲救苦救難，總想幫助你提升，可是你得要聽話，就是說你有敬、有禮，內裡面有敬，外裡頭有禮，你就能遇到善緣。

　　我二十三歲到台灣，我很小的時候，就有這個善念，「不為自己，我為眾生」，所以我遇到善知識。方老師在學校學生多少？章嘉大師是大德，信徒有多少？李老師雖然沒有出家，居士當中的維摩，台中蓮社的蓮友五十多萬人，這是導師。認識他的人，親近他的人有多少？成就的沒幾個，什麼原因？就在這個地方敬、禮，就這兩個字。我親近他老人家的時候三十一歲，正好那個時候他在台中開了一個經學班，訓練年輕人講經，我無意當中碰到。他勸我參加這個班去學習，我沒這個膽子，我說講經太難，哪裡是我們能學的。心裡想那都是再來人，我們自卑心很重，不敢起這個念頭。他就改了口氣，我們今天上課，你去看看。看看可以，跟著老師去看看，老師在教學，坐在最後一排看看。這堂課看完之後，回來我就跟老師說，我可以參加。這一看，這些同學比我好的沒幾個，五個都找不到，有那麼二、三個，其他的都跟我差不多，甚至於還不如我。

　　你看那時候我們標準的，那是菩薩示現的，林看治居士年齡六十歲，我那時候三十歲，她大我三十歲，她在學！程度是小學畢業，我想我初中畢業，比她高得多，她小學畢業六十歲，我初中畢業三十歲，她能學，我怎麼不能學？一看到她，信心就起來。我要不看到林看治不敢發心，看到她我心就發起來，信心就起來，就參加學習。在台中住一年三個月，住十五個月我學了十三部經，學得都很像樣子，十三部經能上台宣講，能在佛學院開課。所以三十三歲我出家，出家就教佛學院，憑什麼教？在台中學了十三部經。一個學期教一部，佛學院三年畢業才教六部，你看我還有七部沒有派上用場。所以在台中真正體會到，老師私塾教學的方法，「教之道，貴以專」，親身體會。學小部經一個月學一部，講經不難！學了十三部經，也教佛學院，也在外面講經，聽眾還不少，讚歎的還很多，自己想一想還不行，學得太少。所以再回到台中去，跟老師說學一部大經，學的都太短。我跟他學的最大的，《金剛經》、《普賢菩薩行願品》，這是兩部比較大的。

　　那個時候我想《法華經》不錯，帶了一些《法華經》的註解，古大德的註解帶到台中，跟老師學《法華經》。老師看到我回去很歡喜，他說「好，我現在正在講《楞嚴經》，《楞嚴經》的分量跟《法華》差不多，十卷，你就跟著學《楞嚴》好了，我實在是抽不出時間再跟你講《法華》。」我說那也好，臨時再找《楞嚴經》的註解，不到半年，我就蒐集到二十種不同的註疏，很好的參考資料，而且都是線裝書，佛菩薩加持。大概一年半的時間，老師這部《楞嚴經》講完了，我記得是講了一百四十多個小時。我也學講了一遍，老師星期三講經，公開對外，我星期四複講，晚上複講，把老師昨天講的經重複講一遍，他講一遍，我也講一遍。所以以後出去講《楞嚴經》有把握，我講過一遍。

　　正式出來講《楞嚴經》是多少年？一九七七年第一次到香港，三十年前，講《楞嚴經》講了四個月，每天晚上講經是兩個小時。最初兩個月有翻譯，廣東話翻譯，後面兩個月不要翻譯，他們都能聽得懂我說話，我也能聽得懂他的，我們各講各的都能表達意思。所以四個月《楞嚴》沒講完，講了一半，簽證期限到就回到台灣。所以《楞嚴經》，在那時候在台灣各地方宣講，好像總共講過七遍，只有兩遍講圓滿，其他的都沒有講得圓滿，講一半就停下來。這就是我在台中跟李老師學經教的底子，一門深入，長時薰修。到處講了幾年之後，所謂「學而後知不足」，回到老師那裡去，不行，還要想多學一點。正好我們一班同學提倡請老師講《華嚴經》，這個好事情。動機是什麼？動機是希望老師能夠多住世幾年，經不講完總不好意思走，所以選一部大經給他講。我們八個人簽名啟請，我也是其中之一，請老師講《華嚴經》，老師也答應。我有一部線裝書，《華嚴經疏鈔》四十冊，送給老師做參考。老師講了一半他就走了，走得很意外，他是食物中毒，這是他離開主要的原因。所以我每次去看他，他都告訴我吃東西要小心，一再囑咐不要到館子吃東西。所以我也就確實很少到館子吃，除非有這些信徒們邀請，這不好意思，去應酬一下，吃東西總是很小心、很謹慎。

　　這說禮敬的重要，確實一經通一切經通。《華嚴經》最早我在民國六十年，第一次開始講《華嚴經》，我記得好像講了十七年講一半。《八十》講了一半，《四十》也講一半，這兩部是同時講的，一個星期三次，兩次《八十華嚴》，一次《四十華嚴》。因為這段時間當中常常出國，一出國經就要停下來，回來之後再續講，在那幾年當中大概是一半多的時間在國外，所以這部大經沒有完成。到李老師往生之後，我就想到他給我一部《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，旁邊是他老人家註的，自己親筆毛筆寫的字，我就想到這本子應當把它印出來流通，我們紀念老師。所以第一次就印了一萬冊，那個時候我在美國，許多同修看到這個本子之後生歡喜心，來找我講。所以我第一遍《無量壽經》是在美國加州講的，講完，講圓滿。以後在各地，我記得好像一共是講過十遍，在新加坡也講過一遍，新加坡就有錄像，我記得好像是六十多個小時，一個月講完，一天兩個小時。這套錄像帶很快就流通出去，東南亞一帶、各地方都有。那個時候有很多同學寫成講記，也是根據新加坡那一次所講的。以後愈講愈精彩，愈講看到這個經裡面內容太豐富。所以才體會到古人講的，「一門深入，長時薰修」有道理，經書你讀起來遍遍不相同，遍遍意思不一樣。

　　這什麼原因？這是我們自己禮敬的心愈來愈誠，你就發現這個意思愈來愈廣、愈來愈深，才知道這是法味無窮。《華嚴經》學到一段時期之後明白，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，明白這個道理，一部經就是一切經，無論大小。所以說一經通一切經通，通的意思是什麼？通的意思是見性，就是此地講的「入無相定，見諸法寂靜」，就通了，然後就法法都通，你所沒有學過的經典展開也通，障礙就沒有了，你要沒有入平等你就不通，入平等就通。平等是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這通了，在日常生活當中、在工作當中、在處事待人接物當中。所以要學，要真幹，這叫什麼？這叫學佛。諸佛如來在這些事相當中見諸相，諸法，諸法就是一切相，法相。他們都沒有執著、都沒有分別、都沒有起心動念，所以他們住一真法界。一真法界跟十法界完全是通達，一絲毫障礙都沒有，所以你入到一，你樣樣都通了。

　　這個道理，我們用個比喻來形容它，就像一個球一樣，圓的球，球的表面上無數的點，每一個點都是一個法門，法門無量！佛告訴我們，法門統統是平等的，為什麼是平等的？那個點如果說是用直線深入一定到圓心，像圓一樣，它是直接下來的時候它一定達到圓心。圓心是什麼？圓心就是寂靜，到達圓心的時候這整個圓一切點他都通，就這麼個道理。當中是法性，就見性，一門深入、長時薰修就見性，妙極！真的，我們相信，佛在《金剛經》上講的「法門平等，無有高下」，《十善業道經》跟《大方廣佛華嚴經》平不平等？平等。跟六百卷《般若》平不平等？平等。跟《法華》平等，跟《涅槃》平等，跟什麼都平等。再跟你說，其他基督教《新舊約》平不平等？平等。《古蘭經》平不平等？平等，沒有一法不平等。你只要深入，深入到中心就平等，你沒有達到中心，不平等，達到中心就平等，見性！怎樣才能達到中心？必須放下起心動念、分別執著，你就達到，無論哪一法，不管哪個宗教，不管世法、出世法，統統一樣，真妙！一切法從心想生，離開心想沒有一切法，心想是能生，一切法是所生，能所是一不是二，妙絕了。

　　這種哲理，方老師講「全世界哲學的最高峰」。只有佛法裡面才講到真平等，平等是真理，真理是永恆的。不平等是假的，都是暫時，為什麼？他迷失了，就是迷失了中心，他這條線迷失了，到處走，亂走，變迷失了，他找不到中心，總有一天會找到。什麼時候他那個彎路變成直路他就找到，別走彎路。所以《楞嚴經》上，佛告訴我們永遠要離開委曲相，直心是道場，有執著就是彎曲，有分別是彎曲的，起心動念也不是直心，給我們講得這麼清楚、講得這麼明白。所以敬跟禮，內敬，外面的禮，禮不能失，只要內心敬，外面表現出來自然就是禮。「禮敬無所觀」，無所觀是法身菩薩，他在一切境界裡面，六根對六塵境界不起心、不動念，叫無所觀。不是他不觀，他真的在觀照，觀照一切法，像《般若經》上講，一切法的真相是什麼？無所有、畢竟空、不可得。我們用《般若經》來解釋這兩句話，「見諸法寂靜，常入平等」，這就是無所觀。這是經的四句偈。

　　下面大師給我們解釋，『此乃一切眾生本來無不在如來境界之中』，一切眾生，包括我們在內，我們不在外，我們也是這樣的。本來都在「如來境界之中」，如來是什麼？如來是自性，沒有離開自性。好像我們現在看電視屏幕、電影銀幕，所有的現相沒有離開屏幕，屏幕就是自性，屏幕就是如來境界，沒離開。在這裡面現相，現相不可得，這個一定要知道，現相你能得到嗎？得不到。我們今天現這個身相，一定要常作如是觀，我這身體我能得到嗎？晚上睡覺睡熟了，人把你抬走你都不知道，你怎麼能得到？得不到！這個東西是我所有的，睡著了哪樣東西是你的？用不著收集，全是假的。你再看看我們這次南部災難，你看颱風的風災，多少人家房子整個淹沒掉，人也淹死，少數幸運的逃出來，一條命，什麼都沒有，剎那之間，什麼東西是自己的？沒有！你統統看清楚，你放下，放下得大自在。放下之後，生活怎麼辦？多少人在憂慮。明白人用不著，一飲一啄莫非前定，命裡不該餓死的，到時候有東西吃；命裡該餓死的，吃的東西堆成山，你還是會餓死。不用憂慮！學佛的人最好心裡一句佛號，無論在什麼環境當中，求生淨土，親近彌陀，圓滿道業。我到極樂世界幹什麼？求學去的，那是大宇宙裡面最好的一個老師，我去親近他，對！真的沒得吃、沒得穿，餓上幾天不就往生了嗎？不要去找，命不該絕，自然有人送東西給你吃，何必憂慮？心永遠保持清淨，清淨心生智慧，清淨心跟佛相應；胡思亂想是跟那些妖魔鬼怪相應，錯了。別想，念佛好，無論在什麼時候、無論在什麼場所，心是定的，一個方向、一個目標，你這一生哪有不成就的道理！

　　所以我們知道，一切眾生沒有離開自性，自性就是如來境界，都在自性當中。入，你到哪裡入？你都在裡頭。這入是什麼？你忽然覺悟，與性德完全相應。你沒有入是怎麼回事情？你迷失了自性，你不知道這些萬事萬物是自性變現，你不曉得事實真相，一心去追逐萬物。萬物剎那生滅，永遠追逐不到，看看好像到手，身命沒有了，真像做一場夢一樣。身命沒有了，靈魂不滅，還在打妄想，還在追逐，又去投胎，生生世世沒完沒了，你說這多苦，這事情多可怕！你不遇到佛法你回不了頭，只有遇到佛法的人才會覺悟、才會回頭。聞到佛法的人，為什麼很多還不覺悟，還不能回頭？他聞法的力量很薄弱，他不起作用。凡是能起作用的，我們就肯定他絕不是這一生才聞佛法，過去生中生生世世，至少也有十世累積這種薰習的種子，他才會起作用，他一接觸就生歡喜心，他不反對，他就能接受。一聽他能懂，懂了之後他真肯幹，這個人善根成熟，這一生當中成就，這一生當中永脫輪迴，永遠脫離十法界，他肯定到西方極樂世界去作佛去，這個太難得太難得，這真的不是假的。所以我們自己要珍惜，遇到佛法能信、能解，遇到大乘、遇到淨土，這是無量劫來稀有難逢的一天，怎麼這麼好事被你碰上，要珍惜。最重要是什麼？放下萬緣，我再不幹六道輪迴，下定這個決心他就出去。如果對六道還要留戀，你還得要去打幾圈，那很辛苦。

　　真正明白覺悟，不幹了，我這一生就出去，從今之後我就一條路，一個方向、一個目標。真能去嗎？真能。為什麼？蕅益大師講，能不能往生西方極樂世界，決定在信願之有無，你真信，真願意去你就決定去；生到西方極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。記住，淺深，不是說多少。所以我們不可以輕視初學的人，他到老年才學佛，十念一念他往生，品位很高，為什麼？他念的功夫深。什麼叫深？他沒有夾雜，他心真、心純。一生念佛，念了幾十年，心裡妄念很多，牽掛很多，這也放不下，那也放不下，比不上那個人，這個道理要懂！然後我們對於西方極樂世界，對於自己往生，一點懷疑都沒有，這是往生淨土真正的保證。蕅益大師這兩句話講得好，印光大師非常讚歎，這兩句話是在《彌陀經要解》裡面講的，《要解》註得簡單，文字不多。印祖對於這個小冊子曾經這樣說過，「即使是古佛再來，阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這種讚歎，讚歎絕了！我在新加坡講經，演培法師知道我到新加坡，難得他到飛機場去接我，請我吃飯，還問過我這句話，他說「印光法師講這話有沒有過分？」我告訴他，「印光法師講這話一點都不過分，他講的恰到好處，真的是這樣的。」印光法師我們知道他的身分暴露，他是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個讚歎，你就想蕅益大師是什麼人？不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩再來的，身分沒暴露，不是這樣高位的大聖說不出來。

　　中國人有福，蓮池是第八代祖師，蕅益是第九代，蕅益大師學蓮池，蓮池大師已經往生。所以他是蓮池大師的私淑弟子，沒見過面，他是蓮池大師的學生，蓮池大師的著作在。我們現在看到《蓮池大師全集》，他就依照《蓮池大師全集》去學習、修行，他成就，這是世出世法裡頭的典型。在世法裡面孔子跟孟子，孟子出生的時候孔子已經過世，孟夫子學孔子，讀孔子的書，有不懂的地方問夫子的學生。他學得好，變成孔子的繼承人，孔子是至聖，孟子是亞聖。你看孔子當時在世教的那些學生，七十二賢都比不上孟子，那是親自受孔夫子的教誨。這不是親自見面的，讀他的書，為什麼有這麼成就？敬禮，印光大師講的誠敬，超過那些學生，所以他的成就就超過，沒有別的。真的，一分誠敬得一分利益，不一定要在當面，不當面，你具足十分誠敬，你今天讀他的書十分誠敬，你能記住，你能理解，你能依教奉行，認真去做，就超越。孟子超越孔子所有的弟子。我們要問，今天要有人跟夫子學習，能不能超過從前那些七十二賢？給諸位說，能，決定能。為什麼？佛法裡面講的一切眾生本來是佛，他怎麼不能超越！問題是你有沒有誠敬。什麼樣叫做誠敬？我們從最淺的地方來說，不要說太深，太深做不到。人要有自私自利就不誠不敬，人要有是非人我，人要有名聞利養，人要有貪瞋痴慢，就不誠敬，誠敬就沒有。

　　我這是幾十年常常勸同學，我講十六個字，四四一十六，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，具足誠敬。心誠表現在外面自然禮敬，不必學他自然表現出來，誠於中而形於外。有這十六個字就不行，為什麼？世間標準，最低的標準，不高。我告訴同學，我一生的成就得力於這個標準，沒入佛門，入佛門比這要高一層，高一層我做不到，到現在都還沒做到。高一層是什麼？五種見惑斷了，那就高！所以我說我教的這十六個字是到佛的門口，沒進去，就差一步，如果再提升一步，把見惑斷了就入門。見惑裡面五種，第一個身見，不再執著身是我，這個道理我很懂、我明白，但是還是沒放下，身見沒放下，沒破。邊見沒破，邊見是對立，很淡薄，沒把它斷乾淨；成見，戒取見、見取見這兩種是成見，自以為是。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，這談因果。最後一個是邪見，一切錯誤的知見。這統統斷盡，在小乘證須陀洹果，在大乘《華嚴經》裡面初信位的菩薩，這聖人。雖然還沒有出離六道，決定不墮三惡道，為什麼？三惡道的業因他不會做，他不造這個惡因他就不會有果報，這才算入門。《華嚴經》裡面初信位菩薩，你說不容易！我們不真幹怎麼行？那怎麼能相應。可是我們今天想，我們這一生決定得成就，這是什麼緣故？淨土法門，修別的法門不行，修別的法門不能帶業，要統統把它斷乾淨。但是淨土法門帶業往生，見思煩惱沒斷也行，心要發得大，大就跟菩提心相應。

　　《華嚴經》的聽眾，經上說的十種，最後一種叫大心凡夫，它真正當機者是法身大士，十法界裡的人沒資格，可是我們人間，大心凡夫也可以參與這個法會。大心什麼？不為自己，念念都能想到六道苦難眾生，要幫助他，要度脫他。三惡道的苦難你能夠體會到，人間的苦難就比較差一點。你說天上天人樂，天哪有苦？天有壞苦，天有行苦。欲界天三種苦都有，比我們輕一點，雖然輕一點，在他那個境界裡也覺得苦不堪言。四禪是色界，欲界的苦沒有了，他有壞苦，壽命到了他還是要死，還是要搞輪迴，他沒有到不生不滅。到無色界非想非非想處天，壞苦沒有，他沒有色身，那叫靈界，完全是靈界，在我們六道裡面那是高級凡夫，聰明，他不要身體。就像中國老子講的，老子也是二千五百多年前，跟孔子同時代，比孔子年歲大，《老子》說「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患，這個憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好，多自在！無色界天，這個境界是無色界天。老子死了之後，是不是到無色界天？很有可能，不要身體就到無色界天去。雖到無色界天，他還是迷失了自性，出不了六道。

　　所以你就想到，這一生能遇到淨土，那是多麼幸運；不遇到這個法門，這一生想超越六道，那太難了。脫離六道輪迴，要把見思煩惱統統斷掉，我們剛才講了五種見惑，這須陀洹。再往上修要把三界八十一品思惑斷掉，這太難，這個東西斷掉之後六道就沒有了。所以這是六道的因，因沒有了，果就不會現前；就等於說你醒過來，作夢醒過來，夢境沒有了。醒過來是什麼境界？四聖法界，聲聞法界、緣覺法界現前，醒過來。那是什麼？還是在夢中。所以六道是夢中夢，這夢醒過來還在作夢，那個夢是四聖法界。那什麼原因？分別、起心動念。分別、起心動念斷了，十法界沒有，算是你醒過來。真的醒過來現的是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土，這個世界裡真的沒有生滅，真的是不生不滅，真的是極樂世界。這裡面的人都在修行，修什麼？用毛主席的一句話說，「全心全力為人民服務」，人民要改一改，為眾生服務，全心全力為眾生服務，眾生有感他就有應。服務，他有沒有起心動念？沒有。所以服務的時候，他有沒有苦樂的感受？沒有，清淨心，完全清淨。那就是完全覺悟、完全明白，遍法界虛空界跟自己是一體，這就是他所證得的。十法界依正莊嚴跟自己一體，所以他的服務，沒有我們現在講我為你服務，他沒有這個念頭。好比我們的左手這裡有一點癢，右手給它搔搔，右手有沒有說我給你服務？沒有，一體。十法界裡面眾生，六道眾生是屬於病態，我身體局部生病，我這裡好好的幫助他，讓它趕快恢復，就這個意思。

　　所以證得法身，什麼是法身？遍法界虛空界是自己，這叫法身。什麼時候你肯定所有一切眾生跟我是一體，樹木花草、山河大地跟我是一體，你就證得清淨法身。法身為什麼加個清淨？因為那些現象是幻相，不是真相。幻相有沒有染污心性？沒有；有沒有染污幻相？沒有，幻不染幻。你在一切境界相裡看到清淨相，你在動中當中看到不動，就好像放電影你看到底片，你完全明白，不再起心動念，不再造業。應化在世間幫助一切眾生，作而無作、無作而作，不思議解脫境界現前。所以，「入、出」是一個代名詞，這裡頭的意思很深，我們不能把它看作兩個，出入是兩樁事情。出入是一樁事情；換句話說，根本就沒有出入，你從來沒有出，你入什麼！就像電視裡面，你從來就沒有離開屏幕，你哪來的出入？電影裡面有一道門，你看那個人從門裡進來，再從門裡出去，有沒有出入？你要是個明白人，沒出入，為什麼？出入沒有離開銀幕，哪來的出入。佛告訴我們，你們在十法界也好，在六道也好，出入從來沒離開自性，自性就是屏幕。所以出入是假相，是你的誤會產生的，你要是真的覺悟、明白，知道沒有。今天時間到了，我們就學習到此地。