淨土大經解演義

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 黃念祖居士著

淨空法師開示

 淨土大經解演義　　（第五九六集）　　2011/9/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0596講義下載：一行三昧
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百八十四面倒數第七行：
從「世尊於方便中獨垂方便，於圓頓中更顯圓頓」。前面我們學到這個地方，現在接著看下文。「直以信願持名一法，廣攝六度萬行，圓攝十大願王。直入一句佛號，攝盡普賢無邊行門，會歸文殊一行三昧。」經中所說的方便當中的方便、圓頓當中之圓頓，就是信願持名，確實沒有比這個更圓，沒有比這個更頓，這一法廣攝六度萬行。信願持名這一法，菩薩六波羅蜜全在裡面，因為名號把世出世間一切法統統包括盡了。隋唐時代的古大德曾經研究過，世尊當年在世，四十九年講經說法，在這一切經裡面，有沒有一部經能夠把四十九年所說的一切法統統包括在其中，而一法不漏？他們確實找出來，也幾乎大家共同承認，就是《大方廣佛華嚴經》。在大乘稱之為根本法輪，四十九年所說的一切法都是這個根本上的枝葉。在中國成立大小乘十個宗派，十個宗就好像樹幹，幹裡頭生枝，枝生條，條生葉。所以，每一片葉，你慢慢去循著這個去找，都能找到根，都是同根所生，這個根本就是《大方廣佛華嚴》。《華嚴經》末後，十大願王導歸極樂就歸《無量壽》，所以《無量壽》是《華嚴經》的歸宿，《華嚴》攝一切法，《無量壽》當然也攝一切法。所以，六度萬行、十大願王統統都在一句名號。
直入一句佛號，這句佛號就是「南無阿彌陀佛」。「攝盡普賢無邊行門」，解門、行門統統都在一句佛號之中。所以這佛號功德不可思議，佛號功德無與倫比，沒有一法能比得上。我們要修無量的智慧、無量的福報，從哪裡修？念佛全都修到了。這是許許多多人不知道，用這個方法修福，用那個方法修福，跟佛號差遠了。如果不是深入經藏，你怎麼會曉得？但是這一句佛號要真誠心去念，真的一念相應一念佛，念念相應念念佛。世出世間一切善法到佛就圓滿了，確實不可思議。「會歸文殊一行三昧」，一行三昧前面也學過，時間長了也許不記得，這個地方再溫習一遍。這一段是從《佛學大辭典》節錄出來的。「（術語）心定於一行而修三昧也，又名真如三昧或一相三昧。」這個裡頭的意思，心定於一，三昧就是禪定，定在一樁事上，或者定於一相上都行。真如就是諸法實相，就是自性，也就是法性，心定在這上面，不動了，這叫一行三昧。《三藏法數》裡面說，四是第四卷，「一行三昧者，惟專一行，修習正定也。此有事理二種，理之一行三昧者，為定心觀真如之一理」。《文殊般若經》下卷，它有上下兩卷，這裡面有一段經文這樣說：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。」法界千差萬別，那是相，差別相，法界一相是實相。一相是什麼相？空相，你觀察宇宙之間萬事萬法，它是個空相。怎麼個觀法？我們現在得到方便，世尊跟彌勒菩薩的對話，在《菩薩處胎經》裡頭。佛問，「心有所念，幾念幾相幾識」？佛出了這個題目。彌勒菩薩回答，說「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是相，念念都有形，「形皆有識」。回答得很清楚、很明白。這段經文我們要熟，為什麼？你能把一切萬法都放下。為什麼放不下？不知道事實真相。彌勒菩薩把事實真相說出來了，這就是諸法實相。
好比什麼？好比我們看電影，銀幕上呈現的現象。電影的道理我們懂，這是電影的底片，在放映機裡面一秒鐘二十四張。我們要問，銀幕上那個相的真相是什麼？真相就這個，一張一張的幻燈片，這就是它的真相。你能看到真相，你就不會被假相欺騙。真相是什麼？是每一張幻燈片它生滅的時間只有二十四分之一秒，你記住這個。就是說它停留在銀幕上的時間，二十四分之一秒，它就滅了。第二張出現，第一張就沒有了，只有第二張，第三張出現，第二張就沒有了。你就了解這個事實真相，這叫諸法實相。彌勒菩薩給我們講的，速度可快了，電影只是一秒鐘二十四張，二十四個生滅現象，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘是一千六百兆，我們現前這個現象是一千六百兆分之一。就是一秒鐘它已經生滅，這個幻燈片已經換了一千六百兆張了，哪一張是真的？一張都不是真的。所以說萬法皆空，決定不可得。我們身能不能得？不能。身也是的，一秒鐘一千六百兆次的生滅，哪一個身是你？萬事萬物也都是一秒鐘一千六百兆的生滅，哪一樣東西是真的？你把心定在這上面，這叫理一行三昧，你得到定了。
我們都知道，袁了凡先生，命被孔先生算定了，二十年當中沒有一次不準，全都準確，他什麼都不想了。他那個叫事一行三昧，他心定在那裡頭，他不動了。這個是理，你真的把一切法的真相看穿了。所以一切諸佛如來、一切菩薩，絕大多數都是行理一行三昧。他們應化在這個世間，像釋迦牟尼佛，當年出現在這個世界，我們世間人講，中國人算虛歲，他老人家八十歲圓寂的，在這個世間住了八十年。他行的是什麼？理一行三昧，所以他的心清淨、平等、正覺、慈悲。從入胎到圓寂，我們要問一句，釋迦牟尼佛有沒有起心動念？沒有。起心動念都沒有，哪來的分別執著！這叫住理一行三昧，菩薩示現亦如是。聲聞、緣覺縱然不能住理，他住事，事一行三昧，就是念佛三昧。
我們先把這段文看下去。「為定心觀真如之一理」，真如這個名詞，就是實相、就是自性、就是法身，它的名詞很多很多。釋迦牟尼佛對一樁事情說這麼多名詞，主要的用意是叫我們不要執著名詞，名詞是假的，實相理體當中，名詞都不可得，沒有名詞。名詞是人建立的，你要執著有一個真如，錯了，哪來的？什麼叫真如？為了說法，為了教學方便起見起這麼個名詞，你以為這個名詞是真的，錯了。你只要曉得它是假的，你不把它當真就沒事，它有方便的作用。《文殊般若經》上說「法界一相」，這個一相就是《般若經》上講的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這就是法界一相，任何一法。我們的思想、念頭，乃至我們這個身體上這些物質現象，統統是無所有。這個現象沒有，確實是沒有，我們現在以為有是什麼？這是個幻相，是一千六百兆分之一秒的幻相，累積的幻相，一個一個了不可得。累積在一起什麼？你看花了、看錯了，耳朵也聽錯了，統統錯了，把假的當作真的。什麼東西是真的？如如不動是真的。佛家講真假的定義，凡是會動的是假的，會變！你看一秒鐘變化一千六百兆，這麼大的變化，它怎麼是真的？只有自性不變，永恆不變。你要在會變的當中看到不變，這就叫開悟，叫大徹大悟，明心見性。見到不變，就是見到性，見到性就是一切法平等了，為什麼？同一個性。相千差萬別，性同一個，性就是空的，什麼都沒有，那是自性。什麼都沒有，不能說它無，為什麼？它會變。會變不能說它有，為什麼？它不存在。它一變就沒有了，就過去，沒有了，再也不會回頭，這是真相。所以「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧」。
「入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。」恆沙是形容多，像恆河沙數，諸佛如來、法界虛空界萬事萬物一點差別都沒有。為什麼？全是空的，《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」。科學家今天發現了。他發現了物質現象，物質怎麼來的？從念頭來的。物質的基礎是念頭，念頭就是生滅心。所以，一切法從心想生，一切物質現象都從心想生。心的念頭根據彌勒菩薩所說的，一秒鐘生滅一千六百兆次，這當中的一次你怎麼能知道？我們起個念頭，「當中一次」不知道多少過去了。當中一次，已經彈指二、三次了，幾百兆的念頭生滅就過去了。這個生滅永遠不會停止，到什麼時候停止？證得妙覺就停止，真停止了。大徹大悟、明心見性，把妄想分別執著全放下，停止了。不是真停止，為什麼？習氣沒斷，習氣斷了才是真停止，常寂光現前，你回歸自性。但是在實報莊嚴土裡頭，你就看到無差別相，它有相；妙覺如來無相，沒有相，沒有相才叫真正無差別。實報土裡面四十一位法身大士，我們可以說他是相似無差別相，不是真的無差別相，真的無差別相沒有相。理一行三昧。
「《起信論》曰：依是三昧故，則知法界一相，謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。」一切諸佛法身與眾生身，這個眾生是廣義的，眾緣和合而生起的現象叫眾生身。那就包括我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於大自然現象，都叫眾生；換句話說，宇宙之間萬事萬物一切現象跟諸佛法身平等無二，這叫一行三昧。三昧是心定在這裡，不懷疑，完全承認這是事實真相。這是一行三昧。「當知真如是三昧根本」，真正了解就入佛的境界，佛境界是什麼？在一切境界當中如如不動。我們如果證得，證得就是成佛，成佛但是還有這個身在，這叫有餘依涅槃。證得叫涅槃，就是不生不滅，還有身體在，身體叫有餘，還多餘的。剩下這個身體，這身體礙不礙事？不礙事。你用這個身體去度化眾生，行；不要這個身體了，馬上就滅度掉，回歸自性，也行。眾生跟你有緣，他起心動念，你又能現身，你的現身是自在的。應以什麼身得度不是自己意思，他的意思，他心裡想見佛，你自然現佛身。為什麼？他的感，你的應。他有心，你無心；他有念，你無念，無處不現身。那個感，緣消失了，身就不見了。所以，現身時間久暫完全是靠感應，感應的力量強、時間長，住世就長；感應的時間，緣沒有了，身就不見了，就入滅。
住世時間長叫應身，他到這裡來示現投胎、示現入滅，像釋迦牟尼佛示現八相成道，就是一生當中八個階段，這叫應身。如果時間非常短，是化身，化身突然之間看見，突然不見了，化身。我曾經跟諸位報告過，我在抗戰當中，在貴州念書，校長周邦道先生。勝利之後他住在南京，周師母她沒有宗教信仰，有一天遇到地藏王菩薩，不知道。是個出家和尚到她家化緣，向她化五斤香油，她沒有給他，這個和尚就不見了。她的房子我去過，很大，前面有很大的院子，真的大門、二門，底下是堂屋。和尚出現在堂屋裡，走的時候當然從堂屋門口出去，出去之後她才發現，大門沒開，二門也沒開，他怎麼進來的？走的時候，門還是關著的，他怎麼走的？所以這樁事情多少年來她想不通，而且談話時間很長，絕不是錯覺，也不是作夢。一直到抗戰勝利，她到台灣去，住在台中跟李老師學佛，把這樁事情說出來向李老師請教。老師告訴她，那是九華山的地藏王菩薩，跟妳有緣。後悔莫及，當年五斤香油沒有給他。所以她一生，天天誦《地藏經》、念大悲咒，有不可思議的感應。她念的大悲水能治百病，別人念的不靈，她念的靈，非常管用。這是什麼？這是過去生中有緣。師母有感，這是冥感，這個感連自己都不曉得，地藏王菩薩知道。真的是當處出生，隨處滅盡，你看，一出客廳門口就不見了。出門口它還有一道門，外面是外院，裡頭是內院。這不是假的，周師母決定不會妄語，她念佛往生，火化有三百多顆舍利。那個人是天下第一好人，我們對於老師跟師母比對父母還尊重。抗戰期間我們離開家庭，學校就是家，這兩個長輩照顧我們比父母還要周到，讓我們在一生當中念念不忘。感應道交不是假的！
「《六祖壇經》曰：若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土，此名一行三昧」。《大乘起信論》裡面講菩提心，菩提心的體就是直心，它的作用有自受用、有他受用，自受用是深心，他受用是大悲心，一體二用。直心是道場，直心是什麼？一個念頭都沒有。起念頭就是妄心，妄心裡頭有善念、有惡念，直心裡頭善惡念頭全沒有，這是直心。這個地方有差別，如果一個念頭都沒有，你認為是直心就錯了，為什麼？那是無想定，什麼都不想了。千萬不能把無想定當作是直心，就大錯特錯了。無想定修成，到四禪無想天，還在六道裡頭。直心是什麼？什麼念頭都沒有，人家問你什麼，什麼都知道，會有智慧在裡頭。無想定是什麼？心是定了，什麼念頭都沒有，他什麼也不知道，什麼都不知道他是無明。直心是覺心，清淨平等覺是直心，不是什麼都不知道。也就是我們說，樣樣都知道，沒有一樣放在心上，心地裡乾乾淨淨一塵不染，樣樣知道，這是真心；真心裡頭無量智慧、無量德能、無量相好，能生萬法。所以，這裡決定不能夠誤會。直心是道場，妙覺如來的道場，直成淨土，這真的清淨。這是理一行三昧。
「次，事之一行三昧，即念佛三昧之異名。」所以不要把念佛看小了，念佛是修一行三昧。為什麼？一心念佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下了。因為心裡有阿彌陀佛，這叫事，從事一心念到理一心，這是我們能夠用的辦法。如果沒有事，單單講理一心，我們做不到，肯定有妄想、雜念滲透進去。所以我們把心裡擺上阿彌陀佛，其他的拉雜東西清除掉，起心動念是阿彌陀佛，口裡念的是阿彌陀佛，我們一舉一動都是佛事。這就是早年我們在台中跟李老師，老師常常教導我們換心，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。真換過來了，是什麼樣子？看到一切人都是阿彌陀佛，看到一切物都是阿彌陀佛，看到一切事統統是阿彌陀佛。你修成功了，你的妄想沒有了，你的煩惱習氣沒有了，一團歡喜，真的常生歡喜心。自己成就了，要普度眾生。
《文殊般若經》下卷說：「若善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所」，我們現在念阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方，所以時時刻刻向著西方，「端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛」。這些話，《起信論義記》下卷的末尾有，《安樂集》下卷、《往生禮讚》有這段話，都是擷取《文殊般若經》上說的。由此可知，只要繫心一佛，專稱名字就行。有人專念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，學天台的。跟念南無阿彌陀佛一樣不一樣？不一樣。因為繫心本師釋迦牟尼佛，必須要得三昧才管用；一心繫念阿彌陀佛，不得三昧也管用，帶業往生，他能往生凡聖同居土。念本師釋迦牟尼佛不行，念本師釋迦牟尼佛，真的要得定才能管用。像阿羅漢，要得九次第定你才能超越六道輪迴。你先得到的是四禪八定，這是世間禪定，第九定才超越六道，叫出世間。釋迦牟尼佛娑婆世界沒有帶業往生的，沒有這個，所以在這裡不行。在這個地方，無論繫念哪一尊佛號，在理上講講得通，但事上講的時候，你得不到一行三昧，就是你不能得到念佛三昧，那你就沒辦法。
所以，諸佛如來都稱阿彌陀佛為「佛中之王」，念阿彌陀佛，稱為三昧中王，要明白這個道理。凡夫業障、習氣、雜念太多，怎麼能把這個東西斷掉？念佛是個好辦法。真心念佛，雖然不能斷，會完全淡化，不像從前那麼嚴重的執著，就慢慢淡化，愈淡，往生西方極樂世界愈有把握。堅固的執著是很麻煩的事情，為什麼？依然不能往生。要知道，我們過去生中已曾供養無量諸佛如來，這句話你要承認。為什麼？你沒有這個善根，你在這一生當中遇不到佛法，遇不到淨宗。你能遇到佛法、遇到淨宗，就肯定了你過去生中曾經供養無量諸佛如來，這麼大的善根你才遇到。遇到還不能相信、還不能理解，這是你業障太重了，也就是宿世今生造的惡業太多。這一生沒造什麼，過去生中有沒有造？再過去有沒有造？如果不是很深的這些業障，你看真有不少人一聽就相信，一聽就接受，他就真用功去念，念個三年、五年他真往生了，這種人我們常常看到。我們跟他比一比，為什麼他就相信、他就真幹？見到人都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，你跟他講話，他也是阿彌陀佛、阿彌陀佛。好像他沒有雜心閒話，就是一句阿彌陀佛笑咪咪的來對你，跟你應對。你講的東西，不管他聽懂聽不懂，他全是阿彌陀佛。我們曉得，這些人他在修一行三昧，不能小看他，他真有功夫，功夫真得力了。
我們今天在經教上學到了，好像也懂得，其實還差很大一段距離。真正懂得，馬上就落實。就像惠能大師，在五祖方丈室裡，真懂了，立刻就開悟。五祖跟他做證明，衣缽給他就是證明，證明他真開悟了。他是釋迦牟尼佛的傳人，傳的是釋迦牟尼佛正宗的佛法。正宗的佛法是諸法實相，他見到諸法實相，所以他的心不動。我們今天很感慨，自己修行非常艱難，如果佛不給我們這麼長的壽命，我們對於佛法知道的是有限。這種有限的解悟，不能了生死，不能出三界，只能培育出來生的慧根。來生肯定不會落三惡道，來生一定在人天，在人天有智慧，這是我們能夠理解我們將來的果報。延長我們的壽命，讓我們有時間更深入，這個要感恩。感諸佛如來之恩，要感一切眾生之恩，一切眾生的護持，點點滴滴我們沒辦法離開眾生。真知道了，我們就真放下，這是過去章嘉大師告訴我的，你知道幾分你就能放下幾分。所以，知要從行上去看。如果你行不到，不是行不到，是知不到。這是個哲學上的問題，知跟行決定是正比例。我們看到很多阿公阿婆，他對經教確實不知，可是勸他念佛，他那麼樣用功，真幹，這是什麼？過去善根福德太深了。我們接觸到懷疑，為什麼他接觸到一點都不懷疑？他沒有懷疑，所以他也不需要問別人，他沒有問題，就是一句佛號念到底。
「文殊表根本智。一行三昧者，繫心一佛，專稱名字也。故知持名一法，直是醍醐，廣含眾妙。」佛經上用醍醐做比喻的很多，醍醐是人間最好的飲料，這是古時候的。過去道源法師跟台灣佛教會他們組一個團到印度去朝聖，這是一位講經的法師。講經多少年，佛經上兩樣東西始終搞不清楚，一個是菴摩羅果，一個就是醍醐，醍醐灌頂。到印度之後，到處去打聽，菴摩羅果，印度人，佛經上講的懂不懂？他們知道。有沒有？有。拿一個來看看，台灣也有，芭樂，菴摩羅果知道了。醍醐是什麼？醍醐也拿來看看。我們吃的沙拉，這是經上講的醍醐。這都吃過、都看見過，講經的時候講不出來。回來的時候告訴我們，這兩樣東西搞清楚、搞明白了。真的，多少人到印度去朝聖，都不知道問這樁事情，講經的法師他留意到了，經上常說，不知道是什麼。醍醐是從奶裡頭提煉的，提煉到最後，這是奶製品裡面的精華，最好的。廣含眾妙，用持名就好比是醍醐，一切法都在這一法之中，佛用這個做比喻。你看從奶提煉，到生酥、熟酥、酪、醍醐，提到最後成醍醐，經過四到五次的提煉，奶裡面的精品。這就好比這一句「阿彌陀佛」的名號，從一切諸佛信願行到證果，講經說法、弘法利生，無量無邊的真實功德，到最後提煉成一句名號，「南無阿彌陀佛」。要曉得，出世諸佛大法裡最精的精華的東西。很可惜，多少念佛人不知道，不知道這是一切法裡頭的精品，還要搞這個、去搞那個，那就沒法子了。
「普賢十大願王是從根本智而差別智」，十大願王這十樁事情，是什麼？是根本智裡頭，落實在日常生活當中起作用的智慧，這叫差別智。根本智是什麼？根本智是般若無知，是根本智，起作用的時候無所不知。所以，根本智就是三昧。三昧是個什麼東西？就是我們經題上的「清淨平等覺」，清淨平等是定，覺是智慧。這個智慧是不動的，這個智慧是萬事萬物的本體，它起作用的時候無所不知。普賢菩薩十大願王，就是從根本智起後得智，無所不知。這個十願不可思議，願願都是遍法界虛空界，為什麼？因為根本智遍法界虛空界，從根本起作用哪能不遍！「今則廣攝願王，唯倡信願持名。是乃從差別智，復歸根本。」現在這一句名號，裡面把普賢菩薩的願王全部包括，一條都不漏。淨宗唯獨提倡信願持名，這是從差別智又回歸根本。「故云行超普賢」，它又回歸到根本智，根本智是理一行三昧；就是說，從事一行三昧回歸到理一行三昧。「蓋持名之妙行，以果覺為因心」。這一句南無阿彌陀佛，是彌陀的果覺德號，是果覺的圓滿功德成就，我們用它來做為我們修行的因地心，這還得了嗎？別人的因心從哪裡修？從五戒十善、從止觀、從禪定、從懺悔，許許多多方法，無量無邊。你怎麼用果覺為因心？這個太高、太殊勝！我們今天為什麼沒有這樣殊勝成就？是把這一句阿彌陀佛看扁了。它是果覺，我們沒有以為它是果覺，以為它是普普通通一個名號，比不上懺悔，比不上十善，比不上六度，誤會產生在這裡。哪裡知道這一句佛號圓滿含攝一切佛法，不知道。所以我們念它不起作用，不能說不起作用，局部的，不是圓滿的。作用是相對的，你知道一分它就有一分作用，知道兩分就兩分作用，你圓滿的知道，它起圓滿作用，這就是一切法從心想生。
真搞清楚、真搞明白，像慈雲灌頂法師所說，你的業障、你的罪孽，佛法裡所有的經教救不了你，都不起作用，所有的懺儀、所有的法門都不管用，最後還有一法，南無阿彌陀佛，準能救你。我們想到宋朝瑩珂法師給我們做了個示範，這是個破戒犯齋的法師，心猿意馬，禁不起外面誘惑，外面一誘惑他就動心，他就生煩惱、就造罪業。他是畏地獄苦，他知道他自己的行業不是跟人天相應，跟無間地獄相應，自己清清楚楚，死了以後決定墮地獄。想到地獄的苦，害怕了，求救於同參道友，道友送他一本《往生傳》，他看了感動得流淚，決心念佛求往生。把寮房門關起來，三天三夜不眠不休，一句佛號念到底。三天三夜念到精疲力倦，那種誠敬、哀求真的把阿彌陀佛求來了。佛告訴他，你好好修，你的壽命還有十年，到你命終時候我來接引你。他向佛哀求，他自己的劣根性很重，禁不起誘惑，十年不知道要做多少罪孽，我壽命不要了，現在就想跟你走。佛跟他約了，三天以後。為什麼佛不當時帶他走，要三天之後？三天之後他能度很多眾生，當時帶他走的時候，一般人未必知道他是往生。約了三天，他把寮房門打開，告訴大家，這三天三夜沒有白幹，阿彌陀佛真來了，三天之後帶我往生。寺廟裡沒一個人相信：像你這種人，三天就能往生，哪有那麼便宜的事情？雖懷疑，看到他說話好像很認真，不是騙人的，不像是騙人的話。好吧，三天不長，三天之後看你往生不往生？真往生了，大家相信了。把他的事蹟寫在《往生傳》裡、寫在《淨土聖賢錄》裡頭，告訴大家，《彌陀經》上講得不錯，若一日、若二日、若三日、若四日就成功了，這個法門就這麼簡單。我們知道，生到西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？哪有比這樣快的法門？等於說從地獄裡一下就跳到佛果，圓滿的超越了。我們看到能不相信嗎？初看到，神話，不太敢相信。經過幾十年佛法的薰修，不懷疑了，從內心裡面肯定、承認它這是事實。我們能不能得救？你看到瑩珂這個樣子，五逆十惡，再大的罪業，你真幹就真能成就，這是真的，不是假的。
「以果覺為因心。因果同時，直截了當，不假方便，不落階梯。」階梯是一個層次、一個層次，沒有，一步登天，沒有階級。所以念佛是因果同時，這是不可思議。八萬四千法門是修因證果，因果不同時。所以，淨宗用蓮花表法，蓮花是因果同時，花開是因，蓮蓬裡蓮子是果。花開的時候果已經在了，你已經看到，不像其他植物先開花後結果，蓮花是代表因果同時。「正如《彌陀要解》云：阿彌陀正翻無量」，阿彌陀是梵語，阿翻成中國字是無的意思，彌陀是量，阿彌陀就翻成無量，「本不可說」。無量，什麼無量？什麼都無量，樣樣都無量，這是它的本意。前面我們讀過，釋迦佛成佛，他老人家自己說，什麼時候成佛的？無量無邊無數無盡劫之前他就成佛了。我們現在懂得這個意思，這什麼意思？本來是佛。這本來是無量，沒法子計算，不能想像。本來是佛，你成佛了，他成佛了，都會跟釋迦牟尼佛一樣，我本來就成佛，無量無量劫前就成佛了。這一次不過是什麼？把那些障礙的骯髒東西洗刷乾淨，障礙統統放下，佛身就現前，是這麼個意思。佛是本來佛，佛是無量佛，本不可說。
「本師以光壽二義，收盡一切無量」，本師釋迦牟尼佛在《彌陀經》上告訴我們，無量壽佛把他說了兩種，一個是無量壽，一個無量光，用光壽把一切無量全包括在其中。光是什麼？「橫遍十方」，我們今天講空間；壽呢？壽是「豎窮三際」，我們講時間。時間跟空間「橫豎交徹，即法界體」，法界體就是自性，就是真性、就是實相、就是真如，本來是這個樣子。「舉此體作彌陀身土」，彌陀的身是法界體，彌陀的土、居住的環境是法界體。「亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。」名號這種深奧的義理，知道的人不多，真正知道的人就更少了。為什麼？也許讀過這個經，知道有這回事情，沒放在心上，也就隨便看過去，不知道這句話重要性。眾生本覺理體，就是眾生的自性，就是我的自性，就是我的真心。中峰禪師說得很好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話是一點都沒說錯，本來是這個樣子。只是現在我們自己把真心忘掉，把一些拉七拉八東西放在心上，心裡面常常惦念著，不能放下，那是什麼？那是垃圾，全是虛妄，全是假的。假的裡頭有真的，真的忘掉了，完全重視這些幻相，假東西。起惑、造業，感六道裡面不如意的果報，不就幹這個事情嗎？諸佛如來看在眼裡，很感嘆說，可憐憫者。你們本來是佛，本來是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，現在淪落成這個樣子。是你自己墮落的，沒有人誘惑你，沒有人陷害你，自作自受；他還不甘心，說是別人害他的，怨天尤人，罪上加罪。在這個經的末後，把彌陀名號的功德又詳細說了一番，諸佛如來、祖師大德無盡的慈悲，表現在這裡。
「持名」，即念佛，是什麼？「始覺合本」。我現在開始念這佛號，這是始覺，我本來是佛，「是心是佛」是本覺，「是心作佛」，我現在念阿彌陀佛就是要作佛，跟本覺就合起來。「始本不二，生佛不二」，眾生跟佛是一不是二，「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」。我們的佛是怎麼念的？為什麼不相應？換句話說，俗語講，那個人念佛靈，聲聲佛號跟阿彌陀佛接通了。我這個念怎麼念都不靈，念了幾十年消息都沒有。讀了這段經文應該知道了，你毛病出在哪裡？不在外頭，外面沒有。出在迷惑，對於彌陀名號不認識，不知道彌陀名號是自己的性德，是自性。不知道彌陀名號包括世出世間一切善法，包含著一切諸佛如來、菩薩修證的無量功德，不知道，以為它是個普通法門。所以修學，時間久了不靈，聽到那個修禪、學密的，大概比這個好，比這個靈光，馬上他就改變，多得很！都是對名號這個義理沒搞清楚、沒搞明白，再有自己煩惱習氣太重，放不下，時時刻刻還起現行，起現行就是造業。
「普賢十大願王導歸極樂，今則念念即是彌陀。且十大願王義理深廣，非是常人所能發起」。這個話是真的，十大願王就十條，一條四個字，四十個字，字字句句深廣沒有邊際。什麼人修的？法身菩薩修的。凡是參加華嚴法會的，不是普通人，十法界裡面人一個都去不了，沒分，你看不見。釋迦牟尼佛講《華嚴經》是在定中講的，你有能力入定中法會嗎？所以這是對法身菩薩講的，普賢菩薩十願是讓法身菩薩修的，不是凡人。「而持名一法，普被三根」，法身菩薩也修這個法門，四聖法界也修這個法門，六道三途，「五逆十惡，亦能依之而度生死」，它統統能。無論什麼樣的眾生，遇到了，只要能信、能解、發願求生，沒有一個不生極樂世界。
「譬如能愈不治之症者，推為良醫之首。」這底下一個比喻，這個人能夠治愈一般醫生治不了的病症，他能治，這稱他為良醫。「是故能度極惡之人者，應稱善法之王。」極惡眾生五逆十惡，這是阿鼻地獄的業報。五逆是殺父、殺母，不知道父母養育之恩，不知道報恩，還要殺害父母，這個罪極重，沒有比這個更重的了。這個人死的時候沒有中陰，我們俗話講，一斷氣，神識立刻就到地獄去了。沒有中陰，叫無間地獄，當中沒有間隔。從墮地獄到地獄出來，那是罪業消掉了，經歷的時間是用劫數來計算的。地獄裡受苦沒有間隔，就是說沒有休息的。普通地獄還有休息，無間地獄是沒有休息的，這個罪夠受的。殺父母，殺阿羅漢，阿羅漢是代表老師，我們的身體，身命得自於父母，我們的智慧，慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是平等的，一樣大。所以，殺害老師這個罪過也是阿鼻地獄。不知道報老師的恩，陷害老師，置老師於死地，這罪不可赦。
淨業三福第一條，前面兩句，「孝養父母、奉事師長」，是世出世間一切善法的大根大本，一切善都從這個根生的，孝親尊師。今天社會對這個不要了，對古聖先賢的教誨提出嚴重的懷疑，為什麼要孝順父母？父母有什麼值得孝順的？為什麼要孝敬老師？老師是販賣知識的，我是繳了學費去學的，是生意買賣的關係。現前這個老師，身分確實都變成商業行為，古時候的老師不但沒有見過，聽都沒聽說過。現在我們遭了難，社會的動亂，地球災變異常，報應！頻繁的災難大家束手無策，不知道怎麼辦，怎樣來解救是當前第一迫急的問題。方法有沒有？有，但是你不相信。什麼方法？老祖宗的方法。你要是不相信，老祖宗過時了，舊社會的東西，統統是糟粕，現在是科學時代，這趕不上科學時代，他們完全違反了科學。好吧，那你就慢慢受吧！今天的問題，科學已經解決不了，連科學家也束手無策，科學家預料地球會毀滅，向我們宣布現在是地球的末日。末日怎麼造成的？科學造成的，把大自然的生態破壞了，大自然的秩序破壞了。恢復大自然的正常，就有救了，老祖宗所教的是跟大自然相應的，完全是隨順大自然。大自然裡頭有愛心，現在人沒有愛心，大自然裡頭有義氣。中國古聖先賢老祖宗提出五倫、五常、四維、八德，完全是隨順大自然。今天社會上所崇尚的、提倡的，不仁、不義、無禮、無智、無信，存心欺騙一切眾生，沒有信用可言。今天的人只知道利害，爭名奪利，除這個之外毫無忌憚，報應現前了。佛法上有句話說得好，叫回頭是岸，你要不回頭，你就要承受這個報應，你回頭，真的你就得救了，為什麼？五逆十惡一回頭都能夠往生不退成佛。這個話你能不能聽進去？你能不能相信？你能不能理解？這部經不算長，也不很短，我們現在講的接近一千二百個小時，到六百集就是一千二百個小時，說得清楚、說得明白。真正肯用一年的時間好好的來學習，對於「五逆十惡，亦能依之而度生死」這句話你就相信、你就明白了，只要一回頭你就得度了。
「譬如能愈不治之症者」，我們今天遇到的正是不治之症，嚴重！淨宗能治。我們想想，我們今天是不是極惡之人？不必別人說，自己捫心自問。什麼叫極惡？五逆十惡就是極惡。我們雖然沒有殺害父母，對父母照顧周到嗎？盡心了嗎？能把對父母放在第一位嗎？對老師什麼態度？對兄弟姐妹是什麼態度？對你的上司、對你的同僚什麼態度？對廣大群眾是什麼態度？如果是不仁、不義、無禮、愚痴、狂妄，這個罪就重了。十惡說得更清楚，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、瞋恚、愚痴，十惡。這裡頭有幾條我們犯了？犯了一條都是地獄罪，如果五逆十惡全犯了，那就是極惡之人。極惡之人能不能救？能救。佛菩薩慈悲，不責怪你，佛菩薩能原諒你，為什麼？因為你無知，你從小沒人教你。前面我們在經文上讀過，先人無知，不識道德，無有語者。就是沒教你，你今天造極惡也不能怪你，佛菩薩慈悲到極處了。只要你能念佛，你的罪可以消掉，要用真心，不能用妄心。真心念一句佛號，消八十億劫生死重罪，大乘經上常說的，不止說一次，我們要深信不疑。這部經、這個法門、這句名號，「應稱善法之王」，這本經是一切經中之王，信願持名的方法是行法之王，這一句名號是王中之王。
「故謂持名，行超普賢。信願持名，定登彼岸」，你說這個功德多大！今天我們的問題是信不足，信不信？信了，不圓滿、不足。願，願不願意往生極樂世界？願意，又捨不得離開這個世界，對這個世界還有相當程度的貪戀，所以願不切。持名，天天是念佛沒錯，妄想、雜念都夾雜在裡頭，這個佛號是不乾不淨，跟大勢至菩薩的標準有很大差距。大勢至菩薩要求我們的，「都攝六根」，都攝六根是什麼意思？換句話講你就懂了，萬緣放下，都攝六根就是萬緣放下。眼放下一切色相，耳放下一切音聲，就是不要去攀緣這些。見色不要放在心上，聽聲也不要放在心上，六根接觸六塵境界統統不放在心上，心上沒有，這就叫都攝六根。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實什麼都沒有，事上我樣樣都有，心上沒有。事上，我沒有離開這個世間，事相就不能放下，但是事相已經不放在心上，這個高明。
胡小林有一篇修學的報告，第二篇，這個能多印一點同修們大家分一份看看，他已經進入這個境界。這個境界叫歷事鍊心，日常生活照幹，什麼都幹，歡歡喜喜的，不走心，不放在心上，保持心地的清淨平等覺，一切時一切處，這個修行功夫是大幅度的提升了。以前初步是遠離，現在不需要遠離，不染污了。為什麼？知道一切皆空，知道是假相，知道皆不可得。我知道，你不知道，我也不必把它拆穿，為什麼？你聽不懂。我要跟你講，你說我說瘋話，我這個人精神不正常，要送精神病院，不能講！這叫真修行，真的功夫得力了。生活在世間，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、六和、六度、普賢十願全端出來，統統做到了，表演給大家看。好！表演得很逼真，為什麼？心是阿彌陀佛，怎麼會不真！決定沒有自私自利，決定沒有我。
「我」害慘了，無量劫來到今天被我害了，現在覺悟了，沒有我。我在哪裡？一千六百兆分之一秒，那個是我。可是，一秒鐘裡頭已經有一千六百兆個我，我在哪裡？全沒有了，不可得。不但我如是，六根所接觸的一切法，無所有、畢竟空、不可得。常常想念世尊跟彌勒菩薩的對話，給我們有很大的啟示。你能夠觀想這個，觀想這是理一行三昧；念阿彌陀佛，把阿彌陀佛放在心上，這是事一行三昧。我們從事一行三昧跟理一行三昧連接起來，理事不二，理事是一，你就入境界了，你就會生歡喜心。這一生沒有白來、沒有白過，為什麼？決定得生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛，圓滿無上菩提。這是幹真的，其他全是假的，全是六道三途，不能再幹了。
覺悟之後，就是一門深入，長時薰修，我們才能有成就。決定不能再耽誤，再耽誤你就來不及了，這一次的緣分就當面錯過。記住，持名最高的效果真的是行超普賢，要相信信願持名決定生極樂世界，定登彼岸。「故云行超普賢登彼岸」，這句話不是假的，是千真萬確的事實。這部經我們現在一年圓滿一部，啟講的時候，遵守普賢大士之德，圓滿的時候，行超普賢，彼岸是西方極樂世界。這個期限，一千二百個小時圓滿，我們要跟上，不能落伍。跟不上，落伍，原因都是放不下，牽腸掛肚的事情太多。那些事情全是垃圾、全是染污、全是糟粕，應該要把它丟得乾乾淨淨，恢復你自己的清淨平等覺，就對了。常常念著清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。現在時間到了，今天就學習到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 黃念祖居士著 二０一一年七月修訂版

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願以此功德、莊嚴佛淨土。上報四重恩、下濟三途苦。

若有見聞者、悉發菩提心。盡此一報身、同生極樂國。

本集經文

 一行三昧    《佛學大辭典》
　（術語）心定於一行而修三昧也。又名真如三昧或一相三昧。三藏法數四曰：「一行三昧者，惟專一行，修習正定也。」此有事理二種。
理之一行三昧者。為定心觀真如之一理也。文殊般若經下曰：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。（中略）入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。」起信論曰：「依是三昧故，則知法界一相，謂一切諸佛法身，與眾生身，平等無二，即名一行三昧，當知真如是三昧根本。」六祖壇經曰：「若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土，此名一行三昧。」
次，事之一行三昧，即念佛三昧之異名。一心念佛也。文殊般若經下曰：「若善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續，即是念中，能見過去未來現在諸佛。」見起信論義記下末，安樂集下，往生禮讚。

但此經中，世尊於方便中獨垂方便，於圓頓中更顯圓頓，直以信願持名一法，廣攝六度萬行。圓攝十大願王，直入一句佛號。攝盡普賢無邊行門。會歸文殊一行三昧。文殊表根本智。一行三昧者，「繫心一佛，專稱名字」也。故知持名一法，直是醍醐，廣含眾妙。普賢十大願王是從根本智而差別智。今則廣攝願王，唯倡信願持名。是乃從差別智，復歸根本。故云「行超普賢」也。蓋持名之妙行，以果覺為因心。因果同時，直截了當，不假方便，不落階梯。正如《彌陀要解》云：「阿彌陀正翻無量，本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本。始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」普賢十大願王導歸極樂，今則念念即是彌陀。且十大願王，義理深廣，非是常人，所能發起。而持名一法，普被三根，五逆十惡，亦能依之而度生死。譬如能愈不治之症者，推為良醫之首。是故能度極惡之人者，應稱善法之王。故謂持名，行超普賢。信願持名，定登彼岸，故云「行超普賢登彼岸」。