淨土大經解演義

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 黃念祖居士著

淨空法師開示

 淨土大經解演義　　（第五九三集）　　2011/9/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0593
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十九面，倒數第四行：
「唯曾於無量佛所廣植眾善之人，方能修此普救一切世間之行。所謂救世之行者」。這句話非常重要，我們在一生當中遇到這個法門，能信、能修學、能真幹，就如同經上所說的，過去生中我們遇到無量諸佛，在無量諸佛大會當中廣植善根。所以能信、能解，這是善根深厚。沒有善根的人，縱然是具足世智辯聰，聽到這個法門，見到這個法門，他不能相信、不能接受。哪些人？大多數是知識分子。我們在年輕也是知識分子之一，有這個現象，我們是過來人，遇到了不相信。這個經展開來看，我們看不懂，看起來好像也不深，很淺顯的神話故事，講極樂世界，虛無縹緲，無法接受。看《華嚴經》，佛門裡面的文藝作品，小說，描寫想像當中的極樂世界。都是這樣想法，沒有人想到這是真的，真有其事，決定沒有人想到，像看《西遊記》一樣，看《封神榜》一樣，這種心態來看佛經。這是什麼？善根、福德過去世有，現在被煩惱習氣蓋覆、障礙了。要花二、三十年的時間，才把這個障礙去掉，才真相信了。二、三十年的時間不短，天天在認真學習，有好老師在旁邊指導。所以想起來這實在是非常的幸運，如果沒有這些老師督促、指導，自己稍微懈怠一點，這一生對這個法門就錯過了。
不是說沒有善根、福德，善根、福德修得不夠厚。善根、福德真厚的人我們也見過，農村裡面阿公、阿婆，一說他就相信，他就不懷疑，這讓我們感到非常驚訝。他自己不知道這是大善根、大福德，他沒搞清楚他就相信，聽了就相信，就不懷疑，他就真幹。三年五載他就預知時至往生了，極樂世界去作佛，這還得了！讓我們自己反省，我們的善根、福德不如他。說不如他也未必，我們終究把這個經典裡的奧祕貫通了，這是他們做不到的。讓我們想起來，我是怎麼個狀況？過去善根、福德一定很厚，只是有這些煩惱習氣障礙住，沒有那麼快透出來。不透出來不得受用，經典裡面的奧義見不到。古大德所謂「世味哪有法味濃」，而我們年輕的時候，世味濃於法味，世味很濃，法味沒有，完全沒有嘗到。接觸佛法之後，也聽講經，聽不出味道出來。這是什麼？講經的大德跟古時候相比差很遠，古時候那些大德他有修、他有證，所以他的話就有味道。如果現在這些講經的大德，都像學校的老師一樣，你不能說他不懂，他未必真懂，都是在文字上下功夫，所學的那就是現在所謂學術，佛學。佛學很時髦，在學校裡的課程也很時髦，哲學系裡面佛學的科目。真正要能體會，一定要依教修行，才把它的味道嗅出來，不真幹不行！不但佛法要真幹，聖賢東西要真幹，世間最精華的東西也要真幹。世間科學家，尖端的也沒幾個人，他為什麼有那麼大的成就？真幹，鍥而不捨，念茲在茲，他才會有新的發現，才會有成就。
因此，我們自己要知道，不要小看了自己，確實是善根非常深厚的人你才能修這個。這個經是什麼？這句話講得太好，八個字，「普救一切世間之行」，這還得了！世間，加個一切世間，一切世間是說什麼？十法界。十法界最上面是佛，下面是菩薩、聲聞、緣覺，底下是六道，十法界的眾生都能夠得度。「所謂救世之行者」，這是什麼人？獎勵修學淨土的人。是不是真的這樣？如果這個地方有真正修淨土的人住在這裡，不是假的，是真的，這個地方就少災少難。為什麼？沾他的光，他真修。真修的人不是一個當一百，科學家告訴我們，集體的意念，一般講，一百萬人的都市，有一百個人在這裡專修淨土，這個地方就不會有災難，普通修淨土。一個人如果對宗門、教下都能夠通達，暢通無礙，不是用的妄心，他用真心來修，一個人就夠了，不必要一百人。一百人是講普通信眾，暫時把妄念放下。就像江本博士琵琶湖做實驗，那是隨便邀請來的三百五十人，一個小時，大家在這一個小時當中把妄念放下，一心專注為琵琶湖這個海灣祈禱。時間一個小時，叫大家想這一樁事情，說這一句話，「湖水乾淨了，我愛你」。你看看就這麼幾個字，心裡想著，口裡念著，一個小時真起作用，三天之後湖水真乾淨了，平常這些很難聞的氣味都沒有了。這個實驗，實驗出意念能量不可思議，可以改變外面的物質現象。
今天地球災難是外面的物質現象，江本的實驗給我們很大的啟示，我們認真在這裡修行，三業專淨，身禮佛，口念佛，心裡面想佛，專想阿彌陀佛。阿彌陀佛無比殊勝功德，今天講能量，無與倫比的能量，我們現在稍稍明白了，這個能量對自己，可以改變自己的身心健康狀態，你要真信才行；對外面，改變我們居住環境，現在地球上災難很多，我們這個地區沒有災難，一定要真幹。我們的能量愈大，影響的範圍就愈大。有足夠的能量，你在這一處修行，周邊災難都會化解。香港的周邊，西面是中國大陸，北面是韓國、日本，東面是台灣、菲律賓，南面是南洋，這個地區，這麼大的地區，災難都能夠化解，縱然不能完全化解，也大幅度的減輕。普救一切世間之行，你要相信，它才能產生能量；要不相信，懷疑，這能量就沒有了，就不能產生。所以，信心比什麼都重要。
我們再看下面文，「如本經謂，當來一切含靈皆依此法而得度脫故」。世尊在這部經上告訴我們，當來是將來，釋迦牟尼佛滅度之後都稱之為將來，一直到釋迦法運在這個世間消失。這個時間經上有說一萬二千年，佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共一萬二千年。這是釋迦牟尼佛的法運，要用現代的話說，釋迦牟尼佛教學的影響。在空間，他影響整個地球，佛教遍布全球，在時間上來講，他的影響是一萬二千年。我們在前面讀過念老註解，引用《仁王經》上的話，那個話也是佛說的，講佛的正法、像法、末法，講得好，有道理！佛哪有什麼法運有勝劣，沒有，佛法是平等法，法的殊勝、法的衰滅完全在人，這個道理是真的。佛說了，三個條件具足就是正法。無論什麼時候，有人講經、有人修行、有人證果，這就是正法；有人講經、有人修行，沒有人證果，這叫像法；有人講經，沒有人真修行，聽經很歡喜，真修行的沒有，當然證果的都沒有，這叫末法；經都沒有人講了，這叫滅法，經雖然在，沒人講、沒人學了，佛法就滅了。《仁王經》上這個說法好！
在一萬二千年這個說法，我們是在末法，但是我們今天真正在學習，這一生真正往生，那我們是末法當中的正法。往生是證果，生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這大乘妙果。我們讀到這些經文，都是佛說的，佛在鼓勵我們、在勸勉我們、在獎勵我們，我們在末法居然能成就，能有正法的成就，這個太殊勝了。雖然現在是末法，如果這個地區連一個講經的人都沒有，它就變成滅法。好在我們現在用這些科學工具，讓整個地球都不至於陷於滅法，衛星、網路隨時都可以收到，這講經。在現前這環境裡頭，我們就知道了，培養講經弘法的人才第一重要，如果沒有人講，法就滅了。科學工具現在還在，盡量去利用它，利用這個東西護持正法，修大功德；不著相是功德，著相是大福報，是世間的利益。不著相，把這個功德迴向求生淨土，那叫大功德，果報殊勝沒有人能想到。佛法你看要滅了，他能發心把它救起來，不管他的心是正是邪，佛法被他救了，功德就不可思議。就是發心不正，什麼叫不正？為自私自利，為自己名聞利養，也不得了。為什麼？把佛法救了。
佛法有了承傳，不但現在人得利益，這個承傳如果世世代代有承傳的話，這功德大。除佛之外，在中國儒、道都了不起。遇到有這種緣分的人，真正像古人所說的「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這都叫普救一切世間之行，我們經上講的『救世之行』，這個功德迴向淨土，哪有不往生的道理！不想求生淨土，在這個世間是大福報，這個福報絕對一世享不盡的，這個大福報像古代的帝王，要傳幾十世。在中國，傳世最久的是周，周傳了三十七代，八百六十七年。今天能夠為儒釋道繼絕學，他的福報不在周家之下。對於聖教障礙、疏忽，讓它在這個世間絕滅，這個罪有多重！從反面上一想就明白了，這個果報在無間地獄。再回頭想想我們本身，我們這一生身口意三業所造，是在興佛法還是在滅佛法？這是不能不知道的。如果是興佛法，那就是幫助佛法常住，這個功不可滅；如果是滅佛法，那罪就不得了，那就太可怕。這是我們自己心裡要很清楚、很明白。如果有罪過，一定要依這個法門來消災滅罪。
這一次我們選講《無量壽經》黃念老的註解，接近尾聲了，現在是第四十七品，下面四十八，就圓滿了。圓滿之後還講這個本子，我們講第二遍，第二遍把科判融會進去，讓我們看這個經文、註解，段落層次更清楚、更明白。科判就是解釋這篇文章章法結構，也是屬於一種科學，從章法結構裡面就能看到這部經的思想體系。所以古人不用這麼多註解這麼麻煩，科判一判下來全清楚了，統統明白了。對現代學佛的，他看不懂科判。科判就是譬如這一段講些什麼，這一句講些什麼，都加個小題目，你一看就明白了。像此地兩首偈，前面一首四句，是講「持演救世」，科判上我就用這四個字，受持、為人演說，救世之行。科判上的字盡可能的用經文，非常親切。下面這一首「決定往生」，用它這第二句「決定往生極樂國」。你看這首是講決定往生，這首是持演救世，這兩首合起來，「持演往生」，那就是這一個中段，一個中段裡頭有兩個小段。我們把科判印上去，大家學習就非常方便。
註解全依黃念老的註解，所以我們要印新的經本。經，夏蓮居老居士會集，科判是早年我學這部經的時候作的，我曾經參考慈舟法師的科判，比慈老法師更詳細。慈老法師用的是最早的會本，三十七品這個本子。前面諸位看到，這就是科判，這個本子三十七品，《無量壽經》，是夏老依魏默深的本子把它校訂。大概以後看到還是不太妥當，重新再會集，我們現在用的這個本子，四十八品。這個我們印了一千本做為紀念，知道當年會集的辛苦。最初老居士這個本子會成之後，慈舟法師在濟南宣講就是用他這個本子，給他做了科判，非常好的紀念。這個科判，我有一次在北京去看念老，他送給我的。我怕丟掉，所以把它印在一起，這樣流通，這個科判就不會喪失，不會失傳。所以，眉目非常清楚。經本我們會大量印，希望接著這就講下去。在我想，明年這個時候就講圓滿了，應該在明年八、九月間可以圓滿。
這是說當來一切含靈，指六道眾生，都能夠依這念佛往生的方法而得度脫，永遠脫離六道輪迴。「人欲自救並普救一切世間，皆應修此救世之行」。這句話勸我們，我們想救自己，我們也想救一切世間，佛把這些理論、方法都講透了，我們能依照這個方法就能救自己，依照這個方法就能救世間。佛怎麼救世間？需要我們來做幫助，他在上面指導我們，實際這些工作是我們幹的。佛有救世的大德，我們跟著幹，我們有救世的大能，德能融合在一起，它就圓滿了。「此行」，怎麼個行法？就是下文當中講的『聞已』。我們現在聽了這個經，聽到了，我們的手拿到了，經書拿到了，也聽到了，聞已，要真的接受。接受什麼？經典裡面所講的道理，把它變成我們自己的思想、變成我們的見解，經裡面所說的這些教訓，變成我們自己生活的行為。這部經就是我自己，問我自己，跟這個經是一樣的，經就是我自己的寫照，這叫『受持』，這是自利。下面『書寫』是流通，這個經典要大量流通，古時候沒有印刷，經典流通要靠書寫。受持讀誦的人一生至少要寫一部，我讓這個經典傳下去，世世代代傳下去。現在印刷術方便，大量去流通。儒釋道要精選，不要多，真正能夠救世之行，要簡單、要扼要。現代人他看到、接觸到了，能生歡喜心，它就能起作用。不但我們用文字流通，現在可以用光碟、可以用ＣＤ，方式很多，用電視、用網路、用無線電廣播，全心全力向這方面去發展。
『如是一心求淨方』，這是自己終極的目標，我一心一意不求世間名聞利養，做再多的好事不求果報，求什麼？求生西方極樂世界。因為這些事情是佛所做的事情，諸佛如來他就幹這個事，所以我們這樣做的時候也是行佛之行，佛是救世之行。這個三句，「等三句，上段表聞信此經，今則引申其義，從聞信而起願行」。信願行是分不開的，密切關聯。「受者，信受。持者，執持」。淨土法門它從有門入，它不是空門，教我們執持，執是什麼？執著。世出世間一切法都不執著了，只執著阿彌陀佛，經教裡面，我們只執著《無量壽經》，一門深入，長時薰修。從執著，契入進去之後就不執著，從有執著到無執著，叫暗合道妙，不可思議。「依教奉行，發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。一定要遵從經典的教誨，經典是釋迦牟尼佛的教誨，展開經卷，就像釋迦牟尼佛在我面前，恭恭敬敬接受，老老實實的去奉行，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。「同時復書寫、讀誦、讚歎、演說、供養」，這都是天天要做的。書寫，我們今天編印；讀誦，每天要認真去學習；讚歎，讀誦經典是讚歎，一心專念是讚歎；演說，演是表演，要把我所學的落實在自己生活當中，我做到了。表演給別人看，這是什麼？身教，身教而後才有言教，言教是說。以此功德供養《無量壽莊嚴清淨平等覺經》，真做到了就是真供養。
「如上種種勝妙功德」，勝是殊勝，妙是微妙，我們真正能這樣做，這是殊勝微妙功德。「均以至誠心、不二心，迴向淨土」，這兩句重要。至誠，真誠到極處，不二就是一心，一心一意。心裡沒有雜念、沒有妄想，只有極樂世界依正莊嚴，只有阿彌陀佛六字洪名，叫萬德洪名。這樣迴向，迴向有東西，不是沒有東西迴向，光是口頭上迴向不起作用，要有行動，真幹，以這個迴向淨土求生極樂。「故云：如是一心求淨方」，西方極樂世界。這個願、這個念頭，念念都不失去，我這一生為什麼？斷一切惡、修一切善，什麼都不為，就是為到極樂世界親近阿彌陀佛，這就對了，佛就給你授記。「佛則為之授記曰：決定往生極樂國」，這佛給我們授記的，我們決定得生。
後面這句話，也許是釋迦牟尼佛看到了，「如是之人，臨命終時」，遇到災難了，什麼災難？「三千大千世界滿中大火」。可不可能？可能。我們從天文望遠鏡上觀察到，有整個大的星系，像我們這銀河系一樣，全部燃燒起來，在望遠鏡裡面看到有一片紅的光，火燒的光，那個裡頭不知道有多少星球。我們這個銀河系會不會有這樣一天？非常可能。科學家的估計，太陽的燃燒大概還有六十億年，燒到最後它會爆炸，那就是太陽系的毀滅。銀河系的毀滅時間會更長，這就是佛經上講的成住壞空。到壞劫將要結束的時候，就變成空劫，什麼都沒有了，到最後，快要結束的時候，三災現前。這個宇宙之間，三千大千世界，有大火、有大水、有大風，大三災。這個念佛的人，今天修這麼多功德的人，遇到這樣的大三災，亦能超過，往生淨土。這個功德多大，真正不可思議。佛在這個時候會現身來接引你。
往生極樂世界，一定要記住，決定是佛來接引。你說佛會不會忘記？那我們就有疑心，生到極樂世界在邊地疑城。決定不能有這個懷疑。佛怎麼會把你忘記，哪有這種道理？他來接引是他的本願，他發了這個願，願要兌現。他怎麼來的？他是分身來的，化身來的。一個身能化無量無邊無數無盡之身，十方世界任何人往生的緣成熟，一個不會漏。要相信賢首國師《還源觀》上講的三個周遍，決定不能懷疑。三個周遍，第一個周遍法界。是什麼？我們的念頭，我們這一念阿彌陀佛，這個念頭立刻周遍法界。阿彌陀佛知不知道？知道。你壽命還沒到，所以知道了他還不來；你壽命什麼時候到了，那一念他就來了，你就看到。一定要阿彌陀佛來帶我們往生，如果沒有阿彌陀佛來接引，極樂世界在哪裡你找不到，你一定會迷失方向。這一迷就錯了，不曉得到哪一道去了，肯定是往生，不知道到哪一道去往生。所以，要堅定信心，一絲毫都不懷疑。我們這裡一發心，阿彌陀佛就知道，真正發心求生，阿彌陀佛就時時刻刻的注意你，什麼時候該來接引，決定沒有疏漏。這裡經文，這也是首偈，這樣大的災難，佛都來接引，何況小災難？地球上出了一點點小災難，在諸佛菩薩心目當中看這個，這叫雞毛蒜皮的小事。銀河對齊有什麼了不起？小事。相信佛決定保佑你，決定不會捨棄你。
我們再看底下這兩首偈。這兩首偈，我的科判「難知難聞」，裡面也分兩個小段，第一個小段六句，「佛智難測」，第二段只有兩句，「難得難聞」。
【如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。如來功德佛自知。唯有世尊能開示。】
這個六句是「佛智難測」。下面這一段只有兩句。
【人身難得佛難值。信慧聞法難中難。】
這一小段的兩句，實際上就是講「人身難得，佛法難聞」。一定要珍惜這次的機會、緣分，決定不能空過。我們看念老註解。「右段表佛智深廣，唯佛能知」，這佛的智慧。「二乘賢聖皆不能測」，二乘是聲聞、緣覺，小乘的賢聖，阿羅漢是賢人，辟支佛是聖人。小乘的賢聖，他們不知道佛智慧，佛究竟有多大的智慧他不知道，「何況凡夫」。今天科學家、量子力學家新的發現，非常不容易，居然他們能夠發現阿賴耶。佛在經上有說過，真的兌現了。阿賴耶的三細相變現出宇宙、變現出萬法，惠能大師說得很簡單，「何期自性能生萬法」。自性為什麼會能生萬法？自性本身什麼現象都沒有，佛在經上告訴我們，雖然什麼現象都沒有，它含有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。含在哪裡？自性遍一切處、遍一切時，那自性裡面的智慧德相也是遍一切處、遍一切時，無處不在。沒有緣它不現，不是它沒有，佛家講隱現，沒有緣的時候它隱，有緣它就現。能生萬法是現了，不現的時候，惠能大師第三句說「何期自性本自具足」，這是在隱的狀態之下，不現；「能生萬法」就是變出來、現出來了，能生能現。但是它現的時候，第一個就是現阿賴耶，大乘經上常說的一念不覺，這一念不覺，就阿賴耶出來了，阿賴耶變現出萬法。
阿賴耶是梵語，翻成中國意思叫藏識。藏是什麼？像倉庫一樣，資料室一樣，這裡頭什麼東西都有，一樣都不缺。佛說的這裡面有三個東西，業相、轉相、境界相。確實像萬花筒裡頭只有三個東西，不同顏色的三個紙片，只有這三個東西。你拿在手上去轉，千變萬化，無量無邊，你永遠看不完的，它統統在裡頭變現，妙極了！萬花筒是小宇宙，它裡頭藏的祕密讓你慢慢去體會。宇宙之間的變化就是這樣的，動它就變化，不動它就沒有變化。十法界在動，諸佛菩薩的實報莊嚴土不動，不動能不能看到？能看到。但是就看到一個相，它永遠不動，所以叫一真法界。轉動呢？轉動叫十法界。十不是數字，十代表無量，你這一轉動，無量無邊，而且看不到兩個相同的。它是假的，它不是真的，真的一定能看到，假的，當處出生，隨處滅盡，所以不可得。《般若經》上講的，「無所有、畢竟空、不可得」，在萬花筒上能夠體會到。
「故應捨盡執情，唯當仰信」。我們對佛，端正的心態是對佛敬仰、對佛尊重、對佛有真的信心。仰信，這個信裡頭帶著有誠敬，這叫仰信，仰慕。一定要把情執放下，情執是什麼？起心動念、分別執著，這個東西要放下。「今幸具信慧」，我們很榮幸、很幸運我們具足真信、具足智慧，智慧能理解，才能產生真信。「能聞此法」，沒有信慧，這法你不能聽，你聽不進去，以為它是幻想，它不是事實。所以這裡加了一句，「切莫錯過今時」，這個話慈悲到極處，千萬不要錯過今時，這一生。不說一生說今時，為什麼？明天我還在不在誰敢保證？人命在呼吸之間，這一定要明白。學佛之後不貪生、不怕死，生死是身。修行重要，今天不可以空過，認真學習。「海者喻也，如來智慧深廣無涯，猶如大海，故云智慧海」。佛經上這個字常用，比喻廣大沒有邊際，都用它來形容。如來是智慧海，在六道凡夫叫業海，造業，也是無量無邊。實際上，眾生的業海跟如來的智慧海是一個海，不是兩個海，迷了，智慧海就變成業海，悟了，業海又變成智慧海，沒有兩樣。所以生佛不二，眾生跟佛是一不是二。明白這個道理，我們對自己要知道尊重，要真正發心在這一生當中成就。因為你本來是佛，只要你肯覺悟、回頭，你今生作佛，你就會成佛。
作佛不一定要出家，這個諸位要知道，無論在哪個行業，你能夠放下妄想分別執著，去做你應該做的事情，都叫做佛事。什麼事都是佛事，什麼樣事業都能成佛。特別是淨宗教育，淨土教，男女老少、各行各業。為什麼？心裡頭有佛，口裡頭有佛，那是真佛，不是假佛。無論做什麼事情，我用佛心去做，我用佛口去演，那就是自行化他。淨宗同華嚴境界，華嚴理事無礙、事事無礙。圓人說法哪一法不圓？提一個問題問你，哪一法不是佛法？明白覺悟了，為什麼？什麼叫佛法？凡是從自性變現出來的全是佛法，自性是佛。一切法到最後還回歸自性，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果。什麼時候回歸？覺悟就回歸，迷了就遠離，一悟就回歸。所以，一切法皆是佛法，不但一切眾生本來是佛，一切法皆是佛法，當體即空，了不可得，它怎麼不是？
在有情眾生，我們人這個身分，有佛性，佛性就是佛法，就是佛身；在一切萬物，花草樹木、山河大地有法性，法性就是佛法。所以哪一法不是佛法？法法皆是。開悟的人，所謂頭頭是道，左右逢源，無論哪個行業，無論做什麼事情，你沒有離開。怎麼沒有離開？我心裡是阿彌陀佛，口裡是阿彌陀佛，沒離開。我心要是想去別的，雜念，那就離開了，那就遠了。不念佛，心裡沒有一個念頭，那是真的，但是我們做不到。做不到，今天佛大慈大悲，教我們心裡保持一個念頭，保持阿彌陀佛這個念頭，這個一般人可以做到。叫一念不生，可不是一般人能做到的，那不能普度眾生，那不是普世教育。普度眾生，普世教育要人很容易接受。真的，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，都可以受持，都能夠修學，這才叫普世教育。普世教育只有念佛法門。
所以佛的智慧海，『唯佛與佛乃能知』，眾生的業海，眾生的煩惱海，也是唯佛與佛乃能知，都不是凡夫能明瞭的。「如《法華經方便品》曰：佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相」。這個稀有難解之法是什麼？就是實相，諸法實相，一切法的真相。現在我們也知道了，我們知道不是我們證得的，是我們聽說的，我們聽佛說的。真相是什麼？真相是無所有、是畢竟空。我們怎麼知道的？聽到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，豁然大悟，明白了。佛問，問得很巧妙，就一般凡夫所講「心有所念」，你心裡起個念頭，這個念頭你很清楚。可是這一念裡頭你把它分析，有幾念，微細的念頭有幾個？有幾相？有幾識？這念頭裡有這麼多東西，我們不知道。彌勒菩薩回答世尊說「一彈指三十二億百千念」，先答覆他幾念，三十二億百千念。幾相？「念念成形」，就是形相，每一個念頭都有形相。「形皆有識」，識就是受想行識，每一個形相都有受想行識。我們回想一下《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，是深般若，「照見五蘊皆空」，他照見什麼？照見彌勒菩薩所說一念。那一念為什麼是空的？一念不可得，立刻就沒有了。
這個現象，德國科學家普朗克發現了，講的沒有彌勒菩薩說得這麼清楚，他只是看到意識的現象，他講意念，非常快速的頻率在振動，產生物質現象。你看跟彌勒菩薩所講的接近，但是彌勒菩薩說得清楚，他說得含糊。快速，快到什麼程度不知道。彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。如果我們用秒做單位，一秒要能彈五次，乘五，一千六百兆。五蘊這個現象，它能存在的時間只有一千六百兆分之一秒，它存在時間這麼多。所以普朗克說，根據他研究所得的結果，世間根本沒有物質這個東西，因為物質這個東西存在的時間是一千六百兆分之一秒。我們再想想，我們看電影更容易清楚，以前這種幻燈片，這是幻燈片，電影的底片是幻燈片，打在銀幕上，一秒鐘多少張？二十四張，我們看到電影銀幕上就很生動了。現在彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個社會是一秒鐘一千六百兆張，不是二十四張，所以我們不知道它是假的。這個事情普朗克看清楚了，他看到了，所以他說沒有物質這個東西。物質是什麼？就是一個念頭一個念頭連續不斷產生一種幻覺，你以為它是真的。就好像看電影一樣、看電視一樣，你以為它是真的，實際上每一個相都不一樣，所以這種現象是相似相續相。如果完全是一樣的，可以說是相續相，它不一樣，每個念頭都不一樣。大同小異，找不到完全相同的，相似相續相，沒有這個東西。不但物質沒有，精神現象也沒有，它存在的時間是相等的，意念存在的時間也是一秒鐘一千六百兆。不但精神現象沒有，連自然現象也沒有。自然現象是能量，阿賴耶的業相。所以，佛在《金剛經》上講的，「凡所有相皆是虛妄」。我們聽了普朗克的報告，看到經典上世尊跟彌勒菩薩對話，這兩個一對照，明白了。
今天我們讀這句話，「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相」，現在我們知道了。但是我們是聽到的，不是自己親證的，自己親證得受用。得什麼受用？妄想分別執著全都放下了，為什麼？統是假的，你打妄想叫白打了，執著也白執著了，執著不到，沒有一樣東西你能執著到。你說我要把它佔有，不可能，你要等死了才曉得帶不去。沒有想到就現前，就這個一千六百兆分之一秒，你怎麼得到？根本就得不到，你還拼命想去得到，這不在打妄想嗎？這不自找苦吃嗎？念念不可得。這個念不是佛問的那個心有所念，那個念太粗了。心有所念這個念，一彈指裡就三百二十兆生滅現象，三百二十兆次的生滅，怎麼能得到？所以佛跟我們講，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，真的，真是在作夢。你把樣樣事情都當真，錯了，大錯特錯；全是假的，一切法不可得，你才能得大自在，必須要證得這個境界，真得大自在。得大自在的，如來世尊、法身菩薩。真正證得，在六道、在十法界沒關係，為什麼？遊戲神通，你全都知道了，全是假的。你在十法界、在六道你決定沒有執著，決定沒有分別，決定不起心不動念。那是什麼？諸佛如來應化在世間沒兩樣。他來幹什麼？他來救度眾生的，他來表演的，他什麼都能表演。像《華嚴經》五十三參，男女老少、各行各業他統統都可以表演，那真的是法身菩薩，真的是諸佛如來。有沒有？我相信有，不但有，我相信還不少，只是人家不暴露身分，沒人知道，身分只有他自己曉得。我們生在這個時代，確實很幸運，佛經這麼難的東西，科學家幫助我們，我們明白了。科學家發現這個東西不過三十年，三十年之前的佛學的這些老法師沒聽說過。只是聽古人這麼說法，講經的時候也是這麼講，依樣畫葫蘆。我們看到這些科學報告體會得更深，這個深度超過前人，但是不能超過證果的人，大徹大悟的人我們沒有辦法，比不上他們。在解悟上，不是證悟，解悟上我們超過他們，真正證悟的人我們比不上他們。
「又云：無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然」。這是《法華經》上的話。「可見佛所成就無漏、甚深、不可思議之微妙法」，還是這一句，「究竟諸法實相」，對於這一切法的真相究竟明白了，真搞清楚了，「唯佛能知」。確確實實今天這些科學家能發現到阿賴耶，阿賴耶從哪來的不知道，這個佛知道。科學跟哲學發展到今天，佛在經上有說，早就說明了，他們的境界到此為止。為什麼？佛說的，八識裡頭意識的功能最大。意識就是思想，思想確實沒有邊際、沒有範圍。他說大，今天講的太空物理，研究宇宙，大宇宙，能夠想到宇宙的邊緣。從小，他能夠看到阿賴耶，能夠想到阿賴耶，再就沒有辦法了，這就是它的範圍。思想是妄心，法界虛空界是妄境，是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是妄心，妄心能緣到妄境，緣不到真實，所以真實它就沒有辦法。真實要怎麼樣？真實要放下就知道了。不用心意識，你就見到了，你才能證得。心是什麼？起心動念。釋迦牟尼佛問的，心有所念，那是阿賴耶的業相，幾識是阿賴耶的轉相，幾相是阿賴耶的境界相，你看佛問的這三樁事情。這三樁事情統統不可得，為什麼？它能夠存在的時間只是一千六百兆分之一秒，你怎麼得到？沒有辦法！真的像一道閃光一樣，那麼快速，立刻就沒有了。這個閃光在我們面前，我們還沒看到，眼睛來不及，眼睛速度跟不上，它太快了。我們有沒有見到？沒有見到。是真沒有見到，不是假的。這個閃光什麼？就是現象，我們現在看到的閃光是它的連續相，相似相續相，它的真相一個都看不到。
可是這個真相佛知道，為什麼佛知道？佛不起心不動念，不起心不動念是自性。自性是非常靈敏，極其微細的東西它都清楚，也就是說，它的速度能跟你的速度相等，甚至於超過你的速度。遍法界虛空界是自性變現的，佛經上常說「心外無法，法外無心」，心就是自性，所有一切法全是自性變的，離開自性一切法都沒有。自性是永恆不變的，叫常住真心，就是它不生不滅，它如如不動。惠能大師見性都說出來了，自性清淨的，從來沒有染污，不生不滅、本自具足，前面我們講的，它能生萬法。本自具足，實在講並不很多，但是它起作用的時候出生無盡。所以對這樁事情我都想了很久，以後想到萬花筒，很相似，是這麼個道理。你掌握到這個原則，無事不辦。
像中國老祖宗教給我們的東西，四科，這四科無論是古時候、現在，無事不辦，五倫、五常、四維、八德，就行了。你用在你自己身體上，你是聖人，這四科你全都做到了，聖人。堯舜禹湯，聖人，聖是什麼？這四樣他都做到了，他一個都不缺，缺一個叫缺德，他不缺，聖人。四個都做到了，還有一些欠缺，不圓滿，賢人。能夠做到三分之一，做到一半，君子。統統都沒有，全都沒有了，在佛法叫凡夫，六道凡夫，全沒有了。所以，這四科統統做到，身心健康；家庭落實，你家庭美滿幸福。你用它來經營一個公司，那就是現在日本的稻盛和夫。你用在一個國家，這個國家大治，盛世就出現，太平盛世就出現了。就這麼四樣東西，就像萬花筒一樣，四樣東西，千變萬化，沒有一個不美，沒有一樣不好，妙不可言！
這個東西帶給我們很大的啟示。這是什麼？這是佛法，這是大乘，這個東西跟《華嚴經》沒有兩樣，就是《大方廣佛華嚴》。你要懂得它的話，會運用它的話，真是自度度他。佛法裡面教給我們的，你看淨業三福、六和、三學、六度、普賢十大願王，全擺平了。普賢菩薩十大願王是華嚴境界，諸佛如來的境界。十善業道，從凡夫境界到如來境界，就十樣，就像萬花筒一樣千變萬化。你看它在比丘，它變了多少？三千，三千威儀；三千威儀一歸納，十善業，十條。在大乘菩薩，八萬四千細行，就十個，一展開，八萬四千細行。到如來果地上、法身菩薩，無量無邊，歸納起來就十條，不能小看它。中國人講的德目，裡頭還有重複的，五常，仁義禮智信五個字，四維禮義廉恥，你看禮前面有，仁義禮智信裡面有，有重複的；八德，孝悌忠信、仁愛和平。就是連重複一起算，德目只有十七個，一展開無量無邊，總綱領不多。
淨業三福是最高的指導原則，教我們怎麼修法。但是根之根，世法、佛法沒有兩樣，孝親尊師，根之根。孝養父母、奉事師長，這兩個根要是沒有了，出了問題，全都沒有了，你學什麼都不能成就，假的。偽裝得再好，他是假的，不是真的，總有一天你的面目暴露了，到那個時候人家把你看穿了，一文不值。人不能不孝父母，不能不尊老師，佛說得好，我們的身體，身命得自於父母，我們的智慧，慧命得自於老師。人有兩條命，身命跟慧命，慧命比身命還重要！不孝父母，不敬師長，這個罪業就是無間地獄。佛門裡面，五逆罪裡頭有，第一個殺母親，第二個殺父親，這不孝父母，第三個殺阿羅漢，阿羅漢是老師，第四個出佛身血，第五個破和合僧，破壞正法的僧團。障礙正法，破壞正法，這五逆罪是阿鼻地獄，一切罪裡頭最重的。誰敢犯？不相信因果的人他敢，不相信因果。這個東西不是不信就沒有，信則有，不信就沒有，那我也不相信了。它不信還是有，不管你信不信，到你命終的時候它就現前，你跑不掉。所以這是不能不知道的。常常想著佛陀的教誨，聖賢的教誨，地獄可怕。自古以來，多少人畏地獄苦，他才發菩提心。只有不相信因果，佛法叫一闡提，一闡提是梵語，翻成中國意思叫沒有善根，他不相信，他不怕，可是到時候後悔莫及。
這裡講了好多個諸法實相，真相。佛知道，釋迦牟尼佛知道，十方佛也知道。可見佛所成的無漏、甚深，無漏就是我們常常講的，六根在六塵境界上不起心不動念，就叫無漏。漏是煩惱，起心動念就有煩惱。不起心、不動念，甚深，甚深是很難理解，說都沒有辦法說，怎麼能叫聽的人會聽懂。所以不可思議，無法想像，無法言說的微妙法，這個法叫究竟諸法實相。真的徹底明白了，搞清楚了，唯佛能知。『聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測』。聲聞是小聖，阿羅漢。我們覺得阿羅漢的神通、智慧已經不得了，跟佛比差遠了，差太遠，他是小學生，佛是博士班畢業的，莫能測。「如《法華經方便品》云：我及十方佛，乃能知是事，是法不可示」，這就是諸法實相，沒有辦法指示，不可說。「除信力堅固之大菩薩外，餘無能知者」，這講到信。現在人的問題確實出在信心失掉，這就增加非常大的難度，不信。今天如何能夠幫助人把信心找回來，我們才有救，不信就沒救了。信心具足，就是經上講的大心凡夫，對於佛所說的甚深微妙之法他能信，這個不容易。所以這經本上很重要關鍵的字眼，我們決定不能疏忽。好，現在時間到了。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 黃念祖居士著 二０一一年七月修訂版

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願以此功德、莊嚴佛淨土。上報四重恩、下濟三途苦。

若有見聞者、悉發菩提心。盡此一報身、同生極樂國。

本集經文

 　唯曾於無量佛所，廣植眾善之人，方能修此普救一切世間之行。所謂「救世之行」者，如本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫故。人欲自救並普救一切世間，皆應修此救世之行。此「行」即下文中「聞已受持及書寫」……「如是一心求淨方」等三句。上段表聞信此經，今則引申其義，從聞信而起願行。「受」者信受。「持」者，執持。依教奉行，發菩提心，一向專念阿彌陀佛也。同時復書寫、讀誦、讚歎、演說、供養此《無量壽莊嚴清淨平等覺經》。如上種種勝妙功德，均以至誠心、不二心，迴向淨土，求生極樂。故云「如是一心求淨方」。佛則為之授記曰：「決定往生極樂國。」如是之人，臨命終時，「假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土」。故云「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超」也。

如來深廣智慧海 唯佛與佛乃能知
聲聞億劫思佛智 盡其神力莫能測
如來功德佛自知 唯有世尊能開示
人身難得佛難值 信慧聞法難中難

　右段表佛智深廣，唯佛能知。二乘賢聖，皆不能測，何況凡夫。故應捨盡執情，唯當仰信。今幸具信慧，能聞此法，切莫錯過今時。「海」者喻也。如來智慧，深廣無涯，猶如大海，故云智慧海。「唯佛與佛乃能知」者，如《法華經方便品》曰：「佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。」又云：「無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然」。可見佛所成就無漏、甚深、不可思議之微妙法，究竟諸法實相，唯佛能知也。「聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測」者，如《法華方便品》云：「我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅。諸餘眾生類，無有能得解。