金剛般若波羅蜜經

淨空法師開示

 金剛般若研習報告　　（第一一一集）　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-111
請掀開經本二百五十七面，倒數第二行看起：
【就事作觀，觀其全非性有，只是假名。心中不存一絲之我，一絲之見。而行之於事，則遠離幻有之名相，深照本空之心性。此約即非是名之義，以除我見之修功也。知此，則凡無明煩惱等一切應銷除之事，其修功可以類推矣。】
這一段在我們實際修行用功上來講，是非常重要的開示，也是最好的原則，但是我們很難把它應用在日常生活當中，如果要會用，功夫自然得力。要契入《金剛經》上所說的標準，對這種人來講不是難事。《金剛經》的標準，是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這個標準很高，就是《華嚴經》上講的法身大士。法身大士，在禪宗裡面就是成佛，就是明心見性、見性成佛，《金剛經》上所講的諸佛就包括這些人在內，所以這個境界很高。因此，這個要領我們要懂，要能把它掌握住。能夠應用得上，當然是最好；用不上，我們可以學，盡量去學。學習的先決條件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明瞭之後，該放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是沒有把事實真相搞清楚。搞清楚之後，哪裡要勸？不需要勸，自然就放下了。
「事」是日常生活當中瑣碎之事、點點滴滴，前面所舉的，一舉手、一低頭，這都是微不足道的小事。就在這些事相上去看，「作觀」就是觀察，在這些事相上觀察。觀察什麼？觀察它的真相。它的真相，就是《金剛經》上講的「即非是名」。你這一觀察，體沒有，空寂的，「全非性有」，真如本性裡頭沒有，十法界依正莊嚴都沒有。那個性是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己裡面沒有這些假相，這是叫你要懂得。
這些相從哪裡來的？真心裡頭沒有這些假相，可是假相這麼多，確實擺在我們面前。我們六根能夠緣得到的，接觸得到的，我眼看到了，耳聽到了，身體接觸到了，六根接觸得到的，這是什麼？完全是虛妄的。不但你所接觸到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金剛經》上不要看到經文少，文字不多，把這些事實真相都講得很透徹，講得很明白。要曉得，能所都是假的，叫假名，這是教你觀察到事實真相。
佛在前面為我們舉的例子，小而微塵，比舉手、低頭還小；大而世界，這個世界是三千大千世界。說一個最大，說一個最小，當中就不要說了，全都包括在裡頭。無論是大是小，都是一個假名而已，決定沒有事實。如果你以為這裡面有事實，你就迷了，你就想錯了，看錯了。詳細前面都已經說過，不必再重複了。了解事實真相，所有一切現相是業果的相續相，業是因，這是佛在經上講的「萬法皆空，因果不空」。因變成果，果再變成因，因又變成果，所以十法界依正莊嚴的現象，是怎麼回事？就是業因果報相續輪迴的現象，就這麼個東西而已。
業因果報非常複雜，難怪佛在《華嚴經》裡面講「無量因緣」，就是說業因果報複雜的狀況，沒有人能夠說得盡，真實不可思議。因為有這麼一樁事情，佛才教給我們要而生其心。而生其心就是你起心動念造因，你要注意，你那個念頭善，你的業果相續的相就善。十法界裡面四聖法界，這是善。如果這個念頭不善，你的業果相續的那個相就不善，就變出六道輪迴這個境界。所有一切境界，怎麼來的？都是自己念頭裡頭變現出來的。我們真正懂得這個道理，了解這個事實，無論現前所受的是什麼，絕對不會怨天尤人，不會去責怪任何人。為什麼？自作自受！說是我這個苦難別人給我的，那你是迷惑顛倒，沒有任何一個人能給你。諸位要想想，如果有人能給你罪受，那當然也有人可以給你樂，這一定的道理。如果別人可以給我們苦樂受，那諸佛菩薩大慈大悲，我們還要修什麼？他應當就要給我們樂。諸佛菩薩也束手無策，也無可奈何，自己變現的，十法界依正莊嚴都是自己變現的。
我們今天念阿彌陀佛往生西方極樂世界，你問問阿彌陀佛從哪兒來的？極樂世界從哪兒來的？還是自己心裡變現出來的。離開自性，哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？所以給你講真話，「唯心淨土，自性彌陀」。知道極樂世界是唯心所變的，我們眼前這個世界也是唯心所變的。極樂世界是清淨心變的，淨土！往生西方極樂世界條件是心淨則土淨。不是念阿彌陀佛名號念得多，你就能往生，那你就搞錯了。一天念十萬聲佛號，心還是不清淨，古人講的「喊破喉嚨也枉然」！果然念到心清淨，一天念個一聲、兩聲就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清淨，不是在佛號多少，這個要知道。我們現在鼓勵大家佛號念得愈多愈好，為什麼？不念就打妄想了。念的時候還打妄想，不念，妄想不就更多了嗎？是這麼回事情。真正講功夫是要心清淨、萬緣放下。這麼說來，《金剛經》對我們幫忙就太大太大了。他為什麼放不下？沒有看破，不知道事實真相。《金剛經》最大的好處，就是把事實真相給我們講清楚，講明白了，我們真正能體會，自然就能放得下。放下，心就清淨，曉得一切法都是假名，都不可以執著。
心中不存一絲之我，「我」就是四相：我相、人相、眾生相、壽者相。四相都是從我相裡頭變現出來的，我是四相的根本，我沒有了，四相都破了。一絲之見，見就是四見，四見也從我見生的，我見要是沒有了，四見就沒有了。四相、四見破了就是法身大士，就明心見性、見性成佛。四相破了，諸位要知道，不但六道裡面沒你住的地方；六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裡頭也沒有你住的地方。為什麼？四聖六凡都在四相裡，能住的那個見也在十法界裡面。所以四相四見破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪裡去呢？一真法界。不得已取了個名字，一真也是假名，不要執著真的有個一真，那就壞了。你要曉得，為什麼不可以執著一真？你執著有個一真，一真對十法界講，就是二法。二法沒有入境界，一才入境界。
一是什麼？連這個念頭都沒有，不但十法界念頭沒有，一真法界的念頭也沒有，這是真的契入。記住一個大原則，佛法是不二法。墮落在二裡面，諸位要曉得，落在二、三裡面就掉在十法界裡頭。二、三是什麼？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗講的八識，你就八識當家。八識當家，在十法界裡頭。法相宗講到修行的總綱領，叫轉識成智，轉八識成四智。八識裡面有分別，有二、三；四智裡面沒有分別，沒有二、三。四智說個四，那是法相宗講的，方便說法，智哪有四？只有一個。一個智，從它不同的作用來講，說四個。譬如我們今天講電，電是一個，在燈泡上它放光，在錄音機上它錄音，作用不一樣；實際上電是一個，這個要知道。真智是一個，在六根上起的作用不同，說它做四智，是這麼一個意思。不要以為智真的是四個，那就錯了。真的以為四個，是什麼？放光的這個電跟錄音那個電不一樣，那就錯了，哪裡不一樣！諸位從這個淺顯的比喻裡面去體會。
不再有一絲毫的我相，不再有一絲毫的我見。我相跟我見合起來，就是我執，我執沒有了。不但我執沒有了，法執也沒有了。哪些是法執？人相、眾生相、壽者相是法執，人見、眾生見、壽者見是法執。四相、四見裡頭包含我法二執，了解事實真相，真的放下了，不再執著了。
而行於事，事是跟一切眾生和光同塵，這個意思要懂、要清楚。也就是說諸佛菩薩跟我們在一起，我們一起吃飯，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我們差別在哪裡？他沒有四相、沒有四見，並沒有離開我們的生活。就像釋迦牟尼佛在本經開端示現的，釋迦牟尼佛也著衣持缽，到舍衛大城乞食，這是而行於事。須菩提尊者看到釋迦牟尼佛到舍衛城去托缽，讚歎「希有世尊」！讚歎什麼？釋迦牟尼佛有其事，沒有見，沒有我。一絲毫的我相沒有，一絲毫的我見沒有，這才讚歎「希有世尊」！我們學佛在哪裡學？在這個地方學。你要是學會了，你的生活充滿了智慧。你要是不會學，落在三心二意裡面，你的生活充滿了煩惱，那個生活不一樣。生活在形式上、事相上一樣，骨子裡面完全不一樣。一個人心地一塵不染，真正是快樂無比。一個是四相、四見，煩惱重重，苦報無邊，這是絕對不相同的。所以要緊的是要把這個能應用在日常生活當中，就是行之於事。
「則遠離幻有之名相，深照本空之心性。」諸佛菩薩，我們不要說諸佛菩薩，在中國古代，特別是禪宗，禪宗《語錄》裡面，記載得很清楚而且很多，開悟的人，這個悟不是小悟，是大徹大悟、明心見性的人，他悟了之後，那個生活境界就自在，所謂是「頭頭是道，左右逢源」。頭頭是道，左右逢源，就是此地講的「觀其全非性有，只是假名」，也就像本經前面教你觀察的「小而微塵，大而世界」，你徹底了解它的真相，它的本體，它的現相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。見相就是見性，見性就是見相，為什麼？性相是一不是二。見到事就是見理，見理就是見事，理事是一不是二，到那個時候是法法皆如。前面讀過，「如來者」，如來是什麼意思？「諸法如義」，諸法如義就是法法皆如。法是從相上講的，如是從性上講的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，這個意思很難體會，所以古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。見到器，就是金；見到金，那就是器，它是一不是二，《金剛經》後半部說明這種深義。
「此約即非是名之義」，《金剛經》上佛用這個句子用得太多太多，「即非是名」。原來「即非是名」這四個字，就是叫我們時時刻刻提起觀照的功夫；你能提得起來，你在一切事相裡面就不會迷，就不會執著。「以除我見之修功」，修是修行，功是功夫。修行，行是錯誤的行為，我們以前不知道這一切現象的真相，以為一切現象是實實在在存在，是真有，不曉得它當體即空，了不可得。假如你真會，在現前有一個很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得這個，你要是真的觀這個，觀我這個身相了不可得，痛在哪裡？沒有了。還用得著治療嗎？不需要。我為什麼會痛？這個身體是我，這真的，這不是假的，麻煩來了，那就真痛了。這一觀，沒有！身體沒有，不是我的，我沒有。我相、我見都不存在，當體即空，了不可得，痛在哪裡？沒有了，痛也是假的；即非是名。所以你要會用「即非是名」，什麼問題都解決了。大到世界，小到微塵，沒有一樣事情不得解決。
今天下午有一位老居士，也是從前我們道場常常來聽經的，現在年歲大了，也走不動了，打個電話來告訴我，最近眼睛不好，又有白內障，問我有什麼方法？我叫他老實念佛，不要去想病，愈想病愈嚴重，這是佛法說的，因為一切法從心想生。你老了，沒事情做，退休了，天天在家想病，這還得了！本來沒有病，病從哪裡來的？想來的。病為什麼會嚴重？想重了，他那個念頭不會轉，不會去想佛。你要是想佛，想觀世音菩薩，佛不生病，觀音菩薩不生病，你自然就健康了。把佛菩薩扔掉了，天天想自己的病苦，你這叫修的什麼行？修行是修正我們錯誤的觀念，想著有我，錯了，哪有我！
《金剛經》上講得透徹，三心不可得，我在哪裡？萬法皆空，我們這個五蘊之身，這個色相是萬法之一，萬法皆空，身心俱不可得。佛在這個經上最後做的結論：「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法說什麼？身心都是有為法。心是八識五十一心所，《百法明門》裡面排列的，第一個心法，第二個心所有法，第三個色法，第四個不相應行法，這四個統統叫有為法。你才曉得，有為法涵蓋的範圍多大！我們身心都是有為法，有為法如夢幻泡影，如露亦如電，當體即空，了不可得，你怎麼會生病？哪有這個道理？講不通的。可是你偏偏會生病，你為什麼生病？從心想生。於是我們就明白，佛菩薩為什麼不生病？佛菩薩沒有病的念頭，他從來不想病，他從來不想老，所以佛菩薩不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，這裡說了，他連「我」都不想，他沒有「我」，這才叫從根本修。從根本修，無我。前面講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這才叫做從根本修。由此可知，四相四見是個錯誤的想法、錯誤的觀念，你要把錯誤的觀念修正過來。這個經實在講，愈講愈透徹。
我們在宗門《語錄》裡面看到，過去這些祖師大德都提倡從根本修，根本在哪裡？我們不曉得，含糊籠統說，根本從心裡修。《金剛經》上「三心不可得」，從哪裡修？現在我們搞清楚了，就從三心不可得修。知道身心世界無非是「即非是名」而已，從這個地方把我們的觀念，把我們的想法、看法修正過來，就得大受用。然後這個身示現在世間，跟佛菩薩一樣遊戲神通。這個境界非有非無，《金剛經》上的話是「無實無虛」，那多自在！所以這是修行的功夫。修行的功夫，他不說我相，他說我見。我見比我相的意思還深，這個前面跟諸位說過。我見是阿賴耶的見分，我相是阿賴耶的相分，相分從哪裡來的？見分變現出來的。如果你說相斷掉了，見未必斷；見要是斷掉，相決定斷掉。所以這個地方講的是我見，而不說我相。
知此，這是你真的知道，真明白了。無明煩惱等一切應該消的事，應該消除的，應該要斷掉的，應該要放下的，你自自然然就曉得怎樣去做。原理原則是一個，以此類推，所有一切解決的方法我們統統得到了。實在講，《金剛經》也是世尊跟須菩提尊者示現表演給我們看，裡面有理論、有方法，也帶表演，我們要細心去體會。
【世尊教以直照本來無我無見之心源。不但我見無，即無我之見亦無，於是乎我見之蹤影全無矣，直捷痛快，孰逾於此，妙而且要耳。】
這一段不但是讚歎世尊教學的善巧，實際上更深一層，無我之見的念頭也把它空掉。我見無，無我之見的念頭還有沒有？也沒有，也是假的，那才叫乾淨。如果有人說四相四見我都破了，試問問他破了沒有？他心裡面還有一個「四相四見我都破了」，你說糟糕不糟糕！這就不行了。我們讀《六祖壇經》，六祖所說的「本來無一物」，如果你要是執著本來無一物，已經有了一物，有了一個「本來無一物」。這個念頭確實沒有，所以佛教給我們的方法，直截了當，觀照本來無我、無見的真心本性。這種教學的方法，世出世間法裡面，除了佛教之外，找不到，沒有這個方法。如果有這個方法，這是佛法，佛法跟世間所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。
哲學為什麼解決不了問題？宗教為什麼解決不了問題？就是因為它是二法，它有能有所，有能有所決定解決不了問題。為什麼？沒有離開妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什麼？你心裡頭一個妄念沒有才叫一，起一個妄念就是二。心裡本來是無念，起了一念，那個一念跟無念就變成二。你已經墮落了，墮落在哪裡？十法界裡面；不是一真法界，一真法界裡絕對不能有一個妄念。所以要曉得，本來無我無見，這個意思我們用法相唯識的名詞來講，本來無有相分，無有見分，見相兩分本來無，清淨心裡頭沒有這個東西。不但我見無，無我之見也無，這叫一空到底。
為什麼要說這句話？佛菩薩慈悲到了極處，唯恐眾生聽佛說法，佛講無我、無人，他就執著我人都沒有，有一個無我無人，這又壞了。凡夫不是執有，就是執著空。有我相、有人相是執著有，無我相、無人相就執著空，墮落到兩邊去了，所犯的毛病是一樣的，一樣的嚴重。犯的什麼毛病？事實真相見不到，產生的這個見解叫偏見。執著有是偏見，執著一切都沒有還是偏見，不了解事實真相。了解事實真相，就叫做明心見性，要了解真相那才有用處。所以空有兩邊都不能執著，兩邊的見解都不能有。「於是乎我見之蹤影全無」，這才真正清淨心現前。《無量壽經》的經題上講「清淨平等覺」，就現前了。「直捷痛快」，沒有能夠超過這樣的教學，所以這種教學法妙，不但妙而且要，簡單扼要。這個「要」，有很多意思在裡頭，可以說是最重要，也可以說是最精要，也可以說是簡單扼要。這一段不但是讚歎世尊教學的善巧方便，而且真正是窮盡諸法的根源。我們再看底下這一段，第十三段：
【即非，為除我見之絕妙修功。故即非我見一語，並非但令作觀，觀照性空，乃是教令振作精神，毅然決然，極力將我見等一腳踢翻，從根本上，不承認自性中有此我人等見。即非二字，當如是體會。】
佛在這個經裡面「即非是名」說了多少句，有幾個人有這樣深刻的體會？如果沒有這麼深的體會，說實在的話，《金剛經》念了叫白念，不得受用。讀過《金剛經》，甚至於修般若的人，我見的執著還很濃、還很深，這個人修的般若是名字般若。即非是名，即非他沒有，他是是名般若，他沒有即非。那個修的是是名，一點都不管用，從前李炳南老居士講經說，「該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴」，一點都不管用，要真正體會到它的真實義。修學大乘的人，稍稍有一點功夫的人，這裡講得很清楚，絕對不承認有一個「我」的存在，絕對不承認這個身是我。如果認為這個身是我，能夠思惟想像的這是我的心，這是六道凡夫。實實在在講，聲聞、緣覺已經沒有這個念頭。
在從前，我們說老實話，把聲聞、緣覺看得很低，並不尊重他。這一讀《金剛經》才曉得，這些人也很了不起。經上說了一句很重要的話，在警惕我們，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，聖是聖人；賢，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是賢人。為什麼會有差別？因為他們都是修無為法，修無為法功夫不一樣，從無為法的功夫差別上，來說他是聲聞，說他是緣覺，說他是菩薩，這樣說的。什麼叫無為法？離四相、四見。我們在這個經上看到的，小乘須陀洹是最低的。經上告訴我們，須陀洹沒有這個念頭：「我得須陀洹」，沒有這個念頭，才曉得須陀洹也破四相。他要不破四相，以為我證初果須陀洹了，他是凡夫，他不是須陀洹。連小乘最起碼的位次，人家已經心地清淨，已經不著這個相；那個高位的就可想而知。所以這個位次是皆以無為法而有差別，無為法裡面體認的功夫有淺深不同。佛法的修學功夫是建立在這個基礎上，我們怎麼可以等閒視之！由此可知，《金剛經》即非是名，這個說法意思真的是無盡的深廣。我們在此地看到的，從小乘須陀洹到等覺菩薩，他們用的是什麼功夫？就是即非是名。這四個字，從初信位一直到等覺位全部都包括，他修的就是這個；離相，修清淨心。
所以這句話，不但是教我們作觀，作觀就是改變我們的看法，改變我們的想法，我們過去的看法、想法錯了，體會佛在《金剛經》講的道理，講的事實真相，我們在生活當中點點滴滴裡面去觀察、去體會，去肯定它，這叫做作觀，這就是講的觀照功夫，觀照性空，觀照相是虛妄的。如果只有這一層，這就是我們今天講的消極的修行方法。看底下這一段，他不但有消極的一面，他還有積極的一面。積極的是振作精神，毅然決然，把我見、我相，也就是阿賴耶的見分跟相分，徹底把它推翻，也就是我們今天講的絕不承認。為什麼不承認？清淨心中、真如本性裡頭沒有這個東西，確確實實沒有。但是不能說沒有這個現相，「即非」就是不承認，確實沒有，但是它有現相，就有「是名」。現相叫妄相，它不是真的，它是虛妄的。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，當處兩個字用得好，你要是真正體會得「當處」這兩個字，你就曉得佛法講的不生不滅。我們見的相是相續相，不是見到它的真相。真相呢？真相不存在，不能說它沒有，它有的時間太短暫了，我們在前面經義裡頭曾經體會到，曾經講過，一秒鐘的億萬分之一，那個存在幾乎等於不存在。這是實實在在的，現在可以用科學來做證明。確實是億萬分之一秒，那個時間，真的叫「當處出生，當處滅盡」。
所以我們看到是相續相，連續的，就像看電影銀幕裡的畫面一樣，相續的，沒有一個相是存在的。如果我們在日常生活當中，處事待人接物，無論大事小事都能夠用這個原則原理來觀察，所有一切妄想分別執著都沒有了。為什麼？所有一切現相根本不存在。這樣才能恢復到你的真心，恢復到你的本性，本性裡面具足無量智慧、無量德能才能夠現前。那個時候你所得到的是什麼？盡虛空遍法界。《楞嚴經》上講的「隨心應量」，這個意思我們也才能夠體會到一點點。原來以為隨心應量是佛菩薩度化眾生，「隨眾生心，應所知量」。我們這樣體會，不能說是體會錯了，但是體會得太少，體會得太淺。事實是什麼樣？事實講點點滴滴，大而世界，小而微塵，都是隨心應量。隨誰的心？自己的心。確確實實一切法從心想生，境界善是隨自己的善心，應自己善的量；這個境界險惡，是自己惡的心變成險惡的相。就跟晚上作夢一樣，有人做美夢，有人做惡夢，夢從哪裡來的？從心想生，就這麼回事情。十法界依正莊嚴，事實真相就如此。
所以，自性清淨心裡面、真如本性裡確確實實沒有。誰能夠這樣肯定，誰能夠把這個事情給它推翻，絕對不承認它？這是法身大士。不是法身大士沒有這種毅力，沒有這個決心。法身大士為什麼做得到？他徹底明白了，真的清楚了，所以他毅然決然。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩不敢。為什麼不敢？以為這個東西還是實在的，還是真的。我這個心是真的，能夠思惟想像；我的身是真的，知道痛癢；這個世界是真的，我六根接觸到的，以為這是真實，不曉得這個事情的虛幻。經文這些字樣我們讀得太多，但是真正能夠體會，體會入微，這樣的人就少了。
【當知自性是真實體】
真就決定不妄，實是決定不虛。大乘經裡面講「我」，那個我不是這個身。大乘經上講的心，不是我們思惟想像的這個心。真正的我、真正的心是什麼樣子？實實在在給諸位說，真正的心有，不是沒有，真有。真正的我也有，常樂我淨四淨德，怎麼會沒有？真有。「常」是永遠不變。「樂」是決定沒有苦受，苦就是佛法裡面講的苦樂憂喜捨，這五種受都不正常的，都是假的，離開這五種受那叫樂。所以那個樂不是苦樂的樂；苦樂之樂也要擺開，那才有真樂。西方極樂世界的樂是真樂，不是苦樂相對的樂。苦樂相對的樂，那是煩惱，那不是真樂。「我」是主宰，自己真正做得了主，「我」是主宰的意思。「淨」是清淨。常樂我淨，決定沒有一絲毫的污染。不但心裡沒有污染，身跟境界上都沒有污染。身沒有污染，怎麼會生病？真正做得了主，才能夠隨類化身，才能夠隨心應量，真正做得了主。
由此可知，真的心、真的我，沒有相。在什麼地方？盡虛空遍法界。假如我們還是很難體會到這個意思，現在用科學的確比從前人要方便多了，舉比喻方便多了。我們今天講無線電波，廣播電台發射的，電視台發射的，這個電波的頻率在哪裡？可以說這個虛空當中無所不在。你要不相信，擺一個小收音機，你只要按鈕一打開就聽到了。你放在這個地方，這裡聽到，拿到那裡，那裡聽到，可見得它都在。真正的心、真正的我，就是這個樣子，它沒有形相，無處不在，盡虛空遍法界無處不在。所以人往生，古人講「生則決定生，去則實不去」，這個話我們聽起來莫名其妙，怎麼決定生又不去？很不好懂。可是你要是真正體會到「唯心淨土，自性彌陀」，這個問題就解決了。因為淨土跟阿彌陀佛是自性變現的，自性遍一切處，哪來的來去？沒有來去。你要找來去的相，不可得！好比我們現在收無線電的頻率、電波，我們用收音機在這個地方打開收到，把我們的機器拿到那一邊，那個房間裡頭，它也收到。是不是它從這裡到那裡去了？還是那一邊到這兒來了？沒有來去。我們這個機器可以拿著到處移動，但是這個電波頻率沒有來去。我們從這個現象裡面去體會，體會到生則決定生，去則實不去。
實在講，現代科學裡面所說，空間的維次不一樣，跟佛法講的也很接近。佛所說的，一切眾生各個不同的境界，這個現象從哪裡來的？可以講，現在科學家所發現到的，確確實實是空間的維次不一樣，不相同。換句話說，我們往生淨土是換一個時空，就好像電視的畫面一樣，我們換一個頻道。我們今天從三度空間換成四度空間，從四度空間換成五度空間，就像電視上換頻道一樣，那個時空完全不相同。可是一定要曉得，無量維次的時空，是同一個真性變現出來的。怎麼變現出來的？從妄想生。眾生有無量無邊的妄想，所以把一真法界變成無量無邊的時空，就是這個道理。無線電本來就是一個，是我們用不同的機械，把它那個波度頻率變成不一樣，它原本是一樣的；我們把它變成不一樣，那就叫打妄想，從妄想生。
希望從這些比喻當中，去體會到這個事實的真相。真相明白了，你才真能夠做到毅然決然，否定身心世界的存在。這個否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在，用《金剛經》的標準來講，法相宗不承認四相，但是他承認四見，為什麼？唯識，相是識變的，識是能變，相是所變，能變是真的，所變是假的；《金剛經》上，四相是假的，四見是真的，四見能變；他在般若這個標準之下，他只否定了一半，還有一半存在，這是法相唯識不圓滿的地方，跟般若比確實是不一樣。見也是假的，也不是真的。這裡講，自性是真實體，不虛不妄。
【無明是虛妄相】
什麼叫做無明？明是明瞭，明瞭宇宙人生一切萬法的真相。如果對事實真相不明暸，就叫做無明。換句話說，無明就是迷，迷失了真相叫無明。迷了之後他就打妄想，迷了以後他就動。所以諸位要知道，無明是動相，覺是不動的。覺心不動，無明是動相。所以佛法的修行，無論是大小乘，無論是顯密，無論是哪一個法門，方法、手段儘管不相同，原理原則都是修定，這個是決定相同。淨土宗用念佛的方法，修一心不亂，一心不亂就是定。密宗用三密相應的方法，口念咒，手結印，心裡觀想，修的什麼？還是修定。手段、方式不一樣，統統修定。為什麼要修定？定是不動的，覺心不動。它有個根本的理論存在，動就錯了。諸位如果從這個地方來觀察，這個佛法是正是邪很容易分別。正法是清淨心，正法是不動的，不讓你動心。不但惡的念頭不能動，善的念頭也不能動，善惡兩邊都不動，這是佛法。
無明是動相，也就是現在科學家講的波動。一念不覺而有無明，這一念不覺，心動了。諸位要知道，真心永遠不會動。這個動不是真心，妄，虛妄的，所以就叫它做妄心。真心不會動，怎麼會變成妄心？真心會變，要變成妄心，那怎麼叫真？諸位要知道，不是真心動，是真心的作用動了，是作用動，這個境界非常微細，要很細心去體會它。不是心之本體動，體決定不動，作用動。這一動，就叫做業相。業就是造業，當然這個造是非常非常的微細，不但我們不知道，佛在大乘經上給我們講，七地菩薩都不知道，要到八地他才見到，所以八地菩薩見到阿賴耶的三細相；也就是說，他體會到了，七地以前體會不到。這種極其微細的動我們觀察不到，今天科學家藉著先進的科學儀器也沒有辦法觀察到。科學家能夠觀察到電子那個活動的狀況，觀察到光子，我們講光波，光子光波是一個意思，光子可以稱之為光波，光波也就是光子，能夠觀察到它的活動狀況，這是很微細。因為動，這裡面就變現出能見相，就是阿賴耶的見分；從能見相就變現出境界相。境界相是以無明業相為因，能見相是緣，有因有緣就變成果，果就是境界相，我們今天講的物質；物質是阿賴耶的相分，現在科學名詞叫基本粒子，這是最小的物質，認為是不可能再分了。這個果相從哪裡來的？是阿賴耶的能見相為緣，業相為因，這樣變現出來的。所以它是假的，不是真的。從無明生的，無明是虛妄的，虛妄不會生成真實，所生的還是虛妄。
【一真一妄，雖無始來，和合為一，實則表合裡不合。】
這個事情佛在經上也說得很多，真妄不二，性相一如，佛這個話說得很多。佛有沒有說錯？沒有說錯。這是什麼？就事論事。事相上確確實實是這個樣子，可是再深入的分析，那就不一樣。深入的分析，那就是所謂「表合裡不合」。假如表裡都合，我們還要修什麼行？我們不就都成佛了嗎？就不必修了。實在是表合裡不合，這就是講的雖無住，還得要生心。如果他真的要是表裡都合的話，無住就好了，不用再生心，說生心不就多餘的？它有這個道理在。本不相應，各不相涉。這是更深入一層去觀察，真妄不是真的和合，不是真的一如。不是真和合，佛說和合；不是真一如，佛說一如。那是講什麼？所有一切現相的存在，它的時間是極短的，等於沒有，是從這個地方來講的。
【圓覺經云：此無明者，非實有體。】
佛在《圓覺經》上有這麼一段話。無明是十法界依正莊嚴發生的第一個因，如果我們找這個世界從哪裡來的？生命從哪裡來的？最初的原因就是無明，無明是十法界依正莊嚴第一個原因。它不是真的，它沒有自體。沒有自體，怎麼來的？因緣所生。這是佛法裡講的緣起，它是因緣生法。凡是因緣生法，沒有自性，沒有自體，沒有自體是空的，所以緣起性空：性是講體，他沒有自體，緣起性空。凡是因緣生法都沒有自體，所以當體即空，了不可得，這是事實真相。下面一個比喻說：
【如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。】
這也正是古德所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，永嘉大師在《證道歌》上這樣說的。十法界依正莊嚴不限於六道，十法界都是一個夢境，六道是惡夢，四聖法界是美夢，都是夢中境界，不是真的。這個夢有沒有醒的時候？有。破一品無明、證一分法身就醒了，六道、十法界就沒有了，你進入另外一個時空。六道十界脫離了，進到一真法界。所以時空確實可以突破，這個不是假的。禪宗裡面講粉碎時空，那個不是誇大的話，也不是比喻，是事實。時間跟空間都可以突破的，為什麼可以突破？因為它不是真的，它是假的。夢醒之後曉得全是空的，在夢中的時候以為是有。修行人之可貴，就希望在夢中自己曉得在作夢，這是他的功夫。諸佛菩薩示現在我們這個世間度化眾生，他是清楚的，他在作夢，自己曉得在作夢。我們這些人一塊在作夢，不知道自己在作夢，把夢當作真的。他跟我們一起作夢，他曉得他在作夢，這是佛菩薩應化在世間。
【學佛首須信此，入道乃得其門。】
現在學佛的人很多，因為科技的發達，印刷術的便利，學佛已經變成社會上很時髦的風氣。有沒有入門？沒有，都變成門外漢。不但沒入門，把佛法學錯了，搞偏差了，大有人在。為什麼他不能入門？不了解事實真相。所以《金剛經》正是江味農老居士所說的話，不能不講，不能不細講。《金剛經》很不好講，唐朝中葉以後一般講經法師最怕的是講《金剛經》。為什麼怕講？怕人家聽了會錯意思。錯會了意思，不但沒有好處反而有害處。所以要講一定要細講，不能含糊籠統。含糊籠統都認為什麼？《金剛經》一切講空，什麼都沒有了，那什麼壞事都可以幹了。沒有了，什麼都沒有了，那就壞了，就把這個意思完全講錯了。
要曉得，《金剛經》顯示的正意是「萬法皆空，因果不空」。因果不空是什麼？所有一切虛幻之相，十法界依正莊嚴，怎麼變現的？因果變現的。你承認不承認眼前一些境界存在？你只要承認這個，你就得承認因果是真的，不是假的。因為萬法皆空，所以佛教給你應無所住。心要清淨，無論什麼事情，世法、佛法都不可以放在心上。為什麼佛法也不能放在心上？佛在此地講得很清楚，佛法也是因緣生的，所以佛法也是當體即空，了不可得，佛法也是「即非是名」，佛法者，即非佛法，是名佛法。佛在此地明白教給我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是指佛法。這才曉得無住是不放在心上，不可以有這個牽掛。佛法尚且不能掛在心上，何況其他的！統統是假的。因為十法界依正莊嚴這個假相它有，它不是無，所以教你而生其心，道理在此地。無住，不住有；生心，不住空；空有兩邊不住，這叫菩薩道，這是大乘法裡常講的中道，兩邊不住。因此心地清淨，生活、工作、處事待人接物真誠熱心，他並不消極，表現的比一般世間人更積極、更美滿。這是講：你要不把這個事實真相搞清楚，真正相信，你不得其門而入。此地入道、入門，這個門道的標準相當高，不是普通的標準，是法身大士的標準，圓教初住菩薩的標準，此地講入道跟入門是這個標準。
【妄心之起，即由正念之鬆。】
妄心怎麼起來的？我們不往深處說，也不必往高位次說，就是我們自己的境界，現前在日常生活當中。過去我們不曉得什麼叫正念，這一次在《金剛經》上這樣講過，知道什麼叫正念。抓住《金剛經》上的兩句話，正念就分明了。哪兩句話？三心不可得、諸法空相。我們在日常生活當中，對人對事對物，都知道肯定三心不可得、萬法皆空，這個念是正念。你的心多清淨，你不會染著。但是這個念頭一鬆，麻煩來了，老毛病、老習氣立刻就現行，又打妄想，又分別執著了，一鬆就不行。什麼叫用功？這叫用功夫，鬆不得，這叫觀照。念佛人時時刻刻提起這一句佛號，可是這一句佛號提起來，這一句阿彌陀佛，要曉得三心不可得、萬法皆空，這個佛號才管用，功夫才得力。如果不曉得三心不可得、萬法皆空，一句阿彌陀佛，念頭裡面還貪著名聞利養、五欲六塵，這個佛號雖然念，念得再多，沒有功夫，不得力。所以念佛的人多，往生的人少。為什麼少？放不下！不但名聞利養、五欲六塵是空的、假的，最貼近的這個身心是假的、空的，不可得。要在這裡看透，這看破了；要在這個地方放下，徹底放下，真放下了。
如果在這一句裡面提不起正念，《金剛經》上句子很多，句句都可以拿來做我們觀照的正念。「一切有為法，如夢幻泡影」，你能夠常作如是觀，行！這是正念。然後一句阿彌陀佛求生淨土，因為你曉得「一切有為法，如夢幻泡影」，你這個心就涼了；涼了就醒過來了，清醒了。這一句話提醒你，讓你頭腦清新不再迷惑；再一句佛號求生淨土，決定往生。往生不但脫離六道，脫離十法界，這是無比的希有殊勝。要知道我們在六道輪迴，無量劫以來都搞生死輪迴，來生還要繼續搞嗎？想想這一生，哪一樁事情稱心如意？跟這一切眾生往來，都是冤家債主。說實在的話，沒有報恩的，都是報怨的；沒有還債的，都是討債的。跟這些眾生怨愈結愈深，債務愈搞愈麻煩，往後的日子愈來愈不好過。你要真正想到這個事實，趕快跑。跑的方法，就是身心世界統統放下，趕緊念阿彌陀佛求生淨土，永脫輪迴，永脫十法界，這是唯一的一條生路。八萬四千法門只有這一門，無量法門只有這一門，你能夠真正逃得掉的，其他的法門雖然好，門檻太高，你不見得有效；換句話說，縱然勤苦的修學，你還是逃不掉。原因在哪裡？見思煩惱能不能斷？這是根本的一個原理。不管修學哪個法門，見思煩惱不斷，出不了六道輪迴。見思煩惱是煩惱障，煩惱障破掉了，脫離六道輪迴，所知障破掉，脫離十法界。這個二障很不容易，說起來容易，做起來真難。西方極樂世界，只要你是個明白人，知道事實真相，暫時把它放下，念佛就帶業往生，見思煩惱不斷也行。不斷見思煩惱能逃得出去，只有這一條路；除這一條路之外，再也找不到第二條路。所以念佛法門是一切諸佛讚歎，道理就在此地。
由此可知，正念不能鬆，要提高警覺，高度的警覺。這一鬆怎麼樣？這一生出離六道的機會又失掉了，這是真正可怕，世間沒有比這個事情可怕。生死不可怕，這個才真叫可怕，所以決定鬆不得。印光大師不但勸人，自己修行也如此，常常把死貼在額頭。我到蘇州看印光法師的關房，他老人家晚年都住在那個地方。那個房子很簡陋，小佛堂一點點大，裡面什麼陳設都沒有，聽說就保持印光法師原來那個樣子，都沒有動。小佛堂很簡單，供的一個佛像，佛像上面，他老人家自己寫了一個字：死。警惕自己，死到臨頭怎麼辦，怎麼解決這個問題？叫你老實念佛，求生淨土。什麼叫老實？一切放下才叫老實。名聞利養、五欲六塵，身心世界有一絲毫沒有放下，不老實。念佛是念佛了，不老實念佛，這個往生就不可靠了。所以老實的標準，是身心世界一切放下。真正明瞭三心不可得，萬法皆空，都放下了，放下就沒事了，這就真老實；還有事，不老實。問你有沒有事情？我還有事，不老實；沒事才老實。你們想想：自己到底還有沒有事？往生自己有沒有把握？這是我們講到此地，正念。
【正念提起，妄念便無。】
妄念無，就是我剛才講的，沒事了，有事都是妄念。正念是事實真相清清楚楚、明明白白。正念提起，妄念便無。
【乃自然之理，並非奇特。】
這個一點不希奇，自自然然的。由此可知，凡是妄想分別執著還沒有斷掉的，都是正念提不起來，功夫不得力。
【知幻即離，離即知幻，非兩事也。】
這兩句話是《圓覺經》上說的，我們前面也念過。幻是假的，夢幻泡影，一切有為法，如夢幻泡影。你要知道一切有為法是夢幻泡影，你就再不執著了。可以受用，絕對不放在心上，你說那個多自在！就跟作夢一樣，夢裡面有好吃的可以照吃，有好玩的可以照玩，決定不執著，為什麼？假的、空的，所以在這裡面苦樂憂喜捨的受都沒有，它不是真的，當體即空，了不可得。只要你知幻，你心就清淨了。「離」就是心裡頭離妄想分別執著的念頭，這個念頭沒有了；不是叫你離開事，事沒有妨礙。清涼在《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」，沒有妨礙，礙的是你心裡的妄想分別執著，這個東西礙事。
離是離妄想分別執著，沒有了，心地清淨了。離才真正知道是幻。你知道幻，你一定離了，心清淨了，離的時候才真正知道這是幻。有一些人，我們也不能怪他，他說的話也不是故意打妄語，他是一種誤會，說：「這個事情我真的知道，真看破了，但是我還是放不下。」諸位要曉得，真看破就放下了，真放下就看破了，是一樁事情，不是兩樁事情。「看破容易，放下難！」這種話說起來似是而非，這個不是真的事實。真正的事實，看破、放下是一樁事情。此地講，「知」就是看破，「離」就是放下，它是一樁事情，不是兩樁事情。談起來，「佛教我都懂」，他就放不下；換句話說，他沒懂，沒懂自己以為懂了，是這麼回事情。這在佛法裡面叫做增上慢，並不是真正的傲慢，他是誤會，以為他自己懂得，其實他真的沒有懂。佛法的修學，實實在在不容易！所以老師教一個學生，談何容易！學生想找一個老師，古人常講「可遇不可求」，難！老師要找一個學生，比學生找個老師還難。師資道合，這是自古以來非常希有難逢，那叫真正生歡喜，志同道合，不容易！在佛法講，是無量劫的因緣，不是偶爾遇到的。我們一般講，他真正投緣。《圓覺經》上講的知幻跟即離，要曉得它是一樁事情，我們通常講看破、放下，確確實實是一樁事情，非兩事也。
【此是除妄最直捷、最扼要之方法。】
《圓覺經》上這兩句說的也是乾淨俐落、簡單明瞭，可以用它來做《金剛經》的註解。妄想分別執著難除，實實在在說，除妄想分別執著容易，以前孫中山先生講「知難行易」，這是孫文學說裡面中心的一個綱領。我早年親近章嘉大師，我們就常常談這個問題，佛法的修學是知難行易。怎麼說行易？我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛常常講經說法，聽眾當中有些人聽不到一半就證果，可見得它容易。難在哪裡？難在知。的的確確是在知，做太容易了。實在講，放下很容易，你為什麼放下那麼難？你知得不透徹，你沒有真的知道。你要是真的知道，放下太容易了。佛法在行不難，所以說「放下屠刀，立地成佛」。在實際上的例子，在經典裡面，在古德修行傳記裡面、語錄裡面，我們都能夠得到證明。五逆十惡的罪，這是造極重之罪，像《觀無量壽佛經》所說的，阿闍世王子殺父親、害母親，跟提婆達多勾結，破佛身血，破和合僧，五逆罪造盡了。死的時候，臨命終時，地獄相現前，他到那個時候才後悔。地獄相現前才後悔，這是他過去生中善根力量很深厚，所以在那一剎那他還來得及，他知道自己真的錯了，真心懺悔念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，阿彌陀佛接引他到西方去了。去的是什麼品位？釋迦牟尼佛告訴我們，上品中生。我們嚇了一跳，品位怎麼那麼高？以後才知道，念佛往生是兩種方式，一個是平常我們念佛、斷惡修善、積功累德，這是一種，另外一種是臨命終時懺悔往生的。看他懺悔的力量，他那個往生，九品也有上上品，也有下下品，懺悔的力量。他是真誠心徹底懺悔，那個品位一下就拉上去。所以行容易，不難！難在知，知難行易。
【時時如此覺照，不少放逸，我見從何而起耶。】
這句句都是真實話。今天時間到了，我們就講到此地。

金剛經講義節要 作者 淨空法師 淨空法師專集網站

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