佛說阿彌陀經要解

淨空法師開示

佛說阿彌陀經要解　　（第四十五集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-11-45

請掀開經本七十四面，最後一行，看「日生佛」。我們接著上一次介紹到「難沮佛」，難沮佛代表的意義是能夠弘護正法，不畏魔王外道一切的障礙、一切的阻撓。下面『日生佛』，代表的是教學相長。日，我們常講的慧日，也是代表智慧，唯有突破一切障礙、困難，智慧才能夠增長，正法才能夠常住在世間，利益一切眾生。末後一尊叫『網明佛』，這個名號含的意義非常的圓滿。網就是用魚網（打魚的魚網）、羅網，用這個來做比喻。這一切苦難的眾生淪落在苦海當中，菩薩要救他，用這些網都把他網起來，把他撈起來，取這個意思；換句話說，這是菩薩度眾生的意思，這是弘願度眾生的方法。無量的法門就像羅網一樣，網孔很多，無量法門就像個羅網，以這個來救度一切眾生，所以稱之為「網明佛」。

無量法門，諸位要曉得，一定到末後要導歸極樂，這眾生才叫真正得救。如果不生淨土，我們今天可以說是十分的明瞭，不生淨土就決定輪迴，這是真正的事實。為什麼？我們自己冷靜去想想就知道，我們的見思煩惱、妄想執著的習氣不能斷。六道從哪裡來的？就是這些東西變現出來的。果然妄想、習氣統統斷了，你才能夠超越輪迴。可是有一類眾生他的定功很深，得到甚深定功的境界，妄想習氣不起現行，他認為這個就是大涅槃，就是成就了，殊不知他那種定叫做無想定，還在六道之中。無想定，雖然有定，妄想習氣不現行，病在哪裡？病在一片無明蓋覆住，你出不去，換句話，這就是眾生的難處，不墮落在妄想這邊，就墮落在無明那邊。無明是什麼？你雖然有定，一片茫然，什麼都不知道，這個叫無明。佛菩薩的定，沒有妄想，沒有分別執著，心地是一片清淨，但是對於世出世間一切萬法，通達明瞭，他是光明的，他不是黑暗的。所以，你要有很深的定功，外頭境界統統明瞭，那就對了，那是正確的。假如有很深的定，外面什麼事情都不知道，這個曉得，修成功了也不過是無想定而已，將來死了以後到四禪的無想天。無想天是外道天，學佛學成了外道，外道是魔，所以這不是究竟法。這一切都要清楚、要明白。

北方世界也是有『恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經』。這一段我們把它省略，不必再說，跟前面是一個意思。

再看底下，下方。我們在這部經，諸位可以很明顯的看到，佛看這個世界，跟現代科學家所觀察到的是一樣的。我們這個世界、這個星球，東南西北四方，還有下方，下方還有無量無邊的世界，上面也有無量無邊的世界。這就說明這個世界是在空中，沒有說明星球，實在講意思就含得清清楚楚的。下方世界舉出六尊佛，代表教化普遍的推行，普及了，這是普度眾生，表這個意思。請看經文：

【舍利弗。下方世界有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。】

第一尊『師子佛』是比喻佛說法，在經論當中我們常常看到，將佛說法比喻作獅子吼。獅子是獸中之王，牠叫的聲音很威猛，我們在「動物奇觀」裡面所看到，各位要留意看，獅子一叫，許多小的野獸聽到獅子叫，牠的身體就發軟，牠就跑不掉了，甚至於嚇倒了，牠就躺下去了，說明獅子的威力。佛說法比喻作獅子吼，就是一切邪門外道都被佛法降伏住，所以把佛說法比作獅子吼。菩薩代佛說法，所以菩薩稱「法王子」，法王子代佛說法，與佛說法無二無別，也可以稱之為獅子吼。我們在經上常常看到「文殊師利法王子」，都是表這個意思的。

第二尊『名聞佛』，這是講名稱普聞，也就是我們今天所謂的佛菩薩的知名度。像在中國，觀世音菩薩這是名聞第一，「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，確實觀音、彌陀在民間裡面無所不知。許多人還不曉得釋迦牟尼佛，但是沒有不知道阿彌陀佛的。說阿彌陀佛大家都知道，說釋迦牟尼佛，還有不少人不知道，可見得這個佛菩薩是知名度最高的。知名度高，代表他是人天大師，有能力、有智慧、有方法教化一切眾生。在中國，觀音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢，乃至於佛門各宗派的祖師大德們，這都是代佛教化眾生的。

第三尊『名光佛』，光表智慧。名稱普聞，必須有大智慧應機說法，法音才能夠遠聞，能令一切眾生破迷開悟，離苦得樂，得到佛法真實的受用。這是接名聞之後，有「名光」，那就是實至名歸，不至於是個虛名，不是沽名釣譽，而是實至名歸。

第四尊『達磨佛』，這個意思就非常的重要，他是表師承。這個大法從佛那裡來的，師承自佛，從佛這邊來的。特別是指淨土宗，諸位要曉得，淨土宗是直接是阿彌陀佛傳下來的，阿彌陀佛等於說傳給一切諸佛，這一切諸佛是直接傳給我們的，比任何一個法門都要來得尊重。在中國淨宗祖師當中，我們能夠看出這個現象。各宗的祖師都是一代一代承傳的，老師傳給底下徒弟，徒弟再傳徒孫，這樣一代一代承傳的，有這個關係。唯獨淨土宗沒有，淨土宗歷代祖師怎麼產生的？是這一位大德，當然都是出家的，出家大德，一生當中專修專弘。底下一代的人推崇他，尊稱他，某人是淨土宗這一代的祖師。淨土宗祖師是這麼來的，不是一個老師傳一個老師，不是的；換句話說，他師承自佛。所以他確實是不一樣，是不同的。淨宗從慧遠大師最初提倡專修專弘以來，到民國年間，在歷史上被大家公認的專修專弘的，十三個人，末後是印光大師，近代人尊稱他為第十三代祖。所以，他不是一個老師、一個老師接著的。

因此，淨土宗的祖師被人尊稱為大師。諸位要曉得，大師是對佛的尊稱，大士是對菩薩的尊稱，這是佛學的常識，我們要知道。稱呼人、讚歎人不能太過分，過分就等於罵人，名實不相符。歷代祖師，唯有淨土宗的祖師可以稱為大師，什麼原因？大師是佛，佛有能力教一切眾生成佛，菩薩都沒有能力教一切眾生成佛，佛有能力教一切眾生成佛，所以佛是大師。佛教一切眾生成佛，用什麼方法？信願持名。淨土宗這些法師，師承自佛，教導一切眾生也用信願持名，教他往生不退成佛。這個教法跟阿彌陀佛、跟一切諸佛的教法沒有兩樣，因同果也同，所以稱他為大師，這個一點都不過分。菩薩稱大士，沒有稱大師的，我沒有聽說觀音大師、普賢大師，沒有聽過；聽過大士，觀音大士、文殊大士、普賢大士、地藏大士，稱大士，菩薩的敬稱。所以今天，甚至於有些出家人，在家同修對出家人很尊敬，都稱某某大師，這實在是錯誤的。我們學佛，知道這些常識，不應該稱大師，稱大士就很尊敬了。菩薩裡面，我們在經文裡面看到稱大士、稱開士、正士，《無量壽經》裡面稱菩薩為正士，都是指等覺菩薩。這些是尊稱，無論在家、出家都可以，這是尊敬到極處；但是稱大師，那就太過分了一點，這個要知道。

法裡面，最重要的是「四依法」，釋迦牟尼佛滅度之後，我們學佛依靠誰？如果我們依靠的人與方法錯誤了，我們這一生就談不上成就。這是佛滅度之後，我們面臨最嚴重的一個大問題。佛很清楚，雖然入滅離開我們，佛的心沒有離開我們，佛的願沒有離開我們，所以他對我們有個妥善的指示，那叫四依法。如果後來的人遵守佛的四依法，就跟佛陀在世沒有兩樣。四依法裡面第一個，教我們「依法不依人」。這一條很重要，特別是善導大師在《觀經》註解裡面講得多清楚、多明白。「人」指什麼人？眼前出家的這些法師，是人；比出家法師修行功夫更高一等的阿羅漢、辟支佛，比羅漢、辟支佛更高的是菩薩，菩薩裡面更高的是法身大士、十地菩薩，乃至於等覺菩薩，都是人。善導大師說，這些菩薩、大德以下的善知識，如果他所講的跟佛在經上講的不相應，我們都不可以依從；就是等覺菩薩所講的，跟佛說的不相應，我們也不能依。不但到此地，尤其更甚的，十方諸佛來了，來教導你，說釋迦牟尼佛、阿彌陀佛講的淨土是權巧方便，不是真實的，也不能依。為什麼？佛佛道同，他如果是真佛，一定勸你信願持名，求生淨土，那是真佛。如果跟這個相反的，必定是假的佛，妖魔鬼怪變現的，不是真佛。為什麼？佛佛道同，佛跟佛講的話一定是一樣的，不會是兩樣的。善導大師教我們，說明要怎樣依法不依人。

第二，「依義不依語」。言語長說、短說、淺說、深說，不要緊，不必去執著，意思不錯就行了，意思對了就可以，這依義不依語。第三個是「依了義不依不了義」，這句話重要。前面「依義不依語」給我們一個非常重要的啟示，就是佛經是從印度梵文翻到中國來的，原本雖然是一個，翻經的人有很多，甚至於一部經有很多種的譯本。像我們淨宗《無量壽經》就有十二種譯本，可惜當中失傳了七種，現在剩下來的還有五種。五種翻得不一樣，就是語不一樣，意思一樣這就行了。教我們依義不依語，這樣就不至於起爭論，意思對了就可以。像《阿彌陀經》也有兩種譯本，羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，裡面文字不一樣，意思一樣就可以了，這就是不必要爭論。依羅什大師這個本子修行，決定往生，依玄奘大師那個本子去修行，也決定往生，如果一定要執著這個本子好，那個本子不好，恐怕就都不能往生，那就錯了。所以不要在這上面去執著，不要在這個地方去爭論。

依了義不依不了義，這是非常重要的開示。一切經要做一個比較，什麼是了義？能夠幫助我們了生死的是了義。佛經裡面有一些教人求人天福報的說法，那個不能出三界，佛為什麼說這些經典？有些眾生他的志向很劣，根本就沒有意思出三界，他覺得這個人生不錯，很好！來生還要做個富貴人，他就很滿足了。佛對這樣的人也不能辜負他，你要求人天福報，我就教你求人天福報的方法，這個是不了義的。心思遠大的人，曉得人間天上都是搞六道輪迴，這個很苦。實在說，西洋的這些戲劇我看得少，中國的戲劇、小說我年輕的時候看得很多，可以說中國古來的，現代人寫的我不知道，古來人寫的歷史小說，裡面都含有很深教育的意義，對社會都有正面的影響。你仔細去看，都是講的因果報應，善因善果，惡因惡報，都有很深教育的作用。中國雖然有幾千年的歷史，中國的教育並不普及，為什麼老百姓這樣的善良？都是這些戲劇、小說這些民間藝術在教導，他們負責很大的教育工作。你多看看、多想想，苦固然是苦，樂還是苦，它不能永遠保持。不說其他的，就說歷代帝王之家，這是富貴到極處，富有四海，貴為天子。我們讀歷史，哪個朝代的帝王不一天到晚提心吊膽有人造反、有人革他的命？那個日子不好過，怕別人篡奪他的位子。你想想看，他那個生活精神壓力有多麼大？如何能保全自己的位子，如何能把帝位傳給子孫，這個日子不好過，何況其餘！

所以世間六道裡頭沒有真正的樂，佛給我們講「三界無安，猶如火宅」，那是真的事實，要看清楚，看清楚、看明白這就叫看破。真看破了，你就沒有留戀，不值得留戀，你才會想到要超越三界。超越三界，佛就教給你聲聞、緣覺、菩薩這些法門，這都是超越三界的。看你的志願，志願保守的，修小乘；心胸開放的，佛就教你學大乘，總是滿你的願。但是講到究竟圓滿，證到像佛自己所證得那樣圓滿的境界，那才叫究竟，才叫究竟了義。究竟了義在無量無邊法門裡面只有一個，就是《阿彌陀經》，就是信願持名，這個法子叫究竟了義，十法界當中是教你在一生當中圓滿證得佛果。其他所有一切法門，縱然是了義，是比較的了義，不是究竟的了義，要是跟這個法門來一比，他那個就是不了義。這是我們必須要認識清楚的，我們才會死心塌地的修學這個法門，如果對這個法門不能死心塌地修學，這一生當中不能成就。

第四是「依智不依識」，智就是我們今天講的理智，識是情識。這一條是教我們應當用什麼樣的態度去選擇法門。聲聞跟六道裡面比，聲聞是了義，六道不了義；聲聞跟緣覺比，緣覺是了義，聲聞不了義；緣覺跟菩薩比，菩薩是了義，緣覺是不了義；菩薩跟佛比，佛是了義，菩薩不了義。我們一定要用理智去選擇，選擇究竟了義的法門。《彌陀經》是究竟了義，了義當中的了義，大乘當中的大乘。

這是說師承自佛，我們今天是接受如來教導究竟了義的法門，跟其他不了義的經完全不相同。換句話說，一切不了義的法門，我們不能夠礙於情識，一定要把它徹底放下，不受人的影響；這個人名氣再大，我們也不受他影響，自己要有理智。會受人的影響是什麼？感情，不知不覺的落在情識裡面，受人家影響了。所以我常常勸勉同修們，我們皈依不是皈依某個法師，我們皈依阿彌陀佛。人家問你，你跟什麼人學佛？「我跟阿彌陀佛學佛。」這是對的，確實我們依《彌陀經》，依淨土三經、五經，我們真的是阿彌陀佛的學生，做佛的好學生、好弟子，《無量壽經》上講的「如來第一弟子」。這個確實是要有理智，依智不依識。

特別是《彌陀經》跟《大勢至圓通章》裡所說的，五經裡面這兩種經真正講到專到極處，純到極處。一部經，甚至於就是一句名號，其他的統統放下，人心定了。同修來跟我說心不定，為什麼心不定？想東想西，這個也想學，那個也想聽，你的心怎麼會定得下來？你當然定不下來。定不下來，還要搞六道輪迴，這個不能怪別人，怪自己放不下，攬得太多。所以真正想成就，一切放下，依法不依人，法裡面教我們一切放下。那個人教你，那個經也很好，那個也很重要，你要看這個、看那個，那是人說的，依法不依人。

大勢至菩薩，你看夏蓮居老居士讚歎的，淨宗初祖，是法界初祖。他老人家教給我們的，就是一句佛號，「不假方便，自得心開」，不需要任何的方法來幫助，就是這一句佛號就成功了。怎麼念法？「都攝六根，淨念相繼」就成功了。「淨念」，淨是決定不許可摻雜，還摻雜別的幹什麼！沒有必要了。學《楞嚴》、學《法華》、學《華嚴》，都沒有必要，說實在話都叫障礙。你說障礙什麼？障礙你的清淨心，你今天心定不下來，就是被這些東西障礙，還不覺悟嗎？統統捨棄，統統放下，學祖師大德，「三藏十二部，讓給別人悟」。為什麼讓給別人？他放不下。放不下的都給你，我放下了，不要了，統統不要了。這個不要的人，心定了。想多要的人，心是永遠定不下來，念佛三昧他沒有分；徹底放下的人，念佛三昧成就了。這是智慧的抉擇，依智不依識，我們能遵守佛這個教誨，等於我們跟在佛的身邊一樣，沒有離開佛；何況淨土三經是一切諸佛真實教誨，究竟了義，沒有比這個更真實的了。

隋唐時代古大德做的比較，說明了這個事實。他們比較釋迦牟尼佛這一代所說的經，四十九年所講的經，做個通體的比較，大家都認為《華嚴》第一。所以，《華嚴》稱之為根本法輪，稱為經中之王。《華嚴》跟《無量壽經》一比，《無量壽經》第一，這是第一的第一。為什麼？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，才達到登峰造極，達到究竟圓滿。《彌陀經》是《無量壽經》的小本，最精彩的本子；《無量壽經》是《彌陀經》詳細的說明，這兩個本子是同一個本子，所以古人稱為大本、小本，同一部經。《華嚴》最後歸到淨土，淨土是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，所以它才是真正的第一。古人比較到這個地方，我在講經的時候，我說我們不妨繼續再往前面來追究，《無量壽經》，夏老居士會集的，分為四十八品，這四十八品裡面哪一品第一？我想大家都能公認，四十八願是第一，第六品是第一，全經裡面的第一。四十八願裡面有四十八條，哪一條是第一？這我們不要去費心，古人說過，四十八願是第十八願第一。第十八願講的什麼？「十念必生」，十念必生就說明了持名念佛第一。所以從這個地方我們才真正認識，真正明白，「南無阿彌陀佛」這六個字不可思議！

這樣一個比較、一個推究，得到的結論，原來名號功德是這樣的，一句名號包括一切經、一切法門，沒有一個漏掉的。所以說，念一聲「阿彌陀佛」，就把所有一切諸佛統統都念到，一尊佛都不漏掉，一即一切，一切即一，這是《華嚴》經上說的。到現在我們才真正搞清楚、真正搞明白，那個「一」是什麼？一就是阿彌陀佛。念一句阿彌陀佛就是念一切諸佛，念這一本《彌陀經》就是念十方三世一切諸佛所說的無量無邊的經論，這一部《彌陀經》就是。這個搞清楚、搞明白，其他的還不放下嗎？他自然就放下了。原來放下的是渣子，我要的是精華，這是一切法門的精華，就在此地。所以一定要有理智、要有智慧，你才會選擇這個究竟了義的第一法門。

這個法門選定了以後，底下『法幢佛』，法幢是表為眾生，給眾生做一個示範，建法幢，立宗旨。我們自己走這條路，也希望一切眾生能夠認識這條路、明瞭這條路，發願我們一同走這條路。把這個經典、法門普遍的宣揚、推廣，利益一切眾生，這叫建立法幢。民國初年，印光法師在蘇州靈巖山做了一個榜樣，當時是中國淨宗唯一的一個道場。這個道場確實叫十方淨宗道場，它裡面沒有派系，沒有分別，任何一個人它都接納，只要你發心專修淨宗，它都歡迎。這個道場不收徒弟，收徒弟將來就有派系糾紛，任何出家人到那裡面修行，地位都是平等的，而且在這裡面不可以收徒弟。不做法會，不傳戒，傳戒也會建立派系，甚至於不講經，專門念佛。一年三百六十天，每天都是打佛七的樣子，所以叫常年佛七道場。進到他那個道場，裡面就是一句阿彌陀佛念到底，給我們做了個榜樣。我們今天淨宗道場也希望能夠追隨印祖的規矩，但是我們這裡要講經，為什麼要加上講經？不講經在現代這個時代，大家對淨宗誤會得太多，一定要講清楚、講明白。已經進來修行的人，心定了；還沒有進來的人，聽了之後生起仰慕之心，也會進來。當然，講堂跟念佛堂要分開，而且不能勉強。喜歡專一念佛，不喜歡聽講的，我們不能夠拒絕他，不能排斥他。你專心念佛，好！念佛堂去。還有疑問，還沒有清楚，想加強信心，多了解一些，講堂也可以來聽聽。總而言之一句話，講堂的時間短，念佛堂的時間長，譬如說，一天念佛八個小時，聽經兩個小時。用這個方法把淨宗推廣弘揚到全世界，這叫真正報佛恩，真正的成就自己。

所以底下有『持法佛』，「持」是表示自己跟志同道合的大眾，我們能夠依教修行。就像蕅益大師前面教給我們，淨宗的學人必須隨順諸佛真實教誨，決志求生，永無疑惑，沒有懷疑，也不迷惑，這個法門是一切諸佛的真實教誨。下方也是無量無邊恆河沙數諸佛，像其他的四方佛一樣，都是『出廣長舌相，說誠實言』，勸導一切眾生『當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經』。

蕅益大師註子裡面說「此界水輪金輪風輪之下，復有下界非非想天等，乃至重重無盡也」。這個意思就不必多說了，指我們這個世界的下面還有無量無邊的世界。「達磨，此云法」，達磨是梵語，中國意思稱之為法。

我們再看最後一段，上方，上方一共說了十尊佛的名號。「十」代表大圓滿，所以做為總結，表覺行圓滿，一生成佛。特別是指這部經，這部經就是覺行圓滿，一生成佛，難得，實在不容易！我們這一生遇到真的是幸運。多少人遇到不認識，遇到不知道，那真叫可惜，當面錯過了。這個認識是非常不容易，我搞四十多年才認識，才搞清楚。難，實在難！有些人是一生都不認識，都錯過了。所以，實在是非常的不容易。

【舍利弗。上方世界有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。】

我們看看這十尊佛號所表的教義，他教我們什麼？『梵音』，「梵」是清淨的意思，梵音是清淨音，說法清淨，主要是表這個。這個六方，第一東方，說明我們修學基本的態度，我們希求的目標，以及修行方法的綱領，東方顯示出來了。第二南方，顯示出這個法門是依心性本具的智慧，這個法門是大智慧的法門，沒有大智慧不會選擇這個法門。第三西方，教我們修福。念佛是把彌陀無量劫所修的真實的福慧，變成我們自己的，所以這個也是大福德的法門，大慧大福，只要你念得相應。所謂相應，就這一句名號裡面有真信、有切願，真信、切願、持名同時的，這就叫相應。「信」裡面有願、有持名，「願」裡面有信、有持名，「持名」裡面有信、有願，這一而三，三而一，這叫相應。接著，福慧成就了，擔負起如來教化眾生的事業，到前面下方，把教化眾生的事業推廣、發揚光大，普遍利益眾生。到最後，上方所表的，達到究竟圓滿了。

第一尊佛，說法要清淨，說法裡面，如果還有名聞利養的希求，那就不清淨。說法純粹是為了利益眾生，雖然利益眾生，不做利益眾生想，這才清淨。名聞利養都不要，我天天在這裡做利益眾生，還是不清淨，還是著了相。真正清淨，就像如來「說而無說，無說而說」，做了許多利益眾生的事，心地乾乾淨淨，一點也沒有染著，就像完全沒做一樣，這才是真清淨。如果要照《金剛經》上講法，更容易明瞭，《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這的確值得我們常常反省。菩薩是什麼？菩薩是覺悟的眾生。不是菩薩，就是迷惑顛倒的眾生，換句話說，你還有四相，你就迷惑顛倒，你沒有覺悟。這是《金剛經》前半段的開示，後半段講四見，四見比四相更微細。見是什麼？見解，你還有這個念頭，比著相更微細。不但相不能著，念頭都不能有，還有我見、人見、眾生見、壽者見，還不算是真正覺悟，換句話說，你的心並不清淨。可見清淨心它確實是有標準的，不是我們以為我的心很清淨了，那不盡然，那是你自己的標準，不是佛法的標準。

第二尊『宿王佛』，這個字不念素，念秀，星宿，這是比喻。星宿很多，星宿當中最大的，我們稱它作星宿當中之王。我們不去論它實際的，只論我們肉眼能看得到的，我們肉眼可以看到的，晚上看到眾星，月亮光最大，月亮是最大的，就是論我們眼睛看到的。這個代表什麼？把這個「星」代表佛所講的無量法門。星宿當中之王，當然這是最殊勝的法門，用這個法門代表大乘法，所有一切法門裡面大乘法最殊勝，是無上道的捷徑。所以用「宿王」代表大乘。

第三尊『香上佛』，代表大乘裡面的捷徑，大乘法裡面很殊勝、很快速，那是什麼法門？禪宗。「香上」代表禪宗。你看六祖大師《壇經》裡面有「傳香懺悔品」，好像是第五品裡面，傳香懺悔，就是傳授禪宗修學的方法。在《壇經》的第五章，就是傳香懺悔。「五分法身香」，就是戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，這五分法身香。所以香上是表禪宗。禪宗是大乘當中的大乘，大乘代表徑路，禪是徑路裡面的徑路，禪是代表徑路裡面的徑路，它是屬於頓超的法門。

第四尊『香光佛』，「香光佛」是代表淨宗念佛法門。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，稱為「香光莊嚴」，為什麼？西方極樂世界它的特色，第一個是光明，光明世界，第二個是寶香，西方極樂世界任何物質都放香氣。所以西方世界是寶香遠聞，香光莊嚴的世界，這是淨土宗。淨土宗是徑中徑又徑，是最徑的路，沒有比這個更徑了。大乘是徑路，禪宗是徑中徑路，淨土宗是徑中徑又徑。這三尊佛，把了義、究竟了義、圓滿的究竟了義，為我們顯示出來，我們要是認清楚，明瞭了，當然自己就知道怎樣去選擇了。

第五尊是『大燄肩佛』，這個名號前面解釋過，但是在此地他表的意思跟前面不一樣。前面是代表自己權實兩種智慧的成就，應當要擔負起如來家業，那是在前面那個階段。這個地方是圓滿的階段，他的表示是把最殊勝、最上的法門傳給大眾。傳給大眾，必須是有緣之人，就能夠得到真實的受用。無緣之人我們要不要傳？還是要傳，不能說無緣就不說，無緣也要說，說了他不得受用，不得受用是講他今世不得受用。經上常講「一歷耳根，永為道種」，他阿賴耶識裡頭有了阿彌陀佛的名號種子，將來多生多劫，甚至於無量劫之後，遇到佛了，就這一句名號，他這個緣成熟了，他也能往生，不是現在往生就是了。所以不管是有緣、無緣，遇到一切眾生，我們都要把這個最上的頂法，一定要傳授給大眾。我們平常念這個佛號，所以念佛號為什麼要你念出聲音？念出聲音，別人會聽到，別人聽進去了，就傳給他了，這無上的頂法就傳給他了。沒有人我們可以默念，不要出聲音，遇到有人的時候就念出聲音，讓他聽見，我們這個法就傳給他了，他還不知道。菩薩用心跟凡人用心不一樣。我們印了許多「阿彌陀佛」的貼紙，用意都是在此地。你們的車上可以貼著，停到停車場，人家一看到，念一句阿彌陀佛，眼睛看一下，阿彌陀佛無上頂法種子種到他阿賴耶識裡去，目的在此地。對外國人，我們也用英文翻譯的南無阿彌陀佛，這個貼紙我們都印得很多。一般人不曉得這個功德利益之大，我們以這個功德迴向求生淨土，這是與阿彌陀佛、與一切諸佛同心同願同行，這是一生成佛的方法。

第六尊『雜色寶華嚴身佛』，這是表一生圓滿。釋迦牟尼佛在我們這個世間，講一生圓滿的經典，只有一部《華嚴經》是講一生圓滿，用善財童子做為一個修行的榜樣。善財一生圓滿，實在是普賢菩薩十大願王導歸極樂，他才是一生圓滿的。「雜色寶華嚴身」就是華嚴的意思，《華嚴經》就是雜華嚴飾，嚴飾就是莊嚴的意思。比喻作一個大的花園，這個花園裡各式各樣品種統統具足，沒有欠缺的。這是比喻佛說法，無量無邊的法門，沒有一個欠缺，統統包括在其中，用這個來比喻。這尊佛的名號也是這個意思，讓我們仔細去想想，深深的去體會，效法、學習善財童子，他是我們修學的一個最好的榜樣。

第七尊『娑羅樹王佛』，「娑羅樹」是表究竟堅固的意思。在印度，這個樹是非常堅固的，佛常常用它來表堅固之法。這個地方是代表我們圓滿證得究竟堅固，那就是圓教的佛果，這個才是真正的大法王。所以娑羅樹也表密宗的意思，說明淨密不二，表這個意思。我們從「徑中徑又徑」這裡能夠看出來，淨宗與大乘與禪是不二法。在行門裡面講，修行總是禪、淨、密這三個法門，這是修行的綱領。這一句阿彌陀佛，這是佛在經上講的，就是甚深的禪的境界，不但它是甚深禪，而且也是甚深之密。南無阿彌陀佛這個名號純粹是梵語，沒有翻成中國意思，就是密咒，而且是無上的咒語，是大總持的法門，念佛人往往不曉得。所以念佛人，實在講名號功德不可思議，為什麼？包括一切大乘，這一句名號，所有大乘法門都修了。大乘法包括小乘法，包括禪宗，這一句名號，禪宗裡面也圓滿修了，又包括了密乘，密宗裡面無量法門也在這一句名號之中，統統修了，圓修圓證。這是佛的名號在此地表達著這些殊勝的意義。

第八尊『寶華德佛』，這一尊佛是表圓滿的報身。第九尊『見一切義佛』，是表千百億化身，像《金剛經》上說的，如來五眼圓明，普應群機，見一切義。第十尊『如須彌山佛』，表清淨的法身，是宇宙萬有的本體。末後這三尊佛表的是法身、報身、應化身，一體三身，跟東方裡面講的這三尊佛，法、報、應前後照應。前面東方提出，是我們心裡嚮往的、希求的，到末後上方這三尊佛，是表我們親自證得的，這才叫圓滿。

六方佛這一段經文，世尊為我們說出諸佛的名號，含義非常之深。這是暗中，也就是我們講暗示，暗示念佛人從初發心到圓滿菩提，我們這一生走的這個路程，經歷重要的階段，六方就是六個階段。就像《華嚴經》上善財童子五十三參，五十三參也是暗示我們，修學從初發心到成佛，這當中的歷程應該要怎麼走法？這是六方佛表達的密意，不單單是『出廣長舌相，說誠實言』，勸我們依這個經典修行，不僅如此，他有更深密的意思在其中。佛度眾生，眾生接受佛的教導，這裡面有難有易，有淺有深，總而言之，都在一個「緣」字。所以佛法非常重視緣，都在一個緣字。緣之所在，眾生與佛就有恩德在其中。佛教化眾生，眾生很容易接受，很歡喜的接受，佛說法就能把他過去的善根啟發了、觸動了；換句話說，佛為眾生做增上緣，他無量劫的善根這個時候現前了，這他成就。同時佛的光明、願力的加持，能令魔障消除，魔不能干擾你，能令你心定下來，智慧現前，都在一個緣字上。我們學佛很多年了，沒有得到佛法的利益，我們的緣差了一截。沒有肯依教奉行，沒有認真的去修持，不但修持，就是佛所講的話，他真正的意思在哪裡還不清楚。開經偈上講的「願解如來真實義」，如來的真實義我們還沒搞清楚，修行當然就不如法，都在緣不具足，可見這個事情非常重要。彌陀，眾經上都說他是「法界藏身」，所以一念一切念，念一佛就是念一切佛，念這部經就是念一切經，生到西方淨土，就是生到一切諸佛剎土，這是我們不能不知道的。

今天時間到了，我們就講到此地。

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