佛說阿彌陀經要解

淨空法師開示

佛說阿彌陀經要解　　（第三十九集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-11-39

請掀開經本第六十面，第二行，最後一句看起：

「不為見思亂，故感變化身佛及諸聖眾現前，心不復起娑婆界中三有顛倒，往生同居方便二種極樂世界。」這以下是講念佛最殊勝的果報。這個經文在五十七面倒數第四行末後一句，我們把這段經文念一念：

【其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。】

今天這段註解就是解釋這段經文。命終的時候這是說往生的時候，底下講阿彌陀佛與諸聖眾來迎接，迎接的事。如果「不為見思所亂」，這一句非常重要，前面曾經跟諸位報告過了，如果達不到這個標準，那就不能往生。我們自己平常用功，真正功夫就在此地。所以，什麼叫見，什麼叫思，一定要清楚。換句話說，如果真正能夠做到在日用平常當中，無論對世法、對佛法，都做到了不起心、不動念、不分別、不執著，那你就不為境界所亂。境界不能夠動你的心，不能夠亂你的志，這個人就決定往生。這個功夫也是能感，前面講的感應道交，阿彌陀佛與諸聖眾來迎接，這是所感。「心不復起娑婆界中三有顛倒」，大師在此特別囑咐我們，心裡面不會再有這個念頭，什麼念頭？娑婆世界的三有。三有是講欲界有、色界有、無色界有，也就是說，天上人間一切境緣都不動心，念佛人統統放下了，不但世間放下，天上也放下了。他生到西方，是同居土跟方便土這兩種淨土。再看底下這段。

「不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前。」由此可知，往生你到底是見的化佛，還是報佛？阿彌陀佛決定沒有這個分別，沒有這個執著，完全是自己念佛行願所感的。眾生有感，佛就有應，感應道交，這是法爾自然，佛決定沒有這個念頭，沒有這個分別。這個也正是說明了「生則決定生，去則實不去」。這是功夫深的，念到理一心不亂，臨終來接引的佛是報身佛。「心不復起生死涅槃二見顛倒」，這是舉一個例子。二邊，生死是一邊，涅槃是一邊，通常人都有這個分別執著，娑婆世界是一邊，西方極樂世界是一邊，這也是二邊。念到理一心不亂，這些念頭統統沒有了，那個心才叫真正清淨。所以，生到西方世界是生實報土、常寂光兩種淨土，這是理一心不亂的。

「當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓，以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠。」這實在是給我們宣布了，這一句佛號是整個佛法的大總持法門。不但釋迦佛一生所說的一切法，乃至於十方三世一切諸佛為眾生宣說無量的法門，都離不開這一句南無阿彌陀佛。所以，南無阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，沒有比這個更殊勝了。諸位要記住，無上的法門，第一法門，無比殊勝的法門，一定是容易；如果不容易的話，這個法門不能稱第一。為什麼？不容易，有的人就不能修，必須要一切眾生個個都能修，這才算第一。我們一定要明瞭這個事實，這才算是第一。所以它是簡單、容易、直捷。

「至頓至圓」，頓是講頓超，從凡夫地一下就成佛這叫頓，至頓是頓到了極處。我們初學佛的時候，同參道友在一塊研究討論佛法，提出了一個問題。假設這個人做了極重的罪業，立刻就要墮阿鼻地獄永不翻身，這麼重的罪，佛有沒有能力叫這個人立刻成佛？假如佛沒有這個能力，佛萬德萬能就是讚美的話，不是事實，不是真的。佛有沒有這個能力？我們讀了淨土經之後才曉得，佛確實有這個能力，問題就是這個眾生信不信？《觀經》上講得很清楚，五逆十惡，臨命終時十念一念都能往生，往生到西方極樂世界就圓證三不退；換句話說，就是從地獄一下就成佛了，當中沒有次第，頓到極點，圓到了極點。這個法門實在不容易，諸佛如來都感嘆信的人很少，但是依照這個法門去修，成功的人非常之多。只要肯修，像善導大師所講的「萬修萬人去」，去就是去成佛，不是做別的事情，直捷去成佛。這幾段我們要特別留意。

執持名號，念念即佛，前面說過了，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它直捷！《觀經》上說的，念佛之人念阿彌陀佛這個心就是三十二相八十隨形好。所以，念念都緣佛的境界，大乘經裡面常說「一切法從心想生」，這個人念念想佛，佛就現前，他就變成佛。凡夫他念念不想佛，他想六道、想貪瞋痴慢，這不是想佛。想貪就變餓鬼，人死了都變鬼，這是世間的俗話，人死了都變鬼；我們佛門曉得，有六道輪迴，他不一定變鬼。怎麼那麼肯定說人死了都變鬼？但是我們細細想一想，他講這個話也不無道理。我們仔細觀察一下，這個世間人哪個人不貪？貪就是變餓鬼的因素，第一個因素就是貪。世間法裡面，貪名聞利養、貪五欲六塵，無論貪什麼都是墮餓鬼。佛法裡面，如果用貪心學佛法，還是墮餓鬼，為什麼？你用的是貪心。不是說我這個貪換個對象，換個對象只是在六道裡頭善惡，鬼裡頭有多財鬼、有少財鬼，貪佛法的大概在鬼道裡是多財鬼，變成鬼王，大概是這樣的。瞋恚心墮地獄，愚痴變畜生。貪瞋痴慢，真的，我們看看這個世間人，大多數都在搞這個，所以他來生到哪裡去？來生到惡道裡去，這非常明顯。念佛人，他念念緣佛，念念想阿彌陀佛，阿彌陀佛，我們娑婆世界六道裡頭沒有，沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界。所以，這個心念念與西方極樂世界起了感應道交，跟六道裡頭沒有感應，還是「一切法從心想生」，違背不了這個原理。底下這段文講得非常殊勝。

「上上根不能踰其閫」，閫是範圍，古時候大家庭門檻就是閫，不能超越這個門。上上根是指的等覺菩薩，像文殊、普賢，這是上上根人，華嚴會上發願求生淨土。「下下根亦能臻其域」，域是範圍、區域，臻是到達的意思，下下根是指地獄眾生。從上上到下下，九法界統統包括盡了，這個法門叫普度一切眾生；不但普度，它最殊勝的地方就是平等的普度。任何一個法門有普度的，但是沒有平等的普度，任何一個法門能教學人成就，但是不能教學人平等成就，這個法門成就是平等成就。上上根人往生，下下根人往生，都是圓證三不退，他的成就是平等的成就。蕅益大師說得好，十方世界沒有這個事情，諸佛所說的一切法門也沒有這個說法。所以，西方淨土的殊勝，西方淨土的特別！

「其所感佛，所生土，往往勝進，亦不一概。」這句話是說個人修行的功夫。了解這個事實，我們就要真心去念佛，你念到心愈清淨，所感的佛是來接引我們這個佛，化身佛、報身佛，所生的土是同居土、方便土、實報土。往往勝進，亦不一概，這個話說得好！怎麼說「不一概」？隨著各人的功夫不相同，見到的不一樣，但是到達西方世界，都能夠得到阿彌陀佛本願威神的加持。實不同，也得到了相似的相同，諸位細細去念《無量壽經》上四十八願你就了解。四十八願仔細一看，那個世界是平等法界，只要得生，生到西方極樂世界，身體、相好光明，智慧、神通、德能都跟阿彌陀佛一樣，這個不可思議！「可謂橫該八教，豎徹五時。」這一句就包括了整個的佛法。古來的祖師大德們將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，把它分成八教，這是用天台家的講法。八教就是化儀四教、化法四教。化法裡面有藏通別圓，化儀裡面有頓、漸、祕密、不定，這八教就把釋迦牟尼佛四十九年所說的全都包括了。「豎徹五時」，五時也是說的釋迦牟尼佛四十九年所說的教，分為五個時期，第一是「華嚴時」，第二是「阿含時」，第三是「方等時」，第四是「般若時」，第五是「法華涅槃時」。這一句阿彌陀佛統統包括了，就像前面所講的「無餘無欠」，全部包括了。

「所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也。」佛講這個法門是真正徹底悲心，因為他把學佛的方法說到究竟圓滿了。念佛法門是達到了究竟圓滿，不像說其他的法門，說其他的法門後面還有。就是以《華嚴》來說，《華嚴》講了那麼多，有沒有講圓滿？沒有，它還有，還有什麼？還有念佛法門。所以，《華嚴》到普賢菩薩十大願王導歸極樂，這才算是圓滿，不到極樂世界就不能說它是圓滿。可是諸位要曉得，這部經自始至終、字字句句都是西方極樂世界，所以它是最圓滿的，《華嚴》、《法華》不得它還不能圓滿。下面大師假設一個問答，破除我們的疑惑。

「問，《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想。」念佛法門裡頭有觀想念佛，說不用參究還可以理解，為什麼不用觀想？「答，此義即出《觀經》」，說不勞觀想這個意思，就是出在《觀無量壽經》裡面。「彼經因勝觀非凡夫心力所及」，從第一落日懸鼓到第十二觀是觀想念佛，確實不是我們能夠觀得成的。這十二觀裡面，最簡單的就是第一觀，你們不妨試試看，看這一生當中能不能把它觀成？要怎樣才觀成？經上講得很清楚，太陽下山的時候，你看落日像懸鼓一樣，紅紅的太陽，睜著眼睛太陽在面前，閉著眼睛太陽還在面前，這叫觀成了。如果閉著眼睛太陽就沒有了，這沒有觀成。無論在什麼時候，一切時、一切處太陽都在面前，這叫觀成，這最簡單的。往後一層比一層複雜，不容易，真難！佛知道，絕對不是末法時期的人能夠修得成功的。這個方法在正法、在像法時期還有，末法時期修觀想修成功的幾乎沒有了，在歷史上我們也沒有見到一個。智者大師是修觀想成功的，智者大師是隋朝的人，還在像法的時候，還沒有入末法。末法到今天是一千零二十年，末法時期這一千零二十年之內，修觀想成就的則沒有聽說一個，記載裡頭也沒有。

「故於第十三別開劣像之觀」，第十三觀是「觀像念佛」，這就比較容易多了。觀什麼樣的佛像？丈六金身，或者用泥塑、用木雕、彩畫都可以。塑造這一尊佛像，天天看它，使這個佛像，我們現在人講印在自己的腦海裡面，佛法裡講印在八識田中，用這個方法。這個方法雖然是一種方法，諸佛如來並不提倡，原因在什麼地方？有它的困難。譬如修行人，那要很大的福報，家裡有佛堂，供養佛像，天天你去看這個佛像。你要有工作，你不能看這個佛像，你修行的功夫就斷掉了，就間斷了。所以，那要有大福報，不需要工作，生活一切有人照顧、有人供養，才可以修這個法門；如果沒有這個大的福報那就不行，離開佛像你的功夫就間斷。

「而障重者猶不能念彼佛」，這是業障重，就是沒福報，「故於第十六」，十六觀最後一觀裡面「大開稱名之門」，持名念佛就是第十六觀裡頭講的。「今經」，這就是指《阿彌陀經》，我們現在這部經，「因末世障重者多」。這實在的話，我們自己想想，自己業障很重，觀想不能成就，觀像沒有這個福報，佛才開持名念佛的方法。持名念佛我們就方便了，不需要看佛像，一切時、一切處都可以念佛，不受環境的拘束，功夫能夠成片，能夠不斷，這是法門無比殊勝之處，「故專主第十六觀」。

「當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字，未嘗不心作心是，故觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也。」勝是殊勝，勝觀是前面第十二觀「觀想念佛」。業障重的人、根性鈍的人，可以不用前面觀想的方法，改用觀像，觀丈六或者觀八尺，或者更小一點，像我們現在供的這個，這個大概只有兩尺的樣子，縮小了，可以隨身帶的，古人畫的佛像隨身帶的，所謂是西方公據。如果根性更鈍一點的人，連這個都做不到，那就完全用持名，觀想就不必要了。我們知道，單單用這一句佛號，一生當中成就往生的人很多。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到了，《往生傳》裡面看到了，在近代一些念佛人往生我們也看到了，就是一句佛號，二六時中淨念相繼。為什麼這一句佛號能成功？觀想、觀像、持名都是心作心是。「心作」，是心作佛，「心是」，是心是佛，一個道理。一個道理哪有分別，又何需要執著？我們把事理都搞清楚了、都搞明白了，我們的疑惑才消除，才能夠死心塌地老老實實這一句佛號念到底。前面給我們解釋為什麼不必要觀想，這底下則又有一個問答，說明為什麼不必要參究。

「問，天奇毒峰諸祖」，這都是禪宗的祖師，天奇是本瑞禪師，毒峰是本善禪師，這是禪宗裡面的大德，他們「皆主參念佛者是誰，何謂不必參究」？禪宗裡話頭就是「念佛是誰」，這也傳得很廣。念佛裡頭又參話頭，禪宗祖師提出來的，為什麼說不必參究？時下人，不只時下人，古時候也有，所謂禪淨雙修。「答，此義即出天奇諸祖。」這個答得好，答得太妙了！「前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心，故傍不甘，直下詰問，一猛提醒，何止長夜復旦。」蕅益大師是真正有見地，佛心祖意他能夠透徹明瞭，才能說得出這個話出來。我們一般人看到天奇、毒峰諸祖這些話，往往就被他迷了，隨著他的言語轉，不知道人家是意在言外，你把話錯聽了，你沒有懂得人家的意思。這是講祖師們看到念佛人沒有真信切願，不能夠死心塌地念佛求生，這就是辜負了釋迦牟尼佛徹底的悲心。看在眼裡面不甘心，「故傍不甘」，就是看在眼睛裡不甘心，看到難過！

世尊把他自己修行成佛的法門所謂和盤托出，完全說出來，一絲毫的隱藏都沒有。像我前面跟諸位說的，講《華嚴》、講《法華》、講一切經，都不是圓滿的，還剩一點沒有講圓滿，到這個地方才講圓滿。換句話說，《華嚴》、《法華》這些一乘大經像十四的月亮，這部經是十五的月亮，再沒有了，這才叫徹底悲心。由此可知，《華嚴》、《法華》還沒到徹底，大慈悲心的流露可以，不能說徹底，這個法門是徹底悲心。看到大家不能夠接受，不能夠認真依教奉行，所以才說出這句話，問他「念佛是誰」，直下詰問。語錄裡面是這樣記著的，這是天奇示眾的時候說，「終日念佛，不知全體是佛，如不知，只看念佛者是誰」，他的話是這麼說的。所以直下詰問，一猛提醒，實在講，希望在這一句話下讓大家豁然開悟，絕不是叫你去找那個念佛的是誰。自己念佛，再問自己念佛是誰？這不叫鬧笑話！

「何止長夜復旦」，長夜復旦是比喻眾生無始劫以來，一念不覺墮在無明裡面，這才無量劫來搞生死輪迴，這叫長夜。復旦，就是祖師這句話的呵斥，使你一下驚醒了，破了無明，見了本性，這叫做復旦；換句話說，長夜復旦的意思就是破迷開悟。何止破迷開悟？假如說止於破迷開悟，那真的就變成參究了。何止長夜復旦，這個意思就是直捷指給你求生淨土，為什麼？真正覺悟的人，真正見性的人，沒有一個不求生淨土。為什麼？他對這個法門不迷，他認清楚了。文殊、普賢、馬鳴、龍樹這都是明心見性的大菩薩們，他們求生淨土，你要問為什麼？求生淨土，成佛來得快、來得容易。不生淨土，明心見性之後，悟後起修，修到成佛，《華嚴經》上講的是真話，要無量劫。世尊說的三大阿僧祇劫，那是權說，是對初機的說，因為說無量劫，怕人家嚇倒了，算了，我不修了，太長了！講三大阿僧祇劫，換句話說，時間縮短一點，人家還勉強可以接受。《華嚴經》上說無量劫，不止三大阿僧祇劫，哪一個真正覺悟的人、真正明白的人會走這個冤枉路？

世間什麼人是聰明人？走徑路的是聰明人。我們在這部經裡面看得清清楚楚、明明白白，往生西方極樂世界，已經開悟的人當然更快。像我們帶業往生的，見思煩惱一品都沒有破的，我們在這部經裡面明白了，到達西方極樂世界，不會超過四劫就成佛了，你想想看這個多快！因為阿彌陀佛成佛以來總共才十劫，西方世界諸上善人俱會一處，那個上善數字都不可思議。上善是指等覺菩薩，就是成佛，這些諸善上人是十劫裡面成就的，是佔西方極樂世界人數絕大多數。我們這才肯定西方世界的成就不會超過四劫，因為十劫當中不超過四劫，它的人才是大多數。如果需要五劫，那麼應該西方世界諸上善人是一半一半，不是佔多數；佔多數，三劫、四劫那就佔多數。這是我們真正明瞭西方極樂世界修行的快速。

「我輩至今日，猶不肯死心念佛。」這是蕅益大師他老人家的悲心，也可以說是他老人家徹底悲心來勸勉我們。我們今天還不肯死心念佛，換句話說，心裡頭還想著其他法門，還想著其他經典，這叫大錯特錯。底下有個比喻說，「苦欲執敲門瓦子，向屋裡打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也。」敲門瓦子現在沒有了，我們俗話叫敲門磚。在從前，可能現在大陸上也沒有了，抗戰以前大陸上有，比較富有的人家，他住的房子四合院是一進、二進、三進，庭院就很深。主人是住在後院，距離外面大門很遠，客人來了，敲門聽不見，拿一塊小石頭敲門，那叫敲門瓦子。拿個小石頭敲門，聲音比較大一點，後面的人可以聽見，是這個意思。門開了，石頭就丟了。門開了，再把石頭打裡面的主人，那就錯了。這是比喻不知好歹，誤會了祖師的意思。釋迦牟尼佛徹底悲心，是教我們念佛，教我們死心念佛，求生淨土。這不但是釋迦牟尼佛的本願，也是十方三世一切諸佛度眾生出三界成佛道的第一願，所以這個法門是第一法門，怎麼能誤會？這些參究的人、參禪的人，原本是要順著祖師的意思、順著老師的教導去修學，現在把老師的意思誤會了。老師這句話用意是教你死心念佛，不是教你在念佛裡面再加上參究，不是這個意思。如果你執著祖師這句話「念佛是誰」，好！你在念佛當中也去看「念佛是誰」，就等於拿敲門瓦子去砸祖師，意思在這個地方，「非善順也」。真正明白祖師的意思，那就老實念佛，不必參究。

「進問」，進一步又提一個問題，「此在肯心者則可，未肯者何得相應」。肯就是肯死心念佛，還有不肯死心的呢？這是說前面祖師的話，如果真的對死心塌地念佛的人，那是講得通，是有效果，沒有死心念佛的人，怎麼能相應？就是說祖師這句話怎麼能相應？底下答覆說，「曰，噫，正唯未肯，所以要你肯心相應」。這個也答得好！已經肯死心塌地了，何必要祖師去呵斥，用不著！祖師呵斥這句話原本就是對於那些還不肯死心念佛的人，這話是對他說的，你不能把意思搞錯了，對象搞錯了。

「汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折。」生牛皮一折就斷掉了，這是比喻正信未開。對於淨宗法門理與事都沒有搞清楚，又沒有善根福德，縱然聽到了，不能死心塌地的去受持。「當知有目者，固無日下然燈之理，而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬。」這個比喻也比喻得很好。有目比喻正信已經生的人，這個人他當然死心塌地念佛，真信切願，一心持名。無目就是比喻正信沒有開的人，正信沒開，說老實話，最要緊的就是死心塌地念佛。你看淨宗往生的人，可以說十之八九正信沒開，像鄉下老太太、老太公，無知無識，字也不認識，經也不會念，他聽了這一句阿彌陀佛，他就死心塌地念下去，結果他成功了，他往生了。這什麼原因？前面說過了，他有善根、有福德。雖然理論、事實真相都不了解，教他念他就肯念，這是真正可貴！所以他們求不求了解這些理論與事實真相？人家根本就不問，也不要聽，怕麻煩！所以說「何必於日中苦覓燈炬」？日中是比喻念佛法門，念佛法門是大智慧的法門，福慧雙修。這一句阿彌陀佛名號裡面，有無量的福德、有無量的智慧，何必在念佛裡頭還要去求要了解教義？要知道學佛的理論與方法？用不著，一句佛號念到底就好了。那些理論、方法就像燈炬一樣，炬是火炬，光天化日之下，你要燈幹什麼？要火把幹什麼？不需要，這是說念佛的人不需要搞這個。

「大勢至法王子云，不假方便，自得心開，此一行三昧中大火聚語也，敢有觸者，寧不被燒。」大師再引《楞嚴經》裡面大勢至菩薩一段開示，證明不必參究。經文裡面是這樣說的，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開」。不假方便就是包括參究、觀想等等其他修行的法門統統一概不要，不用其他的方便法門來幫助，就是這一句佛號就行了。這個話說得好，這是經典裡面給我們做了證明。不假方便，自得心開，這兩句話就是一行三昧，叫你專心。所有一切妄念都打掉，禪也好，教也好，律也好，密也好，什麼都不要了，就是這一句佛號就行了。死心塌地在一句佛號上，這叫做一行三昧，淨土宗的一行三昧，這就比喻作大火聚。敢有觸者，這是比喻以教來幫助、以理來幫助、以禪來幫助、以咒來幫助，統統都被燒得乾乾淨淨。

蕅益大師實在把這一樁事情講得清清楚楚、明明白白，確實把我們向來一切的疑惑都斷乾淨了。因為平常我們總以為這一句佛號太簡單，總怕這一句佛號力量還不夠，讀了他老人家的開示，我們的心定了。尤其是印光大師，這是我們許多人都知道的，西方世界大勢至菩薩的應身，印光大師的話就是大勢至菩薩所說的話。他曾經說過，即使古佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上，這就是講的《要解》。印光大師為我們作證，證明蕅益大師的註解就是佛的意思，就是佛所講的，一點都不錯。能信的人有福報，能信、能願、能行，那就恭喜他，他這一生決定成佛。我們學佛，諸位同修果然要像前面所講的死心念佛，我們這一生當中就這一本經就夠了，你還要第二本經書嗎？就這一句阿彌陀佛就夠了，那就真的不假方便，自得心開。

下面的問題也都非常重要。「問，臨終佛現，寧保非魔。」臨命終時，妖魔鬼怪、冤家債主都會現形來欺騙你。《地藏經》上說得很好，人在臨終的時候，往往看到他的家親眷屬，已經死了的家親眷屬他都看到了。其實是不是真的？《地藏經》上講，不是真的，是冤家債主，在這個時候假變成你的親人來帶你去，帶去幹什麼？報復。所以不是真的，是假的，這是魔現前。我們念佛人臨終時候佛來接引，那個佛會不會是魔變的？這的確也有不少人擔心。我們看大師為我們開示，「答，修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事」。修心人多半是指參禪的人，他們不作佛觀，甚至於有說「念佛一聲，要漱口三天」，怕著相，完全修清淨心，修定心，像六祖大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。他在臨命終時忽然佛現在面前，可能是魔，為什麼？與他本修的不相應。念佛人則不然，天天盼佛，「念佛見佛，已是相應」，這決定是相應的。「況臨終非致魔時，何須疑慮」，臨命終時佛來接引，這是佛的本願，魔不敢來擾亂，這個要知道。臨終有魔事的，《楞嚴經》上講得很清楚，《楞嚴經》給我們講五十種陰魔，說五十種，種是種類，每一種裡面不曉得有多少。這些魔事實在說是時時刻刻環繞在修行人的身邊，不知不覺就被它障礙了。唯有死心念佛的人，魔對他無可奈何，對他是一點辦法都沒有，換句話說，魔不能作障礙。這是叫我們不必疑慮。

又「問，七日不亂，平時耶，臨終耶」。這是我們常講的打佛七，是剋期取證，這個七天要得到一心不亂。這個一心不亂，問是在平時還是臨終？答，是在平時。「問，七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶。」七天不亂以後，以後就又亂了，亂了之後還能往生嗎？說實在的話，七天以後再亂，他根本就沒有得一心不亂。「答，果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。」這一句非常重要，說明什麼是真的一心不亂。真的一心不亂得到之後，是永遠得到；得到之後還會失掉的，那不是真的得到一心不亂，那是偶爾境界現前，能把煩惱伏一下。這個功力相當脆弱，外面境界一現前，又禁不起誘惑，又動搖了，又亂了，那不是叫一心不亂。

「問，大本十念，寶王一念，平時耶，臨終耶。」大本是《無量壽經》，《無量壽經》講十念，《寶王三昧論》裡面講一念。問這是平時，還是臨終？「答，十念通二時。」這個十念，臨終十念也可以講得通，平常十念也能講得通。「晨朝十念屬平時」，有些人工作很忙碌，沒有時間念佛，早晚課就用十念法，這個十念是在平時。時間雖然少，他的功夫要求在一天都不能間斷，也符合《無量壽經》所說的一向專念，他每天早晚都不缺，這個就對了。「十念得生，與觀經十念稱名同，屬臨終時。」所以這十念，兩種都講得通。「一念則但約臨終時」，這個講臨終的一念，最後這一念是佛，這個人也決定得生。臨命終時，他那個時候懺悔的心重，念佛的心比平常一般人來得懇切，力量特別大，感應特別的快速，所以臨終一念、十念得生。像張善和這類的人，這是臨終一念、十念往生的。底下的問題很重要，決定不能誤會。

「十念一念並得生，何須七日。」有人聽到臨終十念、一念都可以往生，何必平時那麼辛苦去念佛？等到臨命終時還來得及。怕人起了這個誤會，把自己這一生往生的因緣錯過，那就太可惜了。「答，若無平時七日功夫，安有臨終十念一念。」這個說得好！這是講普通人臨命終時，最後的一念或者最後十念是阿彌陀佛，這就決定往生。但是這個機緣相當不容易，所以說念佛人多，往生的人少。有些人平常念佛念得很勤快，臨終不念了，臨終貪戀這個世間，那就壞了；還有臨終業障現前，這都是麻煩事情。什麼業障？病苦是業障。業障的事情多了，太多了，障礙你臨終不能念佛，這都是要在平常要知道預防的。什麼方法預防？修福。臨終不得善終是福薄，往往在那個時候把佛號忘記掉，所以一定要修厚福，深厚的大福，臨命終時沒有病苦。平常不念佛，是因為他沒有聞到佛法，臨終時這個時候忽然聽到佛法，聽到之後就發心、就發願，這樣的人能往生。但是這樣的人真的是萬萬人當中難得有一個，這也不是沒有原因，前面說過了，多生多劫的善根在這個時候現前，都不是偶然的。

所以我們不可以僥倖，僥倖沒有不失敗的。何況臨命終的人，遇到佛也能往生，他至少要具足三個條件，第一個條件，他神智清楚。這就很不容易，很多人這一病就糊裡糊塗，他什麼都不知道，家親眷屬都不認識。那個人你教他念佛，沒有法子了，他不能往生的。所以頭腦要清楚，就是臨走的時候清清楚楚、明明白白，這是大福報。第二個，在這個時候要遇到善知識，遇到一個人勸他念佛，求生淨土。臨終那一剎那，怎麼會那麼巧碰到這個人，這個難得！第三個條件，他一聽就沒有懷疑，立刻就接受，馬上就照辦。所以即使一句佛號，他這一句佛號裡頭信、願、行這三個條件圓滿具足，他才能往生，這很不容易。

所以底下說，「縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟」，宿世的善根成熟，哪有偶然的？我們凡夫眼睛裡面看到是偶然的，其實不偶然，他過去生中生生世世的善根這個時候成熟。「故感臨終遇善友，聞便信願。」這是我剛才講的三個條件，這三個條件臨終具足，大難大難！我們到醫院看親戚朋友臨命終時，你看他是不是清楚？一百個有九十九個都迷惑顛倒的，都不醒人事，那是一點辦法都沒有，幫他助念則是盡人事而已，非常困難！說他往生是安慰活人，減少他的悲痛，其實是不是真的往生？很難講，不容易！由此我們就知道，我們這一生當中一定要修福，福報不要這一生享受，福報統統留在臨命終時候享受。臨命終享受什麼？享受的是清清楚楚、明明白白，臨終時沒有病苦，縱然有小病，沒有痛苦，神智清楚，那往生的成分就大了。

「此事萬中無一，豈可僥倖。」這是在此地特別提醒我們，一萬個人當中難得有一個，萬萬不可僥倖。存這個僥倖的心，「淨宗講臨終十念都可以往生，現在不必了，什麼也不要做，等到將來臨終的時候再念十聲佛就往生了」。存這個心，如果你這一生錯過因緣，你不能怪經典，不能怪祖師大德，也不能怪我沒說清楚，我說清楚了，不能怪我。「淨土或問斥此最詳，今人不可不讀。」《淨土或問》這本書收在《淨土十要》裡面。《十要》在台灣、在美國都有流通，我們也印過多次。諸位看《淨土十要》特別要留意看看《淨土或問》，這一篇東西不長，分量不太長，裡面對於這樁事情講得特別清楚。所以蕅益大師在此地他就不多說了，希望大家多念念《淨土或問》，要把這個事實真相認識清楚，然後我們才不會存僥倖心理，真正死心塌地念這一句佛號，才能夠念得感應。

今天時間到了，我們就講到此地。

網站首頁>淨空法師報恩講堂>佛說阿彌陀經要解