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| 2010/04/26 08:56:56瀏覽458｜回應0｜推薦2 | |
佛說阿彌陀經要解 淨空法師開示 佛說阿彌陀經要解 （第三十八集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名： 請掀開經本五十八面，第四行，從第二句看起： 「故使感應道交，文成印壞，彌陀聖眾，不來而來，親垂接引，行人心識，不往而往，托質寶蓮也。」前面講到文成印壞，這是比喻我們念佛功夫成就了，淨土文成，娑婆印壞，是就這個比喻來說的。功夫就是在一念，念到純一的時候就感應道交了。阿彌陀佛與菩薩聖眾來接引的時候，為什麼說「不來而來」？來跟去，底下講「不往而往」，來跟往都是從事上說的，事上是真有來往，從事上講的。從理上講沒有來往，為什麼沒有來往？諸佛、菩薩是眾生心性當中變現的佛菩薩，那哪有來往？同樣的一個道理，眾生往生到西方極樂世界，西方極樂世界也是自性變現出的淨土，唯心淨土，沒有離開心外，所以統統是自性變現的。這是理上說的沒有來往，但是從事相上講確實有來往。大師此地這個說法，是理事圓融的講法，這個說法說得非常之親切！「彌陀聖眾，不來而來，親垂接引」，阿彌陀佛、西方聖眾來迎，是我們願行所感的，我們自己信願行三資糧的感應。信願行是能感，佛菩薩應現這是所感，感應道交。「行人心識」，這是講我們往生，往生是心識去往生的，不是這個身體，這個要曉得。身體是假的，不是真的，實在講身體是屬於我所有的，心識才是我，才是真正的主宰。「不往而往，托質寶蓮」，生到西方極樂世界，蓮花化生。再看底下一段。 「善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也。」這是能往生的人，哪些人能往生？善男子、善女人，這是經上所說的。善男子、善女人「善」的標準，無論在家出家，在家出家不相干，貴賤老少也不相干，六趣四生亦復如是。六趣是六道，四生是講胎卵濕化，換句話說，六道所有一切眾生都包括了。像《物猶如此》裡面所記載的，畜生往生的很多。倓虛大師給我們說的，民國初年，諦閑老和尚頭陀寺的大公雞念佛往生，雞是畜生道，卵生的，四生是胎卵濕化，卵生的。大公雞念佛往生，牠也是善男子、善女人，牠也是善。 下面這就說出了這個條件，「但聞佛名」，聞是講的聞慧。聞，聞了不相信、不肯發願，等於不聞，那個不叫善男子、善女人，這個諸位要曉得。聞了就信，就發願求生淨土，他就用一個字來代表，這就是多劫善根成熟。這個意思世尊在《無量壽經》裡面跟我們講得很透徹。像經上所說阿闍王子與五百長者子，佛說了，這批人在過去生中曾經供養四百億佛，這善根不錯了！供養四百億佛，你就曉得他修行了多久。這一次又遇到釋迦牟尼佛了，很難得，真是大善根。在這一生當中得人身，跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，以居士身親近釋迦牟尼佛，聽佛講經說法。聽了之後，心裡面很歡喜，大家心裡都有個願望，將來自己成佛了，希望跟阿彌陀佛一樣，就動了這麼一個念頭。釋迦牟尼佛知道了，把往昔的因緣說出來。 諸位要曉得，他並沒有發心這一生當中，發願求生淨土，他沒有發願，這就說明了，過去生中曾經供養四百億佛，這個善根還沒有成熟。換句話說，這一生當中聽到這個法門、聽到阿彌陀佛名號，能生歡喜心，能信、能願，一切放下，決定念佛求生淨土，他的善根決定超過阿闍王子，超過他們。這樣的人不多。所以我們自己知道這個法門好，念佛求生淨土，有的時候勸人，別人不能相信、不能接受，不肯認真修行，你自己要曉得，他沒有那麼多的善根。這個佛都度不了，我們憑什麼本事？釋迦牟尼佛都不能夠度阿闍王子、五百長者子，都沒辦法，他善根不足。經上常講「佛不度無緣之人」，緣就是什麼？就是善根福德還沒有成熟，佛不能度他。佛能夠度的，尤其是這一生能夠度他成佛的，統統是多劫善根成熟，那才叫真正的善男子、善女人。像諦老頭陀寺的公雞，那都是善男子，牠雖然是一隻公雞，牠也會念佛，也站著往生。 「五逆十惡皆名善也」，五逆十惡是什麼？是他這一生迷了，並不是過去世善根沒有。過去世善根有，很多，但是這一生當中沒有遇到佛法，迷了，所以造作五逆十惡罪業。臨命終時，遇到善知識開導他、勸勉他，他一聽就相信，立刻就接受，就能夠念佛求生。像唐朝張善和這樣的人，這是臨終的時候才聽到佛法，聽了就相信，信了就發願，立刻就念佛。念了不到十聲，阿彌陀佛與諸聖眾就現在面前，他就往生了。這樣一種惡人，為什麼有這樣的感應？是他多生多劫善根這個時候成熟，成熟那就是善人。所以善惡的標準，不是用我們平常一般觀念來衡量的，這是要觀察他累世的因緣。這皆名善也。 「阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。」前面說過，往生是建立在三種不思議的基礎上。第一個是我們自己心性不可思議，能念之心，真心，這個不是妄心，真心，真誠懇切恭敬之心，能念的心不可思議。所念佛號，名號功德不可思議，這個地方說了，阿彌陀佛是萬德洪名，這名號功德不可思議。以名召德，罄無不盡，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，你要問為什麼能變？前面說了，阿彌陀佛是自性彌陀，西方世界是唯心淨土，那怎麼不能變？當然可以把佛功德變成自己的功德，因為我們自己的心性跟佛的心性是一不是二；如果是二，那就沒有法子了。是一，這就理上講得通，事上你要曉得怎樣才能變，其實這些原理佛在經裡面講得太多了，只是我們的心太粗。所謂「一切法從心想生」，問題是你的心要專想，專想彌陀，才能把彌陀變成了自己，自己跟阿彌陀佛氣分交接，這是真正的感應道交。 「故即以執持名號為正行」，這段話非常重要。修淨土的，怎樣是正規的修行？就是執持名號。「不必更涉觀想參究等行」，八萬四千法門，其他統統用不著，就是一句名號老老實實念到底就成功了。「至簡易」，「至」是到了極處，簡單、容易到了極處，直捷穩當也到了極處，沒有比這個更簡單，沒有比這個更容易，沒有比這個更直捷的。這真正是一切法門裡面第一殊勝法門，這個我們要知道。許多人就是因為看到這個法門太容易、太簡單，不敢相信。你要問這什麼緣故？那就是此地所講的，他的善根沒成熟，不敢相信。還要用其他法門，或是觀想、或是參究、或是密咒來幫助，哪裡曉得這是愈幫愈亂，錯了，大錯特錯！這個法門真的找到了，真的明瞭了，確實所有一切經論統統放下，這是正確的。真正做到一門深入，不需要第二部經，不需要第二個法門，心定了，心立刻就清淨了；清淨心，他就相應。下面這幾段都非常重要。 「聞而信，信而願，乃肯執持」，這就是前面用了一個「聞」字，後面用「執持名號」，可見得他三資糧統統具足，「不信不願，與不聞等」，等於不聞；你聽了不相信，沒有真正的願心，口裡面說往生，心裡面對於這個世間放不下。世出世間法有一樣放不下，你的信不真，你的願不切，念佛念得再多，蕅益大師前面說過，縱然念到像銅牆鐵壁一樣，風吹不透，雨打不濕，也不能往生。為什麼？信願上有了問題。必須信願行三個條件圓滿具足，缺一條都不行。我們自己很不容易覺察，這三個條件我們自己具足了沒有？真的不容易覺察。果然具足了，你心裡頭念念都是阿彌陀佛，絕對不會世出世法有另外一法摻雜在你心裡面；你心裡頭摻雜一法，那叫夾雜，你的念就不清淨，「淨念相繼」，你的念就不清淨。念不清淨，換句話說，就是信不真、願不切。 「雖為遠因，不名聞慧」，這是這一生當中又修一點遠因，這一生當中不能往生。再看將來哪一生、哪一世又遇到這個法門，善根現前，信願行三個條件具足，那就恭喜你，那一生就成就了。這是我們要知道，要警惕的。我們這一生當中善根沒熟，有沒有辦法把它提前熟？有辦法。你自己能夠精進、能夠努力，確實使我們沒有成熟的善根加行，這一生當中可以成熟，就在你自己肯不肯認真去幹。古德常講「放下身心世界，放下萬緣，一心專念」，就把我們沒有成熟的善根培養成成熟，這是我們自己能做得到的。當然這裡頭還有一個重要的因素，就是因緣。我們能遇到這個法門，能遇到蕅益大師的《要解》，跟我們講得這麼清楚、這麼透徹，使我們的疑惑都斷除了，這叫因緣。遇到這麼好的因緣，善根福德差一點，因緣好也能把善根福德提前在這一世當中成熟。 「執持則念念憶佛名號，故是思慧。」聞思修，說是要分開來說，才把理事說得清楚，而實際上聞思修三慧，信願行三資糧，都在一念之中。這一句阿彌陀佛具足三資糧，具足三學、三慧，三學是戒定慧，三慧是聞思修，一句佛號當中圓滿具足。諸位還要曉得一樁事實，三學、三慧、三資糧，把它展開來，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。經中所謂名號功德不可思議，為什麼不可思議？原來是將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就收在這一句名號裡頭。無量法門、一切經教，就在這一句名號之中，持這一句名號，就是持一切法門。佛在經上說，念這一尊佛，就是念一切諸佛；生西方極樂世界，就是生十方諸佛剎土。所以，名號功德不可思議！我們不能夠一心去執持，還要把心分一部分去研究這個、研究那個，去學這個、學那個，這就不是真信，就不是切願，不是一心執持。這樣修法，一生再精進，實在講那不是精進，我常講的那是雜進、亂進，都是遠因，這一生當中不能成就，來生還是繼續不斷去搞六道輪迴，這叫真可惜！ 後面這一句說「然有事持理持」，一心執持名號可以分做事跟理這兩大類，念佛人可以分為這兩類的人。什麼叫事持？「信有西方阿彌陀佛」，特別是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》最簡單，也很容易懂，所以在中國流通最廣。如果說是念經，大概要以念經人數來說，念《阿彌陀經》的人最多。真正相信《彌陀經》裡面講的「有世界名曰極樂」，相信有極樂世界，這是佛說的，決定不是假的，「有佛號阿彌陀」；真正相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，他就發願求生淨土，就一心念這個佛號，這叫事持。「而未達是心作佛，是心是佛」，這是理論，對於西方世界這道理他並不懂，他只相信真的有這個事就行了。這樣的人能不能往生？能往生。「但以決志願求生故」，堅決的志願，求生淨土，「如子憶母，無時暫忘」，這是說他求願往生的心非常懇切，像兒子時時刻刻想著他的母親。這是古時候的比喻，現在兒子不想母親的人很多，現在年頭跟從前不一樣了。從前，尤其是長年在外面旅行的人，時時刻刻想到自己家鄉的父母、故舊，會常常有思鄉。現在人沒有了，現在人把故鄉都淡忘掉了。這是一類，講事持的。 「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造」，這就是淨宗裡頭常說的「自性彌陀，唯心淨土」。不但西方極樂世界阿彌陀佛是自己心造的、心變的，十方一切諸佛剎土沒有一個是例外的，統統是心具、心造。六祖惠能大師開悟的時候曾經說過，「何期自性，本來具足」，就是心具的意思，本來具足；又說「何期自性，能生萬法」，就是心造的意思，十方無量無邊諸佛剎土的依正莊嚴都是自性變現的，就是能生萬法，這是理上明白了。理上明瞭之後，他的疑惑就斷了，決定不懷疑了，他就知道自己這一生應該如何去證實。理上明瞭，這叫解悟，不是證悟，沒證得，是解悟。悟後起修，悟了以後就修行，修行什麼？求證悟，那自己就得到真實的受用。在無量行門裡面，自己真正明瞭，這個方法簡單、容易，用的時間不長，可以能證得究竟圓滿，你想想看你會選擇哪個法門？其他的法門也都能夠證得，時間要長，費的功夫要多，甚至於要多生多劫才能證得；這個法門簡單、容易、穩當，很短的時間就能夠證得究竟圓滿。換句話說，理事真搞清楚，真搞明白了，其他的他都不要了。 「即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。」理持的人，在事相上一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，跟那個事持的人沒有兩樣。換句話說，無論是事持、理持，在現相上、樣子上看沒有兩樣，都是精進，信願持名，精進不懈，都是這個樣子。一個是明理，一個是不明理，明理信心堅定，不明理信心也堅定，所以他們的成就沒有差別，一樣的成就。這就是中國人所講的「唯上智與下愚不移」，上智理持，這兩種人都成就。麻煩就是所謂半吊子，既不是上智，他也不是下愚，這一類的人佔多數，一生成就非常的困難。智不容易，所以古人勉勵我們學愚，幾個人肯學愚？這是個很好的方法，非常好的方法，學智不容易，我們一般人學不到的，學愚行。肯學愚的人，就是經上講的善男子、善女人，肯學愚的就善了，所謂是愚不可及，比不上他。他真的一切都捨掉，就是一部《彌陀經》一句阿彌陀佛，決定往生，這是愚不可及！再看底下的註解。 「一日至七日者，剋期辦事也。」剋是剋定一個日期。諸位想想，哪個法門七天能成功？所以就連法相宗開山的祖師窺基大師，對於《彌陀經》也讚歎備至。他給《彌陀經》寫了個註解，《阿彌陀經通贊疏》，窺基大師寫的，讚歎這個法門是頓極的大成，頓就是頓超。為什麼說它是頓極的法門？七天成就，任何一個法門裡頭沒有七天成就的，這個法門一日到七日。「利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定。」諸位要曉得，得不亂就決定往生，怎麼個決定法？生死自在，我們常講了生死，生死真的了了。 七天成功，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面確實有這個例子。宋朝瑩珂法師，這是個出家人，是個破戒的出家人，是不守清規、造作罪業的出家人。他有善根，有什麼善根？他有自知之明，他曉得他一生所作的，罪業很重，來生一定墮地獄。這一墮地獄，心裡就害怕，就恐怖了。向同參道友請教，我現在造這麼樣的重罪，有什麼方法能夠叫我來生不墮地獄？同學們就給他一本《往生傳》看。他看《往生傳》，每看一個人心裡面就生大慚愧心、大羨慕心，《往生傳》看完之後，他老人家就下了決心，一定是念佛求生淨土。他在寺院裡面自己一個小房子，寮房，關起房門就一心稱念，他念了三天三夜，不吃飯、不喝水、不睡覺，就是一心一意的求阿彌陀佛。這三天三夜果然把阿彌陀佛求來了，這是感應道交，他的真誠這是能感，彌陀現身了。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，勸他好好的用功，十年之後，到你壽命到的時候，我再來接引你。瑩珂法師就跟阿彌陀佛說，我的劣根性很重，惡習氣很深，禁不起誘惑，外面一誘惑我又要造罪業，再活十年，不曉得造多少罪業！我十年壽命不要了，我現在就跟你走。這是向阿彌陀佛提出要求，阿彌陀佛也就同意了，他說好吧！三天以後我來接你，好不好？瑩珂大師就答應了，好！三天以後就往生了。 他把房門一打開，他念了三天三夜，就告訴大家，見到阿彌陀佛了，跟阿彌陀佛約好，三天以後來接我往生。寺廟裡的同伴、同學都以為他在開玩笑。這一個破戒的出家人，平常沒有人瞧得起，關門念了三天佛就要往生，哪有這麼便宜的事情！但是三天時間不長，好！我們大家看，看三天以後你往生不往生？到了第三天，做早課的時候，他要求同伴，今天的早課請大家念阿彌陀佛，送他一程。大家也歡喜，我們就念阿彌陀佛，看你走不走？念沒多久，他就告訴大家，佛來了，他看到了，別人看不到。佛來了，我跟佛往生了。這就走了，三天！此地講一日至七日，一日是一日一夜、七日七夜。三日三夜，瑩珂！這個人在我們世間人看是破戒比丘，是個作惡多端的，以淨土標準來看，他是標準的善男子。經上講七天，他是中根，三天成就的，這是非常好的一個例子。 淨土宗打佛七就是根據這段經文，七日剋期辦事，辦什麼事？生死大事，就是結期念佛。佛七，給諸位說，按照經典的教訓去做，我們一般稱為精進佛七，而不是現在我們一般所見到的佛七。現在一般的佛七變成了佛七法會，不是真正用功。而真正的結期念佛，過去 一心不亂也就是念佛三昧，念佛三昧得到，換句話說，就是生死大事經典裡頭常講「所作已辦」，就是生死自在了。也有個說法，利根能夠七天不亂，鈍根僅僅一天不亂，中根從兩天到六天不定，也有這麼一個講法。兩種說法都講得通，但是以第一種說法為善。《彌陀經》跟我們講的是七天，《無量壽經》上跟我們講的是十天，「齋戒清淨，一心常念，十晝夜不絕者」，這講的十天。《鼓音王經》裡面也講的十天。《大集經》裡面講的是七個七，連在一起就是四十九天。《般舟三昧經》裡面定的是九十天，三個月。《文殊般若經》裡面也是講的九十天。這就是說，諸經所說的剋期求證的時日長短不同。《彌陀經》的時間最短，也是用心最純，真的最簡單、最容易、最單純無過於此經。因為簡單容易，人人都能做，所以前面講男女老幼、貧富貴賤，乃至於六趣四生，它容易、簡單，都能修，都能成就。何況《無量壽經》上還有「一心繫念於我，雖止於一晝夜不絕，亦必生我剎」，七天、一天都行。 總而言之，念佛這個法門，只要一心，不論時間的長短都能往生。但是往生到西方世界，品位高下不一樣，這是蕅益大師在《要解》裡面跟我們講得很清楚、很明白，能不能往生，決定在信願；品位高下，決定在念佛功夫的淺深。他說得好，說淺深，也沒有說多少，是念的淺深。淺深是什麼意思？理事相應這就深，不相應這就淺；與阿彌陀佛弘願相應這就深，與阿彌陀佛行願相應得不圓滿那就淺，淺深是從這個地方分的。更簡單的一個說法是與定慧相應，功夫深的，心定、慧開了，所以能斷煩惱，能破無明，品位當然就高；念佛功夫淺，定慧比較弱，能伏煩惱，不能斷煩惱，品位當然就要低了。這是淺深，也不難體會到。下面是講功夫。 「一心亦二種」，一心不亂是功夫，「不論事持理持」，事持、理持實在講都是一樣的，所以在因上一樣，果上就一樣。譬如說我們凡夫，說老實話，雖然聽說「唯心淨土，自性彌陀」，但是什麼叫心性，沒搞清楚；如果你搞清楚了，你就明心見性，明心見性那就不是凡夫，是法身大士。所以諸位要曉得，上智是指法身大士，圓教初住以上的菩薩，人家才叫理持；沒有證到法身以前的統統是事持，是下愚，事持。你看玄奘大師在《八識規矩頌》裡面稱阿羅漢，「愚者難分識與根」，愚者是指阿羅漢，阿羅漢還是愚者，事持。無論事持跟理持，都是真信切願、一心持名，換句話說，因一樣。文殊、普賢是理持，剛才我跟諸位說的瑩珂法師，他是事持，他跟文殊、普賢都是真信、切願、一心持名，這三條沒有兩樣。換句話說，往生西方世界的因，等覺菩薩跟凡夫是平等的，生到西方極樂世界果報也平等，因平等，果當然平等。所以，一生西方極樂世界就圓證三不退，圓證三不退是果平等。這就是「不論事持理持」。 論功夫，「持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。伏除煩惱，煩惱沒斷，只是你這句佛號得力了，能把煩惱伏住，不起作用，這個通常我們叫它做功夫成片；功夫成片就是很淺的事一心，算是事一心了，事一心功夫淺的。假如把見思煩惱斷掉，那是事一心功夫深的。我們曉得，見思煩惱在教下裡面講，見惑三界一共有八十八品，思惑三界有八十一品，你能夠斷個幾品、伏個幾品，是事一心功夫淺者；能夠完全斷掉，是事一心的圓滿。所以，事一心裡面也有三輩九品。這是說不管是哪一種持法，論斷煩惱的功夫。「不論事持理持，持至心開」，開是講開悟，就是念到大徹大悟、明心見性了，「見本性佛」，見性就是見本性佛，禪家叫見性，這個地方叫見本性佛。這是破一品無明，證一分法身，見一分本性，這個都叫理一心。無明有四十一品，在圓教裡面初住菩薩破一品無明，就是見一分本性佛。由此可知，淨宗裡面講的「理一心不亂」是什麼地位？是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。無明有四十一品，換句話說，理一心就有四十一品，四十一個階級，從初住到等覺，看你無明斷多少，品位不斷向上提升，這個叫理一心。這是說功夫。 下面這是講的功德，所謂功德，就是這個功夫他得到些什麼，得到些什麼好處。「事一心不為見思所亂」，得事一心的人不會被見思煩惱給擾亂，你心是清淨的，你心是定的，因為你已經得念佛三昧。三昧是正定，念佛三昧就是念佛的正定，心定在西方極樂世界，定在阿彌陀佛，除西方極樂世界阿彌陀佛之外，統統放下。見到了、聽到了，心不會被它所動，這就不被見思所動。我們世間人常講「八風吹不動」，八風吹不動是講世間法，也就是說世間一切名聞利養、五欲六塵不動心了。出世間法動不動心？如果遇到出世間法，心還會動，那不行，那沒有用處。世出世間法統統都不動心了。事一心裡面，不動心就是貪瞋痴慢疑都沒有了，這是事一心。 「理一心不為二邊所亂」，二邊要用現代科學家所說，就是相對的。我們知道世間人生活在相對的空間裡面，一切都是相對的，說大，大的對面有小；說長，長的對面有短；說是，是的對面有非，沒有一法不是相對的。一切法都是互相對立的，這是二邊，兩邊對立的。如果證到理一心，二邊沒有了，二邊不立，中道也不存，因為你說個中道，中道跟兩邊是對立的，中道也沒有。諸位想想看，你的心多清淨！這時候是一念不生，不但一念不生，也一句話都沒有了，所謂「開口便錯，動念皆乖」，不但不能動念，也開不得口。菩薩為一切眾生說法，不是說嗎？說而無說，他自己不落二邊，是無說。說是什麼？隨順眾生的知見而說，不是隨順他的；隨順他的，那一句話也沒得說。隨順眾生，說而無說，無說而說。這就是不為二邊所亂，不得已稱之為中道，中道是不得已而建立的。實際上你要執著有個中道，那又落到一邊去了，決定不能執著。所有一切妄想、執著都沒有了，不為二邊所亂，這叫修慧。所以，不為見思所亂，是淺的修慧；不為二邊所亂，那是深的修慧。 念佛如果得不到這個受用，就不算是真修。你要功夫淺的，淺的事一心裡面，別人讚歎我們，心裡很高興，那就是生煩惱，貪瞋痴慢沒離開。別人毀謗我們、侮辱我們，心裡就不高興、生氣，這樣的功夫不能往生，你沒有得三昧。三昧講最淺的是功夫成片，功夫成片剛才講了，最淺的，世間法講「八風吹不動」。自然的災害不動心，與我無關，人為的毀譽也不動心，你讚美我，與我不相干，「我」都沒有，誰受讚美？毀謗、侮辱也不動心。就是一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，這叫功夫！所以念佛的功夫從這個地方去觀察、從這個地方去體驗，我們自己有沒有這個功夫。為什麼人家能往生，人家能夠自在往生，能夠預知時至？說穿了沒有別的，就是他對於世出世間法不動心了，他心真的定了。我們外面境界稍稍動一動，這心水就波動了，這算什麼功夫！依然是凡夫，這不行！換句話說，只可以說跟西方極樂世界結個善緣，這一生當中決定不能往生。 為什麼那個往生的人他不動心？他把這個世間統統捨掉了，這個世間與我不相干，好也好、歹也好，與我都不相干，我只是阿彌陀佛，求生極樂世界。身體與我都不相干，你讚歎它、毀謗它，不相干，我藉這個身體念阿彌陀佛，我要生極樂世界。不但你毀謗、讚歎不相干，打它、罵它也不相干，為什麼？不帶到西方極樂世界去，我去的時候，這丟掉了。諸位要記住，沒有這個功夫就去不了，這是往生西方極樂世界起碼的功夫，並不是什麼了不起的功夫，最低限度的功夫。心真的定了，願真正懇切了，連身體都不要了，何況身外之物！看到榮華富貴，絕沒有一絲毫羨慕之心，沒有得失之心，那才叫功夫成片，才叫做一心不亂，這叫事一心，不亂就是不為見思所亂。這個見思要記住，見惑裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，思惑裡面，貪瞋痴慢疑，這是講十大類，細分無量無邊。 通途的法門，不要說斷見思，伏見思都非常困難。只有在什麼時候？入定。所以，定叫定共戒，入定自然就不犯戒，他身心定了。定當中就有戒，戒裡面沒有定，定裡面有戒；換句話說，定能伏見思，能伏煩惱，不能斷煩惱。伏煩惱看你伏的程度，伏的功夫愈深，你將來生天的等級愈高。天有二十八層天，看你的定功，功夫高的就往上升，淺的就在下面，但是不能出三界。出三界要斷見思煩惱，定只能伏，不能斷，所以出不了三界，「四禪八定」叫做世間禪定，意思就在此地。淨土這個法門，叫帶業橫超，換句話說，有伏煩惱這一點點的功夫就能往生。伏煩惱要定，所以叫念佛三昧，我們這裡不說定，叫做念佛三昧，念佛三昧就是定，就是平常講的功夫成片，最起碼往生的條件。真正求願往生的人，要把這個世界真的放下，不要把世間拉拉雜雜的東西放在心上。世出世間法，如果放在心裡面，統統是障礙，這是我們必須要知道的。 好，我們今天就講到此地。
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
