佛說阿彌陀經要解

淨空法師開示

佛說阿彌陀經要解　　（第二十四集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-11-24

請掀開經本，還是三十七面，看「七菩提分」。五根、五力介紹過去了，接著第六個科目，三十七道品總共分為七科目，第六個科目叫七菩提分，亦名七覺分。菩提是梵語，翻成中國就是覺悟的意思；七是數字，一共有七個項目。這一段對我們修學來說也非常重要，它的作用是防止我們在修學過程當中，所發生的一些障礙。我們看底下這段文：

「七菩提分，亦名七覺分，智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，名擇法覺分。」智慧從哪裡來的？諸位一定要曉得，前面五根最後一個是智慧，五力最後一個也是智慧，智慧就是從根、力裡面產生。由此可知，如果沒有根、沒有力，你就沒有能力來區分一切法的真妄。說一個真妄，這裡面包括得很多，像邪正、是非、善惡、偏圓都在這個意思當中。必須有真實的智慧，他才能夠觀察、才能夠簡別，我們應該要修學哪一種法門。對於法固然要用智慧觀察，對自己的根性同樣也要用智慧觀察，決定不是感情用事，人家學什麼我也跟著學什麼。人家學得有成就，我們跟的人未必有成就，原因就是這個法未必能契合自己的根性，這是必須要知道的。所以這個地方講的智慧，他不用別的，特別用菩提這個字樣，是非常有道理的，使我們不至於發生誤會。

「諸法」是一切法，這裡面不僅是包括出世間法，連世間法也包括在其中。三十七道品，前面三科，四念處、四正勤、四如意足，我們好懂，也容易修學。這個地方就難懂，也難學了，原因在哪裡？就是我們沒有真實的智慧，一切諸法真妄、邪正很不容易辨別。因此，往往我們選擇法門就選錯了。選錯了，對於我們損失很大，至少我們的時間、精力都浪費了。如果覺悟得快，回頭得快，那還算相當幸運；假如是執迷不悟，不知道回頭，那這一生都空過了，一生都不會有成就。由此可知，這個關鍵實在是非常之大。

沒有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人他能信，有福德的人他肯修，所謂是一種老實忠厚人，這種人容易成就。特別是淨宗這個法門，自古至今念佛往生的，一大半以上都是憑著善根福德而成就的。也就是說他心地真誠、恭敬，聽到這個法門，雖然他沒有深入去了解、去研究，但是他相信聖言量，相信佛菩薩不會騙人，相信這些祖師大德也不會騙人，教我念這句阿彌陀佛，我就老實念，老實就是成功的祕訣。說到知識分子，那就麻煩多了。知識分子一定要把這個事情搞清楚，沒有搞清楚他不能完全相信，也不可能認真的去修學。所以世尊當年在世，說法四十九年，講經三百餘會，對象實在講都是知識分子，這是最難度的一群人。顯示出佛的大慈大悲，不厭其煩詳細來解釋，幫助這些人破迷開悟，幫助這些人建立信心。擇法的能力是來自兩個根源，一個是智慧，一個是善根福德。這是第一，擇法。

以智慧觀察世間，了解世法的真相，我們在這個世間就不至於浪費太多的精力、太多的時間，去做一些不相干的事情。因為那些不相干的事情，佛法裡常講是造業，造業後面必定有果報。你造善業，在三善道輪迴，造惡業是三惡道輪迴，總而言之一句話，是造六道輪迴之業，這個錯了，大錯特錯！佛教我們斷惡修善，那個善不是善惡之善，善惡是相對的，二邊都離掉了，那就叫真善。諸位想想，二邊都離掉，六道就沒有了，這才能超越三界，所以它不是善惡的善。這是我們必須要把它搞清楚的，要明白它。

在實際生活當中，我們要怎樣做？確實在我們意識裡面有善的念頭、有惡的念頭，善惡念確實是相對的；而在實際生活當中，確實有好事、有壞事，善事、惡事也是相對的。我們斷惡修善究竟從哪裡下手？理離不開事，事也離不開理，實際上下手還就是我們身心的造作。身心造作總落在二邊，如何二邊都離開？那就是佛法裡面講的「三輪體空」，二邊都離開了；換句話說，斷惡修善都不可以執著，都不可以有這個意念，有意念就是你有執著了。可是我們最初的下手功夫，還是要從這些事相上、執著上做起。這就是先斷三惡道，修三善道，再進一步，三善道也捨棄，縱然做一切善事，利益眾生、利益社會，自己心地清淨，就像沒有做一樁事情完全一樣，心裡頭不落印象。世間人做好事要居功、邀功，做了惡事要推卸責任，那罪過就更大了，這都是著相，落在二邊裡面。佛教給我們是不落在善惡二邊，這就是真善。所以世間好事我們要做，要盡心盡力去做，可是做的時候一定要保持清淨心，不要把這些事情放在心裡，放在心裡你的心就不清淨。我們今天要修清淨心，修一心不亂，我還做了多少多少好事，你不知道又起了多少念頭、多少心，就不是一心。六祖說得好，「本來無一物」，你心裡頭拉里拉雜的東西裝得太多，這是錯誤的，那就不是真善。真正的善是本來無一物，善惡統統沒有，統統都離開，這才是真善。

學佛，對於一切法門，一切法門皆善，古德有比喻說，「如人食蜜，中邊皆甜」。蜂蜜是甜的，裝在一個盤子，當中那一點很甜，旁邊也甜，味道是一樣的，沒有差別。這就是說明佛所說一切大小乘經典都是屬於至善的，都能夠幫助我們解決問題，幫助我們圓成佛道。這是理上說，說得通，事上還有差別，差在哪裡？差在我們各個人的根性不相同，這個要知道。佛當年在世教化眾生，不像現在辦學校，編一套教科書，按著教學的標準，一年級教什麼、二年級教什麼，把它排上課程，佛沒有。而且佛講經說法，學生不固定，就像我們現在這講經，不是報名來參加的，正是所謂「來者不拒，去者不留」，是這樣一個情形。因此他沒有課程標準，他也沒有刻意去編教科書。每一次大會當中，實在講也不是像我們現在有個經本在這裡講，佛那個時候沒有。佛所說的都是聽眾當中有問題提出來，佛是隨問隨答，所以一切經裡都是問答的方式。我們這個經雖然沒有人問，佛還常老叫著舍利弗、舍利弗的，叫著跟他說明，是這麼一種情形。當機的，當機就是契合他的根機的人，聽了就得利益。得益淺深與他根機厚薄成正比例，根機厚的人得大利益，根機薄的人得小利益，都得益，是這麼一回事情。如果我們要是有幸，跟佛生在同一個時代，聽說佛在哪個地方講經說法，我們也可以參與。你參與這個法會，你有問題提出來，佛給你一說，你也就開悟，也就證果了。對症下藥，那才叫真正契機。佛不在世了，後世的這些眾生與佛的緣就要差一等，因緣要差一等。

佛法，由於後來學生們的集結，把它記錄下來，整理出來流傳到後世，就是我們今天所看到的經典。這些經典只能提供我們做為一個修學的參考，我們接觸之後，要認真、要冷靜的想一想自己的根性，與佛所說的這個法門相不相應、契不契合；換句話說，佛這種教法對於我來講，適不適合我？這叫選擇法門。如果自己沒有真實的智慧，不能選擇，佛非常慈悲，早就替我們想到了。經上特別指出末法時期，《金剛經》上講「五五百年」，五百年是一個階段，五五百年是五個五百年，二千五百年。我們今天距離佛滅度，要照外國人的說法，是二千五百年以後了，說五五百年，正是說我們現代這個時代。佛對於這些眾生，教給我們就是念佛求生淨土的法門。《大集經》裡面講三個時期，講正法、像法、末法，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就。禪宗是像法傳到中國來的，就是釋迦牟尼佛滅度之後一千年，禪宗傳到中國來。所以禪在中國特別興旺，因為它正好是像法這一千年，都在中國，禪宗特別光輝。現在進入到末法時期，就是佛滅度兩千年以後，正法一千年，像法一千年，末法就是淨土成就。這是世尊在《大集經》裡面，等於說是給我們大眾授記，哪一個時代眾生的根性適合於修學哪一個法門，這為我們指出來。

我們在《無量壽經》裡面更看到清楚，佛明白的告訴我們，將來佛法在這個世間滅盡，末法完了之後就沒有佛法，就滅法了。一切經典都滅了，《無量壽經》還住世一百年；換句話說，它是最後滅的。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，同一部經，所以蓮池大師說大本、小本，同一部經，一個說得詳細，一個說得簡略。它是屬於一部，不是兩部，內容完全相同，修行的方法也完全相同，果報也相同，所以它是屬於同部。這個經最後滅，換句話就是它非常適合於末法時期，一直到法滅，這個經、這個法門都適合。只要你肯修，都是一生成就，不要等到第二生，所謂是「當生成就」的佛法。這是佛跟我們講的，我們肯不肯相信，能不能接受？那就看我們自己的善根、福德了。

《金剛經》上講的五五百年，祖師大德根據經義為我們說了五種堅固，就是每五百年，說出這個時代的現象。第一個五百年是戒律堅固，第二是禪定堅固，第三個五百年是多聞堅固，說得也很對。在第三個五百年，從中國佛教的發展正是隋唐時候，隋唐我們佛法可以說是黃金時代，多聞堅固，大家都在佛法理論上去研究，著述很多。往後第四個五百年是塔廟堅固，真正在佛法上有修養的人少了，蓋廟，廟塔蓋得很莊嚴、蓋得很多。第五個五百年，塔廟也沒有了，叫鬥爭堅固。想想我們現在這個社會，確實在鬥爭。所以他這五個說法是講我們社會的狀況，我們今天生在第五個五百年以後，鬥爭堅固，如果不鬥爭，釋迦牟尼佛的話說錯了。可見得佛在三千年前對我們這個世間後來的狀況，看得清清楚楚、明明白白。因此不需要我們自己選擇，他老人家已經指定好了。

就像蕅益大師在前面玄義裡跟我們講的，教我們要「隨順諸佛真實教誨」，這個諸佛就是阿彌陀佛。勸我們信願持名，求生淨土，這是諸佛的真實教誨。不但是阿彌陀佛，我們本師釋迦牟尼佛，乃至於十方三世一切諸佛異口同音，在《彌陀經》裡六方佛讚，那就是證明。真的是一切諸佛真實的教誨，勸我們依這部經典、依這個法門修學，我們只要決定求生，更無疑惑，就成功了。蕅益大師這幾句話說得非常之好，我念了之後非常歡喜，他說得太好了！這就是真實的智慧，無比的氣慨、魄力，因為這一隨順，他就一生成佛了，這是真正不可思議。

我們要曉得世法的虛妄，決定不可以取，善惡都不能取。都不能取，為什麼我們還要盡心盡力修善？諸位要知道，我們如果要不修善，跟諸佛如來度眾生的本願就相違背。佛心大慈大悲，我們也要有慈悲心幫助一切眾生；雖然幫助一切眾生，決定不著相，也就是說我們斷惡修善都不求果報。我斷惡我不求消災，我也不求消業障；不求，業障自然就沒有了，不必要去求。我今天斷惡是為了消業障、是為了消災，是有求在裡頭，那就是善惡之善。我今天斷惡，我沒有求，我這個斷惡不落在善惡之善裡面。我今天修善，我也不求財、我也不求富貴、我也不求長壽，我什麼都不求，這就是二邊都離了。但是斷惡修善我認真努力在做，從無間斷，是一無所求，這就對了。在佛法裡面，決定隨順諸佛的教誨，專修念佛往生的法門，這就是真實智慧的選擇。再看底下。

「精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分。」精進，精就是純而不雜，進就是進步不退轉，不退就是進。當然我們的精進一定是要在佛法上，求覺，一定是要在淨念上，大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，那是真精進。都攝六根，怎麼攝法？實在說，六根就像佛在《楞嚴經》上所說的「六根門頭」，是內外交通的一個管道。主要的是意識心，主要是意識，因為前五根，就是眼耳鼻舌身，相宗經典裡面講得很清楚，它的作用只是「了別」。就好像照相機一樣，我們眼像照相鏡頭，打開之後外面境界照得清清楚楚，明瞭，它沒有分別。誰去分別？不分別就不造業。了別好，了別是覺。第六意識在裡頭分別，分別善惡、分別好醜，這個事情麻煩，所以它起了作用。

我們收攝六根，其實最重要的就是意根。眼不是叫你不見，眼當然要見，見怎麼樣？見不要分別、不要執著。在一切法裡頭不要分別、不要執著，你所見的境界是平等的境界，這叫真平等，這就是都攝六根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、乃至於意知法，意根是對法，真正在境界裡頭去學，修就是修學，學什麼？學不起心、不動念、不分別、不執著。諸位要曉得，真正能夠做到不起心動念、不分別執著，你就得定，你的心就定了。外面六塵境界你也看得清楚、你也聽得清楚，樣樣都清楚，那是慧。一切明瞭是慧，心是定的，外面樣樣清楚這是智慧，這叫定慧等學。

高級的修行是在日常生活之中，諸位看《華嚴經》上那些菩薩修行，你就知道了，完全在生活當中，事事無礙。看到許多菩薩在歌舞場中修行，他沒有妨礙，他樣樣清楚、樣樣明瞭，你會，他也會。明瞭是慧，他的功夫就是不動心，不起心動念，沒有分別執著。諸位要曉得，這就是淨念，不一定要念佛，這就是淨念。心清淨，一個念頭沒有，這是真正的淨念；換句話說，永遠住在定慧之中，這是淨念。定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定，定是慧之體，慧是定之用，也可以說慧是定之體，定是慧之用。定慧等學，它是平等的，是一不是二。這就是淨念。

我們現在明白這個事情，事實上做不到。用什麼方法達到這個境界？淨宗裡面教給我們用念佛的方法，也就是說把我們的意識，分別的意識，分別、執著，統統去分別阿彌陀佛、去執著阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外都不要分別、都不要執著，用這個方法。這個方法，功夫用到純熟了，純熟之後阿彌陀佛就沒有了，丟掉了，那就真的成了淨念。所以這一句阿彌陀佛是手段、是方法。我們要問，達到真正淨念，真正淨念是理一心不亂，明心見性，見性成佛，一念不生，試問問，他還念不念佛？他還念。我們怎麼知道他還念？我們在《大勢至菩薩圓通章》裡面看到的，他還念。為什麼還念？他念跟無念是一。我們今天有、無是兩個，不是一個，他有念跟無念是一個，念而無念，無念而念。諸位要曉得，念是他受用，念佛是教別人，無念是自己。所以他念佛，一天到晚都不停止，做一個榜樣給別人看，佛都念佛、菩薩都念佛，那我們當然更要念佛，這就是大慈大悲度眾生，叫他受用。自己，自己真的到淨念，一念不生，那是他的自受用。自他不二，所以念而無念，無念而念。念不落有，無念不落空，空有二邊他都不執著，佛法不得已稱之為中道。由此可知，這句佛號實在不可思議，一切諸佛都念阿彌陀佛，用意就在此地。

所以不管說多少法門，佛講《華嚴》，最後念佛；佛說《法華》，最後也念佛；乃至於性相各宗，歸根結柢統統念阿彌陀佛。在中國，禪宗那麼樣的盛行，我們看《禪門日誦》，就是禪宗用的課誦本，他晚上也念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛。這是祖師大德們真正明白了、真正透徹這個事實的真相，所以沒有不念佛的。凡是學佛，不願意念佛求生淨土的，這是祖師說的話，他的佛法沒通；換句話說，沒有真正明瞭。如果真的通達明瞭，沒有一個不念佛求生淨土的，這些都是事實。

所以他才「精進修諸道法，善能覺了」。「善」，不是他去研究、不是他去思惟，不是。他是從修學功夫裡面悟出來的，那叫善，是自己親身體驗出來的，覺悟了。所以我們讀經，每讀一遍多少都有一點悟處，只要你恭恭敬敬的念。心浮氣躁，要趕時間、趕功課，那個沒用處，那個不會有悟處。心要清淨、心要恭敬會有悟處，遍遍都有悟處；換句話說，你每天讀經，每天都有悟處。這個悟處不要去記，那就是毛病，那就變成障礙。這段經文起先不懂，聽講也聽不懂，這一下一念它意思出來了，趕緊把它記下來，這是錯誤的，不需要。根本不需要去記，忘掉隨它忘掉，過兩天它又有悟處，而且是愈悟愈深入，何必去記它？記它就打妄想，起了妄念，根本就用不著。這叫善能覺了，這叫善。

不要去修那些無益的苦行，苦行裡面，對現在人實在講太苦了他也受不了，他也不肯修，也不過就是裝模作樣而已。譬如說持午，實在講在從前算不上是什麼苦行，但現在覺得，這個人下午都不吃飯，另外一個就是打坐，不倒單，這是現在我們常常看到的。持午的意思是不過中，中是日中。有人錯解了意思，持午是不過午，中國的午時是十一點到一點，中午十一點鐘到一點鐘都是屬於午時。在佛經裡面講是不過中，每天日中，不能過日中。小乘戒特別重視這一條，所以南傳小乘瞧不起大乘人，認為大乘人都破了戒，都不是真修行人，他們對於這個非常重視。如果真正做到是很麻煩，每天日中時間都不一樣，都不相同，在從前用日晷來測量日中，現在也比較方便，但是現在要用天文日曆。天文日曆裡面記載得很清楚，每天日中的時間它是幾分幾秒，給你記載得很清楚，每天相差四秒。如果沒有天文日曆，最安全的方法就是在十一點鐘以前吃飯，這是絕對不會超過的，十一點鐘吃飯這是最安全的，不會過中的。

其實誤解這個意思的人很多，總認為他持午是真正修行人，能夠得到大眾的尊敬，這個人了不起，真修行人。可是他下午的時候，有的還吃一點水果，或者吃點其他東西，那就都錯了。真正持午是從日中一食，釋迦牟尼佛在世的時候日中一食，一直要到第二天的早晨，可以喝一點流質的。流質，不可以有沉澱物，所以牛奶不能喝，牛奶會沉澱，果汁也不能喝，果汁也會沉澱。經裡面講的，什麼東西可以吃？蜂蜜，蜜糖沒有沉澱，所以糖水可以，沒有沉澱。凡是有沉澱的都不能吃，何況水果，那已經是齋都破盡了。這個我們有沒有必要？說實在話沒有必要。因為經上講往生的條件是信、願、行三資糧，沒有說裡頭有持午，不持午的人不能往生，沒有說；也沒有說一定要素食，吃肉的人不可以往生，這經上沒有。如果吃肉不能往生，釋迦牟尼佛一定早就給我們說明白，否則的話，我們不造成重大的障礙嗎？所以這些我們實在沒有必要。

第二個講不倒單，打坐。打坐幹什麼？睡覺。你看坐沒多久兩頭勾成一頭，在那裡打瞌睡，再一下就打呼了。如果睡覺，諸位想想，從前李老師說了，李老師說得很好，坐著睡哪有躺著睡舒服？這叫自找苦吃，是不是？無益的苦行，這個要知道。但是大乘佛法實在講是讚歎素食，提倡素食，素食是培養慈悲心，不是說吃素就有功德，你意思就會錯了。而是不殺生這是功德，吃素是不殺生，間接的不殺生，意思在此地，是培養慈悲心的。何況現代這個時代，肉食帶給我們許多的疾病，中國俗話說病從口入。蔬菜那就好得太多了。現在蔬菜裡面，在美國還比較好一點，台灣的蔬菜用農藥用得太多，所以台灣的菜看起來非常漂亮，蟲都不吃。有毒，蟲不吃，人吃了還能受得了嗎？李老師常講，在台灣我們每天三餐服毒。美國雖然也用農藥，但是量少，對人體沒有妨礙。可是如果諸位到中國大陸去旅遊，你吃大陸的青菜，你就覺得跟美國、跟台灣同樣的青菜，味道不一樣。為什麼？它那裡科技還不發達，還沒有用農藥，菜拿出來是不好看，蟲吃得很多，是不好看，但是確實味道不一樣。我到大陸旅遊，最歡喜的就是那邊的青菜，好吃，跟台灣四十年前市場上賣的菜一樣。現在的菜，菜的味道沒有了，這真可惜，只重視表面的好看，而不重視它的本質，疏忽掉了。

所以凡是無益的苦行，沒有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大師也給我們說得很明白，也不在乎一天念多少佛號，而是在乎功夫之淺深。所謂功夫的淺深，就是我們念的時候相應不相應。什麼叫做相應？我們用最簡單的方法，就是信願行，這一句佛號裡面圓滿具足信願行就相應。如果這個佛號裡面信願行不足，你一天念得再多都不相應，這是我們用最簡單的話來解釋，大家也很容易明白。這就是常勤心在真法中行，這叫「精進覺分」。

「若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜，名喜覺分。」法喜，前面也曾經跟諸位提過，這是要功夫，功夫愈深，歡喜心自然生出來。人在修學當中能有喜悅的心，他修學的精神就飽滿了。法喜不但在佛法裡頭有，世間正法裡頭也有，孔夫子在《論語》裡頭第一句，《論語》是學生們編的，不是他自己寫的。學生們他們的見解能把這一句放在這部書的最前面，可見這句話非常重要。「學而時習之，不亦說乎」，悅就是法喜。這個歡喜不是由外面境界刺激而來的，不是，是從內心裡面生出來的，所以叫悅。我們中國喜跟悅還是兩個意思，悅是內心發出來，喜是外面境界刺激過來的。但是在佛法裡面講法喜，跟我們中國這個悅是一個意思，不是從外面來的。外面來的叫樂，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是外境，那是外面的境界，那是樂。悅就是佛法講的法喜，是從內心裡面生的。

這功夫深，就像我剛才所說的，你以真誠恭敬心讀經，每一遍有悟處，這個悟處就是法喜，就能生歡喜心。然後這個力量使你精進不懈、使你百讀不厭，永遠都不厭，那就是你遍遍都有悟處。跟世間法不一樣，世間法裡面，譬如學校的老師，教一年級國文的老師，每年都用這個課本，每一年都是那一份講義，他那一份講義可以用一輩子。為什麼？沒有新的意思出來。所以就有疲厭，有疲倦、有厭倦。不像佛法、不像經典，不要說佛經，儒家的經典，就像《四書》，在從前小朋友七、八歲上學，老師就叫他念。念到七、八十歲鬍鬚都白了，他每天還搖頭晃腦在念，念得還津津有味，那就是這個書裡頭的意味無窮。你每年去讀它，體會不一樣，所以他才願意去讀，沒有人督促他。學校有老師督促，這沒有人督促，為什麼他那麼歡喜，為什麼天天在讀誦？道理就在此地。他真的有領悟，真的能生歡喜心，古人常講讀書樂，那個樂就是因為他有法喜，他得到真正的快樂。不深入的人他嘗不到，這是人生真正的享受，絕不是其他一切物質享受或者是精神享受能跟它相比的，可以說這是最高的享受。你如果能得到，你這一生非常幸運，也是你真正有福，這是真實的幸福。

這一句裡面，蕅益大師告訴我們，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜。顛倒之法，顛倒也有層次。要以比較的方法來看，世間的正法，像中國儒家所選的這些經典，跟一般書籍來比，這些經論是正。世間法跟佛法來比，佛法是正，因為世間法的修學不能出三界。你要問他為什麼原因不能出三界？世間法修學的目標都不斷煩惱，儒家講求的是伏煩惱，沒有斷，它是伏，所以不能超越三界、不能超越輪迴。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，這就是顛倒，我們佛法裡面講了義、不了義，就是這個意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛則是純正，超越一切大乘法門。這個我們在講席裡面說過很多，不能不知道。唯有真正的明白，我們才會死心塌地，這一生當中就守這一部經，專修這個法門，那就決定不錯了。我們修學其他的法門也都變成無益的苦行，我們將精力、時間浪費在那個地方，都變成沒有意義、沒有利益。所以一定要專，一定要精。蓮池大師就說絕了，持名念佛是正行，持名念佛也是助行。淨宗常說正助雙修，他正助都是一句名號，這個真的是教我們專到了極處。這個法門得到實在是不容易，古德常說「無量劫來希有難逢」，我們今天遇到了，怎麼不歡喜？遇到了，認真的修學，你會愈學愈歡喜，愈學領悟得愈深，愈學，你對於往生西方極樂世界信心愈真切，隨著你功夫去增進。繼續再看底下。

「若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分。」「除」跟底下的「捨」意思好像是相同，其實最簡單的區別方法，除是除內裡面的，捨是捨外面境界的，這樣就很容易辨別了。這是「諸見煩惱」，見是指我們一切錯誤的見解，煩惱是我們錯誤的思想。就是我們今天所謂對人、對事、對物想法、看法錯了，這叫見思煩惱，一定要斷除。它是六道輪迴的根本，它也是我們造業的淵源，人為什麼要造業？就是因為有這個東西他才會造業。這些東西排除掉，人就不造業，六道輪迴也就沒有了，所以輪迴是它變現出來的。

我們世間一般人重視正確的思想，所謂正確的人生觀、宇宙觀，這就是講的思想跟見解。但是世間人所講的正、邪，跟佛法講的邪、正標準不一樣。世間人實在說對於宇宙人生，無論是哲學、科學、宗教，一直到今天都還在摸索、在探討，事實真相沒有見到。我們要問這究竟是什麼原因？原因在我們用的方法錯誤。世間人用什麼方法？用思惟、用思考、用研究，用這些方法；換句話說，用的是心意識，用意識，這是決定見不到真相。佛法為什麼見到真相？佛法用的方法，它不用意識，心、意、識都不用，於是真相大白。心意識都不用就是定慧，他用這個方法。所以，一個能見到真相，一個人是永遠見不到真相，雖然他很想見真相，他見不到。佛法的標準跟世法的標準就不相同。佛教給我們，你能把這些東西捨掉，你心就清淨，就得定，宇宙人生的真相你自然就明瞭。

我們今天煩惱在，見思煩惱在，只是從經典上聽佛說的這些事實真相，我們是聽說的，不是自己親自見到的。佛法最殊勝之處、最令人佩服的地方，就是佛不是叫我們相信他，佛是叫我們自己親證。他說出來了，他把他的方法教給我們，我們用這個方法，看看我們所親證的跟他講的一樣不一樣？他見到了，我們定慧要得到，我們也見到了。所以昨天跟諸位說，一經通一切經通，為什麼會通？你也見到了。佛見到說出來的，你也見到了，你見的跟佛見的是一樣的，那佛講的你怎麼會不懂？佛所說的就是自己所說的，自己所見、所聞、所說就是諸佛如來所說的，沒有兩樣。

所以這個東西是障礙，障礙了我們本性本有的智慧德能。德能就是親自見到宇宙人生真相，這個能力是被錯誤的思想、見解給障礙住了，這個東西必須要斷除。這個東西斷除之後，我們真正的善根就現前，前面講的五根就真的現前。有這些障礙在，我們的信心沒紮根，聽聽這個人這個說法，聽聽那個人那個說法，心裡就會動搖。為什麼會動搖？信沒有根，你妄想、雜念還存在，對於一切言論沒有能力判斷、沒有能力辨別，才會產生這些現象。所以一定要把煩惱除掉。

我們今天就講到此地。

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