佛說阿彌陀經要解

淨空法師開示

佛說阿彌陀經要解　　（第二十三集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-11-23

請掀開經本，第三十七面第四行：

「五根者，信正道及助道法，名信根，行正道及諸助道善法，勤求不息，名精進根，念正道及諸助道善法，更無他念，名念根，攝心在正道及諸助道善法中，相應不散，名定根，為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦，名慧根。」這是三十七道品裡面的第四科，就是第四段。根有兩個意思，都是從比喻上來的，譬如草木有了根，根有能生的意思，有能成長，繼續不斷成長的意思，在古德註解就是有能夠保持的意思。能生長、能保持，所以叫它做根。一共有五條，就是信、進、念、定、慧。下面講「五力」，名稱完全相同，先有根而後才有力。力是長成它就產生力量，沒有長成的時候我們稱它作根。這五種非常重要，佛在《彌陀經》裡面告訴我們，西方世界的人，無論從哪個世界去往生的，無論他是什麼樣的品位，從下下品到上上品，這五根都要修，五根、五力都不能夠缺少。那邊要修學這個法門，可見這個法門是非常的深廣。

「信」，大師跟我們說得很簡單，也很清楚，這是指示我們的原則，「信正道及助道法」。這個地方就是邪正的問題了，正道，怎樣才叫做正道法，才是正道？佛為我們說了許多的經論、法門，可以說都是正道，都是正確修行的方法，可是不一定能夠適合每一個人。就好像我們到藥店，你看到幾百種、幾千種的藥物，我們都可以說那是良藥，可是這些藥不見得適合於我們用，用對了症，那就藥到病除，病馬上就好了；如果藥用錯了，不但病不能好，可能還要加重，這個常識我們懂。所以，藥統統是良藥，佛法皆是正法，我們自己究竟是什麼樣的根性，我們是害病的人，佛的藥方，藥太多了，絕對不是叫我們統統都要吃，不是的；也就是說，所有一切佛法不是叫我們統統都要學的。所以古德常常提示我們，選擇法門，一門深入，這就對了，至於廣學多聞，那是為別人的事情，不是為自己。好像這個藥，治自己的病，只選擇幾種，可是你要想做個大夫，做個醫生，要醫一切人的病，那你是樣樣都要懂，樣樣都要內行。你開出處方是給別人吃的，不是給自己吃的，這些都必須要搞清楚。我自己要成就，那是一門深入，我要幫助別人，那要觀機，為他抉擇法門，這是首先我們要明瞭的。

以淨宗來說，這是單一修淨土，求生彌陀淨土的人，他的正道就是「信願持名」，蕅益大師在本經裡面特別為我們提示的信願持名，這是正道。三經或者是淨土五經一論當中，教給我們許多斷惡修善的方法，譬如《觀經》講的「三福」，那都是屬於助道，就是此地講的助道法。能夠幫助我們成就一心不亂，幫助我們得念佛三昧，這些都是屬於助道法。我們對於這些能夠深信不疑，你這個信就有根了。如果我們對於這個法門雖然聽到、見到，生歡喜心，還沒有下定決心要專修這個法門，我們信就沒有根。信，我也相信，修，我也在修，但是不認真，不是真正在修，甚至於還修學其他的一些法門。像一般我們常常聽到的禪淨雙修，或者是密淨雙修，又學密又念佛，還有密淨禪三修的，這些不能說他沒有信，他的信沒有根，我們從這個地方能夠看得出來。信有了根它才起作用，沒有根的話它就不起作用。

因為信有根，就帶起了「精進」，信有根，他真信了，真信他一定真修，精進就是真修。諸位要記住這個名詞，進是進步，沒有後退，精是精純，可見得他求進步是純一、專進。在大乘佛法裡面，凡是這樣的態度去修學，幾乎沒有不成功的。凡是修行不成功，縱然他很努力、很好學、很勤奮，這是他進，但是他不精，也就是說他不專，他是雜進。他學得很雜、學得很多、學得很亂，這樣力量就分散掉了。所以無論他怎樣努力，他的心思是散亂的，他的精神不能集中，這點我們也要特別注意。說實在的話，信、進之沒有根，如果我們追溯他的根本原因，還是缺少前面三科十二條的基礎。五根是從前面三科基礎上奠定下來的，沒有前面三科良好的基礎，哪裡會有根？因此，我們要很冷靜細心的去反省，我們今天念佛功夫不得力、心力不能集中、精神散亂，要想真正達到身心清淨、功夫得力，就不能不細細的去研究前面的三科，要認真去學習。從這個地方紮根，然後自然就能夠勤求不息，勤是勤奮，求是求學，會不疲倦，不懈怠。這就是昨天所說的，因為他在學習當中能得歡喜，法喜充滿，能生智慧。有法喜、有智慧，他就不疲不厭，他學習的時候能提起精神，對於正道跟助道法都能夠勇猛精進，這個叫做「精進根」。

「念根」，念正道以及助道法到完全沒有雜念，這個念才叫做有根。我們念佛，在日常生活當中處事待人接物，我們常念佛的教誨，念佛的教誨這是助道的善法；二六時中常常念名號，這是念正道法。念正道、助道，如果還有其他雜念摻雜在裡面，我們念就沒有力。必須其他閒雜的妄念統統都沒有，這個念就有力量，就產生力量，產生力量當然就有感應道交。境界我們一般講，年年不同、月月不同，境界不一樣，境界是愈來愈好。你要問，到底什麼境界？咱們簡單籠統說一說，煩惱少了，妄念少了，心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長，這就是相應的境界，這是自己能夠感觸得到的。即使讀經，以這個例子來說，從前念這個經含糊籠統，不甚明瞭，現在比從前明白多了，這就是好境界。所以我們雖然常念一部經，年年月月對這個經典的理解不相同。如果完全要是相同的，念久了就會念煩了、念厭了，還有什麼好念的，沒有意思。愈念愈發現裡面的意思愈不一樣，那才叫真正有味道。所以這一部經，從初發心一直到成佛，無量劫中你念不厭、念不倦的。為什麼？它有無量義，無量的奧祕、無量的法味讓你細細去品嘗，你功夫愈深，你發覺得愈深，你體會得愈廣。經亦如是，蕅益大師的《要解》意思也如是，真正是不可思議。不像現代人寫的文章，看一遍之後決定不想去看第二遍。為什麼？味道沒有了，一嘗就完了，沒有這麼深、這麼濃厚。所以，我們念有了根，就嘗到法味，這是很重要的。

第四是「定」。五根，跟諸位說，後後深於前前，就是愈是後面意思愈深，包括前面。諸位想想，沒有信哪來的精進？所以精進一定裡頭有信。沒有精進，決定就沒有念，念是從精進裡頭得來的，所以念就包括精進。念的功夫深了，這才得定，所以定包括念，念不包括定；換句話說，前面一個是因，後面一個是果，因果相生，它是循環的。最後一個是「慧」，慧又變成信，底下五力裡頭的信力。所以它是循環的，像個輪一樣循環的。菩薩位上都要遵守這個法則去修學，菩薩位一直到等覺，等覺都離不開這個原則，五根、五力不斷的在增長。

定根，「攝心在正道及諸助道善法中，相應不散」。正道、助道同樣的重要，蓮池大師他是把信願持名看作是正道，也是助道，正助雙修都是信願持名，這是他老人家所說的。其他的祖師大德，有將《觀經》裡面的「觀想、觀像」看作助道。這些開示，可以說都是對於善根非常深厚的學淨土的人說的，對他們講有很大的利益。但是對我們來講利益不大，這就是說這個藥用在我們身上不太適合，不是完全對症。我們的妄想、雜念太多，對這個法門還沒有認識清楚，還在那裡猶豫不決，蓮池大師這個方子對我們起不了什麼大的作用。因此，我們必須要懂得自己現前身心的狀況，我們要用什麼樣的方法來幫助我們，成就我們的信願，這就是五經裡面的教誨，我們不能不留意。特別是《觀經》的三福，《要解》蕅益大師前面跟我們講的三科，四念處、四正勤、四如意足，這對我們現前來講非常有用，確實是對症下藥。我們依這個方法來修行，確實能幫助我們建立五根，所以我們的心一定要守在這上。

至於有些人，你們接觸的人很多，朋友當中都有學佛的，有些人覺得你現在念阿彌陀佛修淨土，專念《無量壽經》，這個不夠，專念一部經怎麼行？不夠，還得勸你去念《華嚴經》、去念《法華經》、去念《金剛經》，念一大堆，以為念多了才管用。這是我們常常聽到的，不但你們聽到，我聽到的更多。黃念祖老居士教人跟我教人我們兩個方法不一樣，我教人專，一部經深入；黃老居士教人不像我這樣的，他還指定總有十幾、二十種經論，叫你修學。他也知道我教學的方法，也感覺到很奇怪，為什麼專修一樣？我有我的道理。因為我看到許多念佛往生的，這個往生不是普通往生，是沒有生病，預知時至，曉得自己哪一天走，而且都是站著走的、坐著走的。問問這些人他到底念的些什麼經？很多一生當中一部經都沒有念過，就念一句阿彌陀佛。我們從這個地方得到一個事實，那就是專。一句阿彌陀佛可以能預知時至，站著往生，一部經怎麼不行？決定行！可見得這個事情真的要精進，多了就不精，多了就亂進、就雜進，那個不能成功。

我在講席當中也給同修們做了多次的報告，我們看這些浩如煙海的佛法，怎麼會不羨慕，怎麼會不動心？這一羨慕就迷了，一動心就亂了。所以我常講佛法是迷宮，學佛的人不能不當心，不能不留意。不是釋迦牟尼佛搞這個東西故意來叫你上當，來騙你的，不是。釋迦牟尼佛是普度眾生，不是度你一個人的，度你一個人，他指你一條路，這是我們一定要明白。就好像剛才我講的比喻一樣，醫生開的藥店各種藥品都有，不是給你一個人吃的，你害病他給你診斷，不過在裡面取個一、兩種而已，治你的病。佛法大海亦復如是，這是我們一定要知道的。何況大乘經論裡頭常說一經通就一切經通，這一切經我們要不要學？不要學，我這一樣學通了，那一切都通了，我何必惹麻煩？這不是理論，這是事實。

在中國，像禪宗六祖惠能大師，我們看他的傳記，他一部經也沒學過，不但沒有學過，一部經都沒有念過。《壇經》第一篇裡面敘述他的傳記，記載得就很清楚，他不認識字，他是個砍柴的樵夫。他是賣柴，偶然的，柴賣掉之後，出來的時候聽到有個人在念《金剛經》，大概念的聲音很大，古時候人念書，搖頭晃腦念得很自在。他在窗外聽，聽了一段之後他就開悟了，經的意思他就明白了，念的人還不明白，他在旁邊聽的人他聽明白了。這是一回什麼事情？在佛法裡講，他這一生雖然沒有學過，不認識字，過去生中的基礎深厚，這一聽、一接觸他就明瞭，這是過去生中宿根深厚，這一生當中心地清淨。這個非常重要。

我們讀東西、聽東西為什麼不能夠了解它的意思？我們心是混濁的，心是亂的。他心清淨，宿根深厚，所以一聽就開悟。這才到黃梅去求法，見了五祖之後，五祖也沒教他，見面一問之後，五祖就把他打發到碓房裡面去破柴、舂米，在道場裡面做苦工。那個時候黃梅有弟子三千多人，每天吃飯，燒的柴火是要人去劈，去砍柴，米要人去舂，很辛苦的工作，他做了八個月。在黃梅八個月沒有聽一次經，跟老和尚也沒有見過一次面，就是進山門見過一次面，八個月沒見面。老和尚要傳法了，神秀做了一首偈子，他聽了之後把它改了，這麼個因緣，老和尚把衣缽傳給他。半夜跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就恍然開悟，底下就不要講了，就沒有了。這就是說他一切都通達了，那時候他二十四歲，五祖傳衣缽給他是二十四歲。當然五祖這些學生很多，傳給他，人不服氣，還是有找麻煩的，所以五祖指點他，讓他夜晚偷偷的離開，告訴他要避難。

就在避難途徑當中，他遇到無盡藏比丘尼，這是在同一年，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼一生受持《涅槃經》，《涅槃經》的分量很多。《涅槃經》在中國也有幾種不同的譯本，最少的是三十六卷，多的是四十卷，分量遠遠的超過《法華經》。無盡藏比丘尼向他請教，他說我不認識字，妳把這個經念給我聽。無盡藏就念，念完他就跟她講，一講之後無盡藏比丘尼也開悟了。後來追的人追到了，他又逃難，逃到獵人隊裡面躲了十五年，風波平息之後他才出來。諸位想想，五祖忍大師沒有跟他講過《涅槃經》，他能夠在那裡以幾個月的時間給無盡藏比丘尼講了一部《涅槃經》。在曹溪類似這個事情更多。《壇經》裡記載的法達禪師，念《法華經》念了三千部，《法華經》的分量有七卷之多，一天念一遍，三千遍差不多是十年。念了十年沒開悟，到曹溪去請教六祖，六祖就跟他說，《法華經》我沒有聽過，你念給我聽。《法華經》一共二十八品，他念了兩品，第二品就是「方便品」，念到第二品他就告訴法達禪師說可以了，不要念了，這個經文我完全明瞭了。把《法華經》大意給他講解，法達一聽也開悟了。

這豈不是一樣通了一切都通了嗎？我們何必還要找麻煩？所以我們真正體會到精進兩個字的重要，專精。甚至於這一句佛號，經都不要念，就這一句佛號，你念到一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，定慧都現前。定現前，絕對不為外境所動，慧現前，世出世間法一切通達，就像惠能大師一樣，眼睛一看就明瞭，耳朵一聽就通達，還要費那麼多的時間去學習嗎？那叫其笨無比，聰明人不幹那個笨事情。所以一門深入，你這一樣通了，其他東西決定是觸類旁通。

我講經也差不多快四十年了，我在台中跟李老師學經，學的不算多，但是也不是太少，大大小小的經論也學了三十多種。但是三十多種是統統都學了，老師教學，我們都在教室裡面聽課。我真正用功的是在五部經，所以我在廣學裡頭我有專精，我的精神、力量用在一點上。同一個階段，我不會學兩樣東西。老師可能在同一個時期教兩樣、教三樣，我都去聽，但是我專學一樣。像《華嚴經》八十卷，我到台中聽老師講經我只聽一卷，第一卷聽完我就不聽了，因為那一部《華嚴經》我也會講了。《法華經》，我講過《法華經》大意，《法華經》我沒學過；《地藏經》講了很多遍，《地藏經》沒學過；禪宗裡面的經典，像《金剛經》，我學過《心經》，沒有學過《金剛經》，《金剛經》我講了好多遍；永嘉禪師的《禪宗集》、《證道歌》、《信心銘》、《大珠和尚語錄》，過去都講過很多遍，這我沒學過。我是從我自己修學這麼多年體驗當中，知道一門深入，真正深入，縱然沒有學過的東西擺在面前也沒有困難。所以，無需要用那麼多精神、用那麼多的時間，把自己力量分散掉，那叫真正可惜，你所學得的是皮毛；你一門深入，你能夠得到它的精髓。

所以佛法確實是一經通一切經通，一個法門通達，一切法門都在其中。何況《彌陀經》跟《無量壽經》真正是不可思議的大經，它的分量不多，但是它的內容幾乎是無所不包，一切經論、一切法門都不能超越它的範圍。在這種經論裡頭一門深入，哪有不成就的道理？哪有不通達的道理？這是我跟一般人教學方法不相同的所在。這是說明，用最少的時間，真正得到定慧，真正通達事理。一定要專要精，這就是要把心定在這個法門上，相應不散。

第五慧根，「為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦」。這就是說以真實的智慧，這點難，是真難，為什麼？凡夫哪有智慧？凡夫有聰明，聰明不是智慧，聰明是什麼？是從意識裡面所生的。分別、研究、辨別都是心識起的作用，智慧是要離心意識，不用心意識那就是智慧。我們今天起心動念都是心意識。所以諸位要曉得，慧是從定裡頭生的，沒有定哪來的慧？這是我們一定要明瞭的。所以三無漏學裡頭說，「因戒得定，因定開慧」，沒有定是決定沒有智慧的。心地愈清淨，智慧就愈能夠現前，唯有真正的智慧能夠解決問題，世出世間所有的問題都能夠迎刃而解。聰明是解決不了問題的，不但有的時候解決不了問題，如果應用不恰當的話，把問題還搞複雜了。所以，定就非常重要。有定當然就有慧，智慧現前，它對於正道及助道法就看得清清楚楚、明明白白。文裡面特別為我們提出，叫我們要用「四念處觀」，這句話簡單的說就是要有正確的宇宙人生觀，對於宇宙人生的真相，看得清清楚楚、明明白白，那怎麼會有錯誤！我們接著再看下面五力。

「五力者，信根增長。」前面只說有根，有根就能修了；有力，那是你修行有了功夫。信根增長，像樹一樣，樹苗的時候還沒有力，只能說它是根，為什麼？大風吹的時候它抵擋不住。像我們種樹苗，旁邊還要用柱子來幫助它，扶持它，到它長成了，它就有力量，風吹不動了，它有力量，用這個來做比喻。「信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱，名信力」。諸位要記住，五力是從五根變出來的，五力到真正智慧現前，真智慧就將信根產生力量，這個信裡頭有真實的智慧。這個時候真正的能信，《觀經》裡面跟我們講的原理，講的真理，真實的事，叫「是心是佛，是心作佛」，念佛最根本的理論依據就是這兩句經文，我們真正相信了。你對於這個完全肯定，能夠接受、能夠相信不疑惑；換句話說，你就相信你這一生念佛決定能成佛。

蕅益大師在《要解》裡面給我們講信講了六個，第一個就是信自，自己要有真正的信心。西方世界從哪裡來的？我們自性變現出來的，所謂是「自性彌陀，唯心淨土」。極樂世界跟阿彌陀佛是我們心性變現出來的，不是從別的地方來的，我們眼前娑婆世界也是自性變現出來的。依報、正報沒有離開心性，要是套一句宗教裡面所講的，心性才真正是造物主。造宇宙萬物不是別的，就是自己的真心、本性，所以禪家講「明心見性，見性成佛」。什麼叫佛？見性就叫佛，就叫成佛。禪是用參究的方法，我們是用念佛的方法，我們念到事一心不亂，是斷煩惱，念到理一心不亂，就是見性，就是明心見性。所以一定要相信。這樣一來，對於我們能不能往生、能不能一生成佛，這個疑惑就斷掉了。甚至於我剛才所說的，能不能通達一切法門，這個疑惑都消除掉了。這是信根成長，有了力量。

「破諸邪信」，這個地方的邪信包括佛教以外的一切的信仰，甚至於包括佛法裡面某一部分的，像小乘聲聞、緣覺、權教菩薩，要從比較上來說，跟大乘圓實法門來比，它們都是邪，都不是正。如果再向上提升，提到絕對的標準，可以說只有念佛信願持名是正中之正。其他大乘法門是正中之偏，不是正中正，正中正唯獨這一門。所以善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，就是這個道理，這才是第一純正，叫破諸邪信。「及破煩惱」，疑惑、邪信能破，煩惱當然就更容易了。我們常講斷煩惱，到你信根有力量，你的煩惱就沒有了。今天我們煩惱重重，不但是沒有信力，連信根也沒有，所以煩惱難怪這麼多。

「精進根增長，破種種身心懈怠，成辦出世大事，名精進力。」在大乘佛法裡面，所謂善根，大乘菩薩的善根就是精進。我們世間人的善根，佛說有三種，世間所有一切善法從這三個根生出來的，叫無貪、無瞋、無痴，就是心裡面沒有貪瞋痴，所以這叫三善根。世間六道裡面所有一切善法，從這三個根裡面生的。大乘菩薩善根就是一個精進，可見得精進實在不容易。一般人無論做什麼事情，容易懈怠、容易疲倦、容易退轉，所以他就很難成就。出世間法修行的人多，成就的人有幾個？為什麼修行不成就？懈怠、退轉這是很大的一個因素，縱然他的理論正確、方法沒有錯誤，但是懈怠、退轉叫他不能成就，必須精進有了力量。

出世間的大事能夠精進不退，世間這些小事沒有一樣不成就的。我們自己常常怪自己功夫不得力，學佛學了這麼久，一點好處都沒有得到，實在沒有去找這個原因。大概仔細找一找，恐怕絕大多數都是因循、馬虎、懈怠，沒有認真努力去做。就以念佛來說，很多同修來跟我說，我念佛已經念了兩、三年，煩惱還是這麼多。為什麼說這一句佛號可以斷煩惱，我為什麼斷不掉？他來問我。我告訴他，你功夫不到家；換句話說，佛是念了，功夫不夠。有些同修他想想有道理，確實是功夫不夠。功夫真的要夠的話，決定你的煩惱少，像印光大師在《文鈔》就說了好幾次。他舉個例子說，真正念佛人，我們初念佛的時候，一面念佛會一面有妄念起來，不是我們打妄想，妄念自然起來。這種現象是正常的，所以大家有這個現象不要奇怪，也不要害怕，也不要憂慮，曉得這是平常的現象，是每個人都有的現象。有些人說我不念佛的時候沒有妄念，愈念愈多。那是你的錯覺，你不念佛的時候，你沒有注意，妄念那麼多沒有注意到，一念佛的時候就發現了。不是不念佛的時候沒有，愈念愈多，不是這樣的，你完全搞錯了，念的時候發現有這麼多。妄想隨它起來，我們要把力量集中在佛號上；換句話說注意在佛號上，不要理會這些妄念，它起它的，不管起什麼念頭都不要去理會，注意佛號。功夫用久了、得力了，妄念自然就少了。

從妄念可以能夠測驗自己的功夫，印祖說平常人，普通的一個人，大概在一支香裡面還有三、五個念頭，一支香通常我們是一個半小時，這一支長香。一個半小時裡面還有三、五個妄念，這個功夫就算相當好了，很用功的人。要念多久？要念三年。真念才行，不認真的念，三十年也不行。我們念佛同修裡頭，有些老同修有念過三十多年的，不要說一支香，大概念個五分鐘裡面就不只五個妄念。所以要真用功，要真實的去念，念上三年，一支香裡頭還有三、五個妄念。可見得那就不礙事了，妄念少了，少得太多了，這就是功夫逐漸得力，心地逐漸清淨。心一清淨，無論看事、看理都清楚，都比以往要明白。這就是好現象，智慧增長，煩惱輕了。

尤其是我們真正把事實真相搞明白了的人，一定是把求生淨土當作我們這一生裡面第一樁大事，沒有比這個事情更重要了。沒有飯吃不重要，沒有衣服穿不重要，沒有工作不重要，不念佛那就不得了。能有這樣的見解、有這樣的認識，他這個精進才能夠相應，懈怠、疲厭自然就消除了。為什麼？他念念相應，正所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以用不著憂慮，我們生存在這個社會，這個社會變化太大，苦難太多，這是眼前的事實。這些苦難是不是我們憂慮就能解決的？不是。憂慮不能解決，要用智慧去解決、要用真實的修持去解決，這是正確的，這是正理。一切妄想、執著、計較是解決不了問題的，何必把時間、精神浪費在這個地方。辦出世大事，這是世間第一等聰明人，是真正有智慧的人。尤其我們生在這個時代，時代給我們是很好的增上緣，讓我們嘗到人生的艱苦，離苦得樂正是這一生的時候。

「念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德，名念力」。邪念就是我們現在所說的錯誤的思想、錯誤的見解，我們對於一切法想錯了、看錯了，這都叫做邪念。不但我們對於日常生活當中，世間法裡面許多想法、看法是錯誤的，乃至於對佛法也會有同樣的弊病發生。這些對我們的修學會產生很大的障礙，我們不能不知道。所以念根得力，正念現前，一切邪念，就是錯誤的想法、看法自然沒有了。這個在修持上，我們淨宗法門，比起其他法門實在說是要殊勝，因為這個法門簡單，愈簡單就愈容易得力。這個諸位要曉得，太複雜了，得力就很難，愈簡單愈容易得力、愈簡單愈容易成就。不要認為簡單，恐怕功夫不是很高明的，你要是這樣想法，這叫邪念，你錯了。

一心專持彌陀名號，一心專求往生淨土，這是念有力了。諸位要記住，一心就有力量，二心力量就分散，再三心、四心，力量就沒有了。所以一定要一心專念、一心專修，其他的妄念自然就不生。我現在智慧沒有現前，定慧沒有成就，智慧沒有現前，其他一切，它是正也好，是邪也好，我一概都不理會，為什麼？與我不相干。我已經選定信願持名，其他的，你說邪也好，說正也好，我暫時都放在旁邊。等我念佛到三昧現前，一心不亂念到了，我再回頭一看就明瞭了，現在不必去費這些心，這就對了。所以，現在是邪是正，我們一律恭敬，我堅固堅守自己的法門，不為他們所動搖、不為他們所擾亂，就行了，這個很重要。「成就一切出世正念功德」，這句一切出世正念功德就是信願持名，也就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，這是真正一切出世正念功德。我們這樣做，那就真的成就了，叫念力。

「定根增長，能破亂想，發諸事理禪定」，這個叫定力。定能破煩惱，此地的「亂想」就是煩惱。亂想指的是什麼？貪愛、瞋恚、愚痴（愚痴是邪正顛倒、不辨是非）、傲慢，對於聖賢的教誨懷疑，所謂貪瞋痴慢疑，這是五大類錯誤的思想，這是屬於煩惱。定能破煩惱，心定了，這些念頭不生，這個念頭一生，定就沒有了。「發諸事理禪定」，事跟理就把一切法統統包括了，不但包括一切佛法，同時也包括一切世間法，一切法，不外乎一個是事，一個是理。理明白了，像前面所講的理得心安，明白了，事也明白了。事跟理各有難處，理複雜，事同樣的複雜，理跟事複雜的程度決定是相等的，有一事必有一理，有一理必有一事，決定沒有理外之事，也不可能有事外之理，這都是我們要清楚，要明白的。

「禪定」怎麼講？禪是外面不執著，定是我裡面不動心，就叫禪定。無論遇到什麼事情，無論是見到或者是聽到什麼道理，外面都不執著，外不著相，內不起分別、不起執著，不起心、不動念，裡面有定，這叫禪定。這個甚深禪定，是因為所有一切事理你都能夠通達明瞭，你有正慧去觀察，禪宗的名詞叫「觀照」、「照見」。不是去思惟、不是去想像、不是去研究，研究是用意識，不是真智慧，所以佛門裡面叫參究，不叫研究。參究跟研究不一樣，研究用意識，用我們的思惟、想像來猜測、來推理，那叫研究。參究不用這個，離心意識參，如果用心意識那就叫研究，離開心意識就叫參究。心意識是法相的名詞，這是佛法理論，通一切宗派、法門，是佛法共同的理論。簡單的說，這個心它的功能就是印象，我們見一個人，聽一句話，會落個印象，這個印象落在哪裡？就落在心裡頭。心是第八識，意是執著，識是分別，換句話說，離心意識就是離開分別，離開識，不分別；不執著，不執著是離意；不落印象，那叫參究。如果裡面有心意識，叫研究，研究是世間法，參究才超越世間。佛法叫參，不叫你研究。這就是禪定，外不著相，內不動心。

「慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力」。遮是止，是遮止，是止息，就是息滅的意思。通別諸惑，惑是迷惑，迷惑裡面，見思惑是通，二乘、凡夫統統都有的。別是講塵沙、無明，塵沙、無明叫做別惑，因為它是菩薩所斷的，在菩薩位上所斷的，見思，菩薩已經沒有了。通別是這樣說法的，簡單來說，就是見思、塵沙、無明，所有一切迷惑總不外乎這三大類。這三大類才變現出無量無邊錯誤的思想、見解、行為，乃至於不同苦樂的果報。唯有真正的智慧才能夠解決這個問題，發真無漏就是真實的智慧，真實智慧現前，這叫慧有力了，慧才有力量。

五根、五力是一切修行人，從小乘初果一直到大乘等覺菩薩，都不能夠離開這個修學的原則。這個地方是講原則、講原理，修學在應用的時候，那就是我們六根接觸六塵境界，一天到晚處事待人接物之處，功夫用在實際的生活裡面。

我們今天就講到此地。

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