金剛般若波羅蜜經

1995/5　　新加坡佛教居士林

淨空法師開示

金剛般若研習報告（第二集）4/5

【實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。】

這個觀察，我們剛才講，要用智慧，不能用情識。情識跟智慧從哪裡分別？有分別、有念頭的就是情識；沒有分別、不動念的就是智慧，諸位去體會這個意思。觀照要用什麼？要用清淨心、平等心，清淨、平等心觀察一切法就是觀照。如果起心動念、分別執著，那就不是觀照，起心動念、分別執著決定不能了解佛的真實義。縱然你會說，說得天花亂墜；你會寫，你的著作等身，全是凡夫知見，全是輪迴心。用輪迴心、用凡夫知見來解釋佛法，佛法也變成世間法，就不是佛法，這我們不能不知道，所以佛法要行不在說。如果心地真的清淨，一個妄念都沒有了，真的做到清淨、平等，給諸位說，一切世間法都是佛法，哪一法不是佛法？都是！心不清淨，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。諸位細細去體會這個意思，你才不至於學錯了佛，學佛學一輩子，原來學的全是世間法。由此我們也能體會到，金剛般若的重要性。金剛般若在今天，對我們真的是當頭一棒，把我們打醒，不可以再錯用了功，那就叫真可惜！可惜我們的光陰，可惜我們的精力。

【本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者。】

這是把金剛堅、利、明，比喻本經的文字、本經教人觀照的方法。

【以其能離一切諸相】

這是《金剛經》修行重要的原則。離一切相，離就是不取、不執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著。

【除我見，斷煩惱，生實相。】

我們的實相般若不能現前，實相般若是我們每一個人自性裡面本來具足的，不是外面來的。為什麼本來具足的實相般若，現在沒有了呢？就是因為你有我見、你有煩惱。實相般若像太陽一樣，我見、煩惱像雲彩，下雨天雲彩把太陽遮住，不能現前，金剛般若能把烏雲化解，使太陽光明又出現，這是生實相。這個經典的理論方法，確確實實能夠除我見、能斷煩惱。煩惱習氣重的人，對這個經典所說的理論與方法，應當特別留意。佛是依這個事實為我們說這部經，我們了解佛說經的根據，我們可以信得過，道理、方法、境界，我們都可以不懷疑了。

顯體的目的，無非是建立我們堅定的信心。信為入道之門，我們對它不相信，那就沒法子了。世出世間求學、修道成功與否，關鍵在老師。你要找到一個好的老師來教導你，這個老師不但是有修有證，他自己要真修，他才有體會；而且要跟自己有緣。沒有緣，再好的老師，對你也起不了作用。什麼緣？你對他很尊敬，這是最重要的緣。因為你尊敬他，他講的話你就聽，你就照做。如果對這個老師沒有恭敬心，老師教導，耳邊風，聽不進去，也不照做，那就一點用處都沒有。跟老師的緣在此地，就是你心目當中最仰慕的、最尊敬的，你跟這個人學決定有成就。這都是講信心重要，「信為道元功德母」，這是《華嚴經》上所說的。

下面這一段講「明宗」，宗是宗旨，是修行的綱領。我們對於經典的理論、出處明白了，我們信心有了，有了信心之後，他為什麼不講「解」？信解行證，他為什麼不講解，就講行？這說明「行」重要。佛法自始至終著重在行，你要真去幹；縱然不解，你肯行，你能成功。解得再透徹，你不肯幹，還是等於零，還是不能成功。在前面總綱領裡面，他不講解，他講行，道理在此地。而在事實上，我們也能夠觀察到，自古至今有很多沒有聽過經的，沒有讀過經的，完全不解，老師教他念一句阿彌陀佛，他一句阿彌陀佛念到底，真的他證得事一心不亂、理一心不亂。往生的時候站著走的，坐著走的，預知時至，他也不生病，很多很多！證明行比解重要。

解是為什麼人說？為信心不堅固的人說的，半信半疑，這給你詳細講解，建立信心；真的完全相信，懂不懂不要緊，念到心清淨自然就懂，自然就開悟，何必要費那麼多口舌？由此可知，世尊四十九年講經說法為哪些人？就是為那些信心不堅固的，慈悲到了極處！上智之人，特別聰明智慧的，佛一說他就懂，不要講廢話，他就明瞭，就開悟，這種人好度。第二個是下愚，他不需要懂，講那麼多我不懂，我不要聽，我老實念就好，他也成功。這兩種人好度，最難度的是當中半吊子，說上不上，說下不下，所以佛為這些人講經說法四十九年。我們就是當中這一截，不是最上也不是最下。最上最下都不來聽經，他們功夫正得力，他們不來，凡是來聽經都是當中這一截人，最難度的。這就說明他為什麼不用解，他用明宗，講修行。

【宗者修也】

修是修正、是修理。諸位要明瞭這個字的意思；換句話說，我們有了錯誤，才要修正，才要修理。什麼地方錯誤？我們對於宇宙人生的看法錯了、想法錯了、說法錯了、做法錯了，惹出許許多多的麻煩。這個麻煩就是六道輪迴，六道輪迴是從錯誤當中產生的假相，都不是真實的。相雖然是假的，我們受苦可不假，就好像晚上睡覺作夢，我們知道作夢是假的，但是你在夢裡面受苦受樂，那個不假。你作惡，做個惡夢嚇得一身冷汗，那個不假；夢是假的，嚇得一身冷汗是真的不是假的。你在六道裡頭受苦是真的，因此修正就有必要。修行，行是行為。行為包括剛才所說的，見解、思想是心理的行為，我們講意業，心理的行為；口是言語，身是造作，身口意三業的行為錯誤了，把它修正過來，這叫修行。由此可知，修行在哪裡修？要在起心動念的時候。一個念頭起了，馬上就要省察，我這個念頭是是、是非、是善、是惡？你要能很清楚。是惡的、不善的，馬上就息掉。所以從起心動念處，修正自己的行為，這叫修行。大家千萬不要誤會，修行一定要剃頭髮，一定要吃長齋，一定每天敲木魚念經，那才叫修行。那是修行的樣子，表演給人看的，真正修行在起心動念之處。

【經義之主體雖顯】

前面一段顯體。

【非修莫證】

前面講的實相般若，你要不是真修，事實真相你還是見不到。你今天讀經、聽講，聽說有這麼回事情，自己沒見到，那個不管用；聽說不管用，一定要自己親自證得，你才能得受用。

【讀經聞法，必以如說修行為主。】

經要讀得熟，為什麼要熟讀？世尊在經典講這些道理、方法，我們要牢牢記住，時時刻刻不忘記，這是我們修行的標準。我們起心動念、言語造作，想想跟佛在經上講的相應不相應？跟佛講的一樣，我們很歡喜，我們的知見、解行正確。如果我們的想法、看法跟佛經上講的不一樣，你要記住，我們錯了，佛沒錯。佛教給我們要生清淨心，要生平等心，要生慈悲心，有人說「不行，這什麼事都不能辦了」，到底是你錯，還是佛錯？什麼事都不能辦，那不是佛錯了？說實在話，佛沒錯，你錯了。你今天認為辦事情要狠心、要辣手，你的事情才能辦成功，殊不知佛辦事情比你高明多了，你今天辦事辦成功了，你的屬下對你，害怕你，心裡並不服；佛菩薩辦事叫人心服口服，甘心情願替他做，豈不比你高明多了，你哪裡比得上佛！本經須菩提尊者說過，「深解義趣」，你對於佛的經典，解得淺不行，要深解。深解之後你才曉得如何運用在生活上，如何用在你的工作上，用在處事待人接物，那才是高明，高人一等。一定要深解義趣，如教修行。所以，佛法是以修行為主。

【修學唯以自悟心性為主】

禪家所講的，明心見性。修行以什麼為主？以明心見性為主，這個非常重要。但是你要明心見性，你一定要修清淨心。禪家是用禪定的方法，使心恢復到清淨，到相當深度的禪定，這才能開悟。《楞嚴經》上說得很好，「淨極光通達」，心淨，淨到極處就放光明，那個心起作用就無所不知、無所不能，你的性德完全恢復了，禪宗講大徹大悟、明心見性，這是我們修學主要的目的。心性顯露了，不但智慧透出來，給諸位說，福報也現前了。福報雖然現前，佛菩薩不受。像釋迦牟尼佛一樣，成佛了，佛的福報圓滿的，他不享受，他每天還出去托缽，還出去當他的苦行僧，不受。這個不受是大慈大悲，做一個修行的榜樣給大家看，要這樣才能夠明心見性，才能夠達到究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上，福報現前他都享受了，他是可以享受，但不能教化眾生。眾生一看佛菩薩，你們都享福，你叫我們修苦行，誰相信？都不相信了。佛叫我們修苦行，他要先修苦行，給我們做個樣子，我們才會心服口服。我們吃苦，以為真的吃苦；佛修苦行，佛苦不苦？沒有。為什麼？佛的心清淨，佛的心平等。還有苦樂就不清淨、不平等。佛在苦中沒有苦受，佛在樂中沒有樂受，他的心永遠是平等的，永遠是清淨的；不像我們凡夫心，真的有苦有樂，他沒有，那才叫真樂。離苦得樂，這個苦裡面包含我們所講的苦樂，樂還是苦。苦樂兩邊都離開叫真樂。所以，離苦得樂的樂，不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦，還是有問題的。

金剛經講義節要 作者 淨空法師 淨空法師專集網站

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