孔孟是儒家學派的代表人，思想精髓是主張“仁義”。
 
孔子其思想以“仁”核心，以為“仁”即“愛人”。提出“己所不欲，勿施於人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”等論點，提倡“忠恕”之道，又以為推行“仁政”應以“禮”為規範：“克己復禮為仁”。
 
對於殷周以來的鬼神宗教迷信，採取存疑態度，以為“未知生，焉知事鬼”，“不知命，無以為君子也”。又注重“學”與“思”的結合，提出“學而不思則罔，思而不學則殆”和“溫故而知新”等觀點。
 
首創私人講學風氣，主張因材施教，“有教無類”，“學而不厭，誨人不倦”，強調“君子學道則愛人，小人學道則易使也”。
 
政治上提出“正名”主張，以為“君君、臣臣、父父、子子”，都應實符其“名”，並提出“不患寡而患不均，不患貧而患不安”觀點。自西漢以後，孔子學說成為兩千餘年封建社會的文化正統，影響極大。
 
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
 
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是作好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”後來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。
 
孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。
 
孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想像成為具有道德屬性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個道德概念，規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本源。
 
莊子是道家學派的代表人，思想精髓是主張"道德"。
 
莊子繼承和發展了老子思想，故歷史上老莊並稱，道家思想又稱為老莊思想。
 
莊子思想的可貴之處，是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。他認為“天地者，形之大者也，陰陽者，氣之大者也，道者為之公”(《莊子‧則陽》)，氣，即物質自然性，故其主觀精神的道，是與客觀自然的氣分不開的。
 
莊子繼承和發展了春秋後否定天命觀的思想，認為“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣”(《莊子‧知北遊》。)，死，亦為客觀自然的事，無君臣尊卑之別，這無異揭示了人的自然屬性，否定了權貴奴役人民的合理性。他指出客觀事物都是變化的，“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移”，“物量無窮，時無止，分無常，終始無故”(《莊子‧秋水》。
 
客觀事物的變化，則是由於矛盾雙方相互作用而引起的：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成”(《莊子‧則陽》。)。莊子在認識到客觀事物的變化，及其矛盾雙方作用的同時，又進一步認為對立的雙方是可以轉化的，“臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐”(《莊子‧知北遊》。）無疑的，這都是莊子繼承了老子樸素辯證法的積極一面，是老莊思想的精華所在。
 
但是，由於老子在肯定客觀事物矛盾對立，而相互轉化的同時，卻忽略了矛盾轉化的條件，和新舊質的區別，莊子正是在這一個基礎上，卻把樸素的辯證法進而引向了相對主義。
 
他認為“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭”(《莊子‧齊物論》。世界上沒有是非、善惡、美醜之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）雙方都自以為是，而以對方為非，實際上沒有絕對的是非。莊子的這種相對主義必然導向懷疑主義，如“莊子夢為蝴蝶”，不知是莊周夢為蝴蝶，抑或是蝴蝶夢為莊周，形象地反映了這種認識論的不可知論和懷疑論。
 
莊子一生飽受戰亂之苦，無法擺脫冷酷無情的現實，故對一切均持懷疑態度，失去了探索真理的信心，是“小國寡民”思想的典型表現。莊子的相對主義，固屬唯心主義體系，但他覺察到了認識的相對性，指出了物質的不確定性，對後來唯物辯證法的進一步發展，是有啟迪作用的。

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