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2010/07/02 13:46:25瀏覽891|回應2|推薦64 | |
武禪書院 武禪德富 恩師著作
「問世間情為何物?直教人生死相許!」「情」是一個很有意思的修行現象,所謂的有情眾生已點出修行上必須依賴藉緣,因為宇宙萬物本為一體,既為一體,當然沒有分別;但在沒有分別的狀態下,萬物互動在冥冥中實有一種心靈牽引,這種心靈牽引就稱之為「情」。所以情的發生其實是宇宙間自然的存在,而且是最美好的事;既然是最美好的事,同學也許質疑,何以世間有如此多人為情所困?甚至因為情關過不了而喪命?因此為師拈出「為情所困,必失清靜果」作為此次主題所欲闡釋的修行之理。 人活在天地之間,面對各種錯綜複雜的關係,由於人際間的牽引,自然產生許多類型的情感:夫妻之情、父子之情、兄妹之情、朋友之情、師生之情、同事之情……,這些情感涵蓋了所有的人際關係,也是人類七情六慾的總合;七情六慾是人之所以為人的必要條件,也是人類擁有肉身以後必須承認、也必須接受的實相,所以修行的基礎必須真實面對這些七情六慾,處理這些七情六慾所引發的煩惱。面對才有轉化的可能,煩惱即菩提的究竟意義也在這裡。一般人對密宗可能有錯誤的理解,即因密宗修行法中運用了許多「慾望」作為修行的快速法門,或因許多密宗佛像似乎顯得「怪異」,譬如憤怒尊,不但不是慈眉善目,反而可能是青面獠牙,令人恐懼;又如雙身佛,不但不「清靜」,反而似乎引動人無限的遐想及慾望;又如馬頭明王,竟然是蓮花生大士的化現!從蓮花出生,已經是奇蹟,竟還混合著獸相!……,這些佛像似乎和中土佛教,無論是天台、淨土,抑或是禪宗,都有非常大的不同,甚至也許有同學懷疑密教系統可能是異端,並非佛學正宗。在此,為師提出一點參考:當同學在面對密宗佛像時,如果心中有各種懷疑、慾望、妄念……紛飛時,不必恐懼,不必自責,更不必退縮,各種意念紛飛就是這些佛像在原始設計時希望引動的「方便性」;所謂方便並非隨便,是釋迦牟尼佛更大悲願的化現,是聞聲救苦的徹底實踐。七情六慾是煩惱的根源,又是肉身存在的必備條件,在斷滅與轉化間其實存在一個巨大的模糊空間,這個模糊空間就是修行;這個基本道理其實人人皆知,問題是如果連自己肉身存在的七情六慾都不認識,只是高唱修行滅渡,高唱清靜無慾,這個高唱只是唱給自己聽罷了,對修行根本一點幫助都沒有。因此為師所談的情關,必須結合認識人類實存的七情六慾立論,希望在空性性存在與肉身實存間取得一個更究竟的平衡點,以消弭世人對「慾望」的扭曲並提出真正的情感修行路。 再回到密宗那些「特殊」的佛像。當我們面對美麗的事物時,經常產生陶醉或陷溺的情感,因為美麗是宇宙真善美的基礎,無論是美麗的人或物容易令人親近,這是個實存現象;但如果當「美」被認知的時候,其實「醜」這個相對概念也隨之升起,美、醜本就是同一件事。同樣的道理,「慈悲」的概念產生時,「殘忍」的概念也同時存在,只要在相對概念中,我們必須體認相對性的實存性;也唯有同時接受相對性的實存性,修行上所謂的無二無別才有可能真正企及,空性的真知也必須站在這個基礎點,否則體認的那個「空性」,根本是假的。因此,當同學質疑密宗佛像的「怪異」時,為師反而想問同學:佛像為什麼一定是慈眉善目?憤怒尊引動你什麼樣的恐懼?你為什麼恐懼?你為什麼不敢直視雙修佛?害怕什麼?害羞什麼?其實這些更是同學應該時時反問自己的問題,而非密宗佛像單獨存在時的問題。「問題」的產生是互動的,必須有一方「動了」,問題才有產生的真實性,否則都是空性性存在,根本沒有問題。所以慾望並不可怕,它本來就是肉身存在的一部分,既然是肉身存在的一部分,就是修行的本體,禁絕慾望是一種法門,但面對慾望也是一種法門(面對慾望並不等同於縱慾,二者有非常重要的辨析,千萬不可混淆);所謂「肉身艱難」,意謂著修行上最基本、也是最大的障礙便是肉身,我們的民族傳統恰好是最忽視肉身功課的。忽視並不代表不存在,止慾並不代表已經超越;正如古訓有言:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」但我們仍天天得面對不同的色情污染、八卦新聞,甚至同學也可能在不自覺中,探人隱私或說人閒話,這些都是修行嗎?為師肯定地說,這些都是修行的過程。如果繼續漠視自己其實有想聽八卦的慾望,漠視自己其實有想看美麗事物的慾望,漠視自己其實有想批評人的慾望,漠視自己其實有想造業的衝動……等「其實」,我們又如何藉著起心動念來修正行為呢?為師不斷強調「其實」,主因一般人都忽略自己內心生出的渴望,都未傾聽自己內在的聲音。內在的慾望、內在的聲音其實很自然、真實,也很可愛;聽到了,覺察到了,如果發現落入貪、嗔、癡,很簡單,導正就好。正如將淤塞的河道疏浚流暢即可;如果不面對,正如在已經淤塞的河道上再覆蓋土壤,最後淤塞的情形只會更嚴重而已。同學們,每天臨睡前,不妨花點時間聽聽自己內在的聲音吧! 慾望和情感的純粹度有關,任何情感的付出如果純粹度越高,情感的精純度就越高,越精純、越不帶雜質的情感就越接近修行應保持的情感高度。修行並不禁絕情感,諸佛菩薩救渡眾生即需巨大能量的情感,此種巨大能量的情感就稱為大悲心,大悲心是一種精純度極高的情感;沒有情感,根本沒有悲心,更沒有悲願,所以同學不需懼怕情感的保有或發展,需要努力的方向是提昇情感的精純度。何謂情感的精純度?任何起心動念不以物質上的佔有、不執著永恆的持有、不沾帶個人的私慾,這就是情感的精純度。舉例分析,父母愛子女的情感並不望回報,尊重子女是獨立個體,父母只是圓成新生命的藉緣;老師教育學生並不望回饋,尊重學生是宇宙的唯一,透過不同的善巧激發學生的內在潛能,不以個人的專業主導學生的不同發展;男女之間的戀情,能以雙方的理想提升為依歸,藉著情感的深度完成生命的深度,幫助彼此進入實現自我真正的意義與價值,在大愛中圓滿私情,在私情中擴充大愛。如果情感的精純度夠,怎會有「關」的問題;所謂的「情關」是因為情感中夾雜了其他目的,包括因我執引起的貪、嗔、癡,因沉迷於假合現象引起的永遠保有、佔有的妄念妄動。只要對方或外在環境產生變化時,個人便落入無名的痛苦狀態中;因為情感的陷落引動七情六慾,此時清靜心與清靜境受到著染,內在心性與佛性的根,也產生巨大的挑戰。如果明白七情六慾也是空性性存在,可以隨情亂竄,也可以隨情進入修行,也可以因情而產生轉化,甚至進入滅渡的清靜中,此時情關反而成為焠煉菩提智的方便法,何來恐懼?所以佛陀四萬八千教法中,重視因時、因地、因資質,因文化、因種族……等不同的眾生情態,做不同的殊勝設計;因此當面對生命中不同的事物時,仍請同學謹記,修行是反省而非批判,修行是內觀而非外較,一切都需回歸於生命本身的清靜。 人與人之間的關係,相遇是緣起,相識是緣續,相知是緣深,相契是緣轉,相處是緣滅。緣起性空是修行上必須認真思維並努力在日常生活中印證的真理,因為萬物的存在是空性性存在,是假合的遇合,都沒有具足的實存性,但就在這種世事流轉、物物生滅的過程中「相遇」,這是因緣,這是牽動,這更是修行的契機。在諸般因緣中,能因更具足的當下進一步了解彼此,多一些宇宙磁場中更深的牽引,這是相識的「化機」,生化各種善、惡因緣的互動,這也是修行的契機。在善、惡因緣的互動中,尋覓到能尊重自己、包容自己的因緣,這是「相知」;如果這個相知的時間點不對,使君有婦或羅敷有夫,在二人的世界中還夾雜了許多「其他人」,剪不斷理還亂的糾纏在此,「情關」也因此產生,但為師仍必須拈出,這還是修行的契機!提昇自己情感的精純度,任何付出本不帶目的,珍惜每一分相遇,都是幸福、幸運,都是美好,都是修行;以出離慾望的清靜心面對自己的起心動念,以更大的斷滅念面對每一分因緣,希望對方因自己的出現而開展更平坦的修行之情,這是所謂的「相契是緣轉」。所謂「相處是緣滅」,是提醒同學空相的實際意義,也提醒同學注意無常的存在意義;如果任何因緣都在生滅之中,都在變化之中,我們為什麼不能坦然面對它的出現都是「眾裡尋他千百度,驀然回首,那人正在燈火闌珊處」?都是唯一,都是千載難逢,都是一種暫留!既然無法天長地久,曾經擁有的意義何在?該是自己的,任何人都搶不走;不該是自己的,最後還是會失去。在得失之間,我們應該反觀自己的起心動念,藉著這個因緣的出現,檢視自己的起心動念,隨時修正自己的行為,則所有的因緣都是修行上的善因緣,私情大愛都在同一個方向。放下對生命「最愛」的執著,因為「他」早已存放在記憶中最安全的位置;放下對私情的恐懼,因為玫瑰很美、很香,只要不動手摘,它也不會刺人;放下對大愛的漠視,因為萬物皆為一體,從沒有分別的角度而視,一切的愛都是圓成;放下對大愛的執著,因為沒有私情,大愛只是空洞的修行。在大愛與私情間,應該有一個模糊空間,這個模糊空間就是清靜。 愚師與各位同學共勉! 私情與大愛 修行與圓成 一己與萬物
禪修思考﹕ 問題一﹕「在天願為比翼鳥,在地願為連理枝」,你對這個畫面有什麼樣子的勾勒?請問比翼雙飛與千山獨行,你喜歡哪一種生活型態?為什麼?如果萬物一體,獨與雙的究竟意義為何? 問題二﹕「為情所困,必失清靜果」,請問你的清靜果何處尋?在山上?在海邊?在情人身上?還是在心裡?抑或是你的生命中,早已失去了對「情」的需求,那請自問對眾生的愛是否需要情感? |
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( 心情隨筆|心靈 ) |