從易經看老子道德經

• 作者：劉君祖
• 出版日期：2021/03/25

若凡事要跑在前頭,教育小孩時總要贏在起跑線上;其實,如揠苗助長,違反了教育之道,似讓孩子死在了起跑線上;外其身而身存,當人把自己肉身忘掉了,忘掉了私人利益,最後你的身反而能夠得到長存,你的利益也能達成;老子的觀念,看起來很弔詭,其實是最高明的! https://blog.udn.com/alpineatks/178325531《道德經》是劉君祖接觸的第一部子書，當時雖然年輕涉世未深卻非常喜愛，如今歷經歲月滄桑，一再重讀或上課講述時體會日深，他曾多次嘗試以《易經》通《老子》，相互印證，有許多驚喜的發現。https://blog.udn.com/alpineatks/178325531

凡事做到居後,不敢為天下先,反而會得到好處;我們看人是看其是否能笑到最後,而不是看前面怎樣威風;如果前面一段你威風八面,後面卻不得善終,那樣的人生就更悲涼了! https://blog.udn.com/alpineatks/178325531

《道德經》關切政治的表述「治大國,若烹小鮮」（第六十章）,「以正治國,以奇用兵,以無事取天下」（第五十七章）, 「愛民治國，能無為乎」（第十章）對於治國平天下的政事,濟弱扶傾的王道理想,以及職場上的進退謀略,都有深刻的洞見! https://blog.udn.com/alpineatks/178325531

老子說長久永恆,須效法天道的無私;影響後世修道,求道之人追求長生養生思想,包括煉丹,畫符咒等等;按老子思想,要清心寡欲,隨順自然才能做到;歷史上的秦始皇,漢武帝,掌握了最高權力,渴望長生不老,想盡辦法運用權勢滿足自己無窮的欲望,卻與大道背道而馳,怎麼可能長生呢? https://blog.udn.com/alpineatks/178325531

鈞媛,鈞堤,家慈,https://blog.udn.com/alpineatks/178315936 妳們都成年了, https://classic-blog.udn.com/alpineatks/157656579 祈神助妳們走正確道路 ! http://classic-blog.udn.com/alpineatks/54047127 午夜夢迴 https://youtu.be/pkIusJVSeuo ,再看看回憶 http://classic-blog.udn.com/alpineatks/157656579 生命在自己! https://www.youtube.com/watch?v=q3d1vbpRt54&t=603s 盡信書不如無書! http://classic-blog.udn.com/alpineatks/157515602

劉君祖從易經看老子道德經,運用老子處於亂世,面對憂患的人生態度和生命格言,可以增長智慧.靜定人心,讓人不憂不懼的承接外在的一切變化! https://blog.udn.com/alpineatks/178325531

　　一般人以為老子主張清靜無為,其實並不是真的無所作為,而是去除私心私欲後道心堅固的無不可為!《道德經》中的警世箴言,對於治國平天下的政事,濟弱扶傾的王道理想,以及職場上的進退謀略,都有深刻的洞見! https://blog.udn.com/alpineatks/178325531
　　現今國際間博弈加劇,國與國之間的矛盾衝突不斷,劉君祖認為這些國際紛爭最好還是要以外交談判協商來解決;老子注重生態也是個反戰者,許多觀點論述至今仍值得執政者參考;面對瞬息萬變的國際情勢和突如其來的失序困境,若能運用老子處於亂世,面對憂患的人生態度和生命格言,可以增長智慧.靜定人心,讓人不憂不懼的承接外在的一切變化! https://blog.udn.com/alpineatks/178325531

第一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
可以用言語表達清楚的道，就不是永恆的道；可以用文字確定下來的名，就不是恆久的名。「無」，稱之為天地的創始，「有」，稱之為萬物的本源。
所以，常從無欲中去觀照道的妙處；常從有欲中去觀照道的邊際與歸終。
無名跟有名這兩者來自同一個地方，但是名稱不同，都可以稱之為神奇。神奇又神奇，才是一切奧妙的門戶。
「道，可道，非常道；名，可名，非常名」，可以用言語表達清楚的道，就不是永恆的道；可以用文字確定下來的名，就不是恆久的名。「常」就是《易經》恒卦的概念，有永恆的意思。
第一個「道」是指我們平常所說的各種具體事物的道理，包括宇宙真理、自然之道，以及天則、人則。第三個「道」就是老子道家理論上的專有名詞，指超越界的道體，也是創造宇宙的動力。第二個「道」字是動詞，是明確說出來的意思。說不出來的，就是不落言詮的道理。有時候語言文字確實沒有辦法把一些真理講清楚，所以，才有所謂的言語道斷。
道體無形無象，它既是一切，又不是一切；既無定在，又無所不在。所有的概念都不可能與之完全對應。孔子說「書不盡言，言不盡意」（《易經．繫辭上傳》），我們如何去掌握那個「意」呢？《易經》的「象」就是一個重大的發明，遠超言詞所能表達的意涵。「象」雖然在「形」之前，但它還不是最初的東西。任何一個人在開創事業的時候，都有其創意。而創意沒有一定的形，所以對「意」的把握特別難。這是一個非常高的境界，不是有限的語言文字可以描述精確的。可見，「意」是一種無言的境界，甚至是一種「寂然不動，感而遂通」（《易經．繫辭下傳》）的體悟。正所謂「恰恰無心用，恰恰用心時」。
「名，可名，非常名」中的第一個「名」字指具體事物的名稱、名號，第二個「名」是稱呼的意思，第三個「名」則專指老子所講道體的名稱。 「無，名天地之始；有，名萬物之母」，「無」，稱之為天地的創始；「有」，稱之為萬物的本源。「無」「有」是老子哲學中特別重要的範疇。在這裡，「名」顯然是動詞，即給一個名稱或者給一個定義。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」（《道德經．第四十章》）這句話對上面那句話是一個很好的注解。「天下萬物生於有」，比較好理解，意思是天下萬物都產生於有形有象的東西。但是，「有生於無」，生命中還有很多東西是無中生有的。所謂的「無」，描述的是天地創始的狀態，而不是我們現在看到的這麼豐富、浩瀚的宇宙萬物。
《易經》乾卦與坤卦的︿彖傳﹀分別稱：「大哉乾元，萬物資始，乃統天」「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」。由此，我們就知道天地生萬物，沒有天地，萬物無從由來。所以，「無」是天地的開始。天地當然在萬物之前，「有天地，然後萬物生焉」（《易經．序卦傳》），乾、坤之後就有屯卦的生命起源等。
「無」，在這裡是描述「天地之始」的狀態。天地產生了萬物，萬物一定還有一個根源。這個根源就是老子用「無」來表述的道。當然，我們可以想像它是無形無象的，沒有辦法用一般的語言去掌握它。我們用「無」來形容，因為，你找不到一個具體的東西可以描述「天地之始」是什麼。等到由「無」中生「有」之後，慢慢就產生有形有象的東西，包括由小而多、由簡而繁，世界變得豐富極了，也就是「有」。 
所有的語言文字好像都沒辦法去描述「天地之始」的狀況，如果硬要給它一個名稱，好像又把它限制了。《易經．繫辭傳》說過「書不盡言，言不盡意」，所有的語言文字表達的概念都是有限的。「名」與真實之物之間有很大的差距，因為，真實之物往往是一種形而上的概念，是人們對宇宙真理的一種體悟，沒有辦法用語言清楚描述。泰戈爾在一首詩裡說：「小道理說來容易，大道理無言無語無聲。」
所以，要去瞭解聖人之意，就有一點兒困難了。王弼說「得象而忘言」，得到那個象，就得忘掉那些言。象還不是最高的，最高的是「意」，但是要得到那個意，就得忘掉象。這一切需要層層剝除。正如禪宗六祖惠能說「不立文字，直指人心」，意在人心。 「生」是具體有形，「始」只是一個契機。就算有形，也不是那麼容易看到的，有時很隱微。生命來自精卵的結合，是父精母血。等到成胎了，絕對是「有」的狀態。在未成胎兒之前，根本就看不到人形，那時就叫「無」。小宇宙的生命是這樣的，大宇宙的世界也是這樣的。所以，老子就用「無」跟「有」來描述「天地之始」與「萬物之母」的狀況。
「故常無欲，以觀其妙」，「欲」，即想要的意思。常從無欲中去觀照道的妙處。也就是說，我們要去觀照天地人生，包括大宇宙、小宇宙的奧妙。 
「常有欲，以觀其徼」，常從有欲中去觀照道的邊際與歸終。既然「無」生出「有」來了，對於「有」，我們就要去接觸、瞭解其形其象。
「徼」跟「妙」，是相對照的概念。前人對「徼」的解釋有：一、歸結、歸終；二、竅、空；三、邊際。
「以觀其妙」，我們跟老子學習智慧，目的就是為了要在人生中運用。有時讓我們的身心處在無欲的狀態，去觀察道的奧妙。這個奧妙就跟天地之始有關。「以觀其徼」，處在有欲的時候，我們要保持好奇心或者動機，才能觀察到道的範圍與究竟。
道家認為，人的欲望不節制，任其氾濫，就如莊子所言「其耆（嗜）欲深者，其天機淺」（《莊子．大宗師》）。換言之，人的欲望降得越低，其智慧就可能越高，天機也深，可以進入比較高層次的人生境界。否則，天機不深，人怎能悟道呢？
我們學任何東西，最終的目的是運用，既要觀其「妙」，也要觀其「徼」。我們常常會在人生中遭遇很多莫名其妙的事，難免會問自己：為什麼自己的貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱一直不斷呢？有些煩惱可能一輩子都沒法消除。有些人老得太快，卻明白得太遲。這就是老子所告訴我們的，這些煩惱是因為我們懷著「有」的心而沒有讓身心處在「無」的狀態造成的。
我們要瞭解過去，掌握現在，預測未來。這都跟「徼」有關。
「常無欲，以觀其妙」，常從無欲中去觀照道的妙處，能把一個東西的妙處看出來。如果人的心淨是欲望，純粹感情用事，老戴著有色眼鏡觀察事物，那他絕對沒有辦法看到「妙」。「旁觀者清，當局者迷」，當人嗜欲淺的時候，常常能夠看到事物的妙處。但是人往往欲望太多，就看不到那個妙處，相反，還會方寸大亂。 上面提到前人對「徼」字的解釋，我們比較偏重其中的兩種，即「歸終」，與「邊際」的意思。「歸終」，也就是說最後的歸宿怎樣。任何事物都得經過始（開始）、壯（發展）、究（結束）的階段。我們就要瞭解怎麼開始的，中間經過怎樣的發展和挫折，到最後結果如何。
說到「邊際」，任何事物都不可能真的無邊無際，總是會發展到一個階段，再往下發展到邊界。就像人的事業怎麼開創的，無論怎樣發展，最後不管是失敗還是成功，總要有結果的。像郭台銘，這些年他的發展也是不容易。他曾認為多少年後，他的企業能做到十兆新台幣的產值。那麼十兆新台幣是不是鴻海集團的一個「徼」呢？
「此兩者同出而異名，同謂之玄」，「無名」和「有名」這兩者來自同一個地方，但是名稱不同，都可以稱之為神奇。你們看，老子的道有多麼的深奧，搞了半天還沒有入門。沒有入門，你就沒有辦法知道宇宙眾生之妙。
最後要進門，我們還得去瞭解「玄」。僅僅瞭解一層玄還不行，還得「玄之又玄」。這就跟參禪禮佛一樣，有人說：「我已經悟到究竟！」是嗎？其實不然。不要執著地認為你悟到的就是玄，一執著，還是沒有徹悟。如此抽絲剝繭，就讓人感覺到沒有止境。個人修到一個階段覺得不錯了，一旦執著於感覺不錯，就說明你還沒有徹悟。
那麼，如何理解「玄」的意義呢？譬如，我們仰望夜空，看到的大部分是黑的，但是黑中帶了一點兒星光，那就叫「玄」。可見，「玄」讓人覺得很難瞭解，有點兒神秘莫測。以我們現在宇宙學的知識來說，我們很難確定那些星光的存在與否，因為它離我們實在是太遙遠了。我們能看到的星光不知道是來自多少億光年以前。那個感覺就讓你覺得「玄」，離我們所處的地球這一現實太遠了。
「有」跟「無」有一個共同的出處，老子就給它一個名字叫「玄」。但是我們不要執著於那個玄，就像佛經裡面所說的一樣不要執著於「空」。有執著，就有分別。如果你沉溺在「空」裡頭，那麼，五蘊何曾空？所以，佛家勸人要把「空」打破，不要執著。
「玄之又玄，眾妙之門」，神奇又神奇，是一切奧妙的門戶。想要瞭解宇宙人生眾多的奧妙，這是一個必經的門路。 在《易經》的八卦中，艮卦代表靜止，又有門闕之象，這就告訴人們要閉關修行，即止欲。人在靜下來的時候，才可以觀照內心的世界，達到老子所謂的「致虛極，守靜篤」，入眾妙之門。看來，瞭解宇宙天地人的妙，沒有那麼簡單，起碼得入門。「門」這一意象是貫穿東西方哲學範疇的，摸到門路和進門，對人來說，都有一種超越感。
當我們的心實際處在艮止的狀態時，才能夠觀自在，窺得眾妙之門。人靜得住，才能看得清。要是內心浮躁，欲望不止，絕對沒法觀照事物的本真。宋儒程顥說「萬物靜觀皆自得」，說的就是這個理。人到底入門與否，端看你能不能夠止欲靜觀。
這一章探討的是對宇宙要有一個整體的認識，而且要深入，直達究竟。人如果掌握到「玄之又玄」，就能進入「眾妙之門」了。那時，既超越了「有」，也超越了「無」，還超越了「玄」。這就需要以謙和的態度去面對宇宙萬物，不要強自為知，動不動就認為自己找到了究竟。人們一般停滯在「有」的階段，欲望和包袱多得不得了，往往自以為是。先入為主的名詞、概念、教條，就給人帶來了很多痛苦。
《莊子．內篇》前五篇跟《道德經》前五章幾乎完全對應。對於《老子》第一章，如果搞明白了，並且真做到了，就可以進入《莊子．逍遙遊》的境界。
《莊子》的第一篇《逍遙遊》描述的境界，其實就是在詮釋老子

《道德經》的第一章，即讓人的身心靈達到徹底的自由。對於自由，我們千萬不要有分別心，莊子所描述的大鵬鳥「摶扶搖而上者九萬里」，確實享受著飛翔的自由，真讓人羡慕；但是，小麻雀一飛幾十公尺，牠也有牠的飛翔自由，同樣是逍遙的境界。如果說只有大鵬鳥才逍遙，小麻雀不逍遙，那人生可就太苦了。

試問世間有幾人能成為大鵬鳥？所以，我們的身心要想獲得自由，千萬不要有那個分別心。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。天地存在得既長且久。
天地之所以能夠那麼長久，是因為它們都不為了自己才生養萬物，所以能夠長久存在下去。
所以，悟道的聖人處處讓自己謙讓退後，結果反而得到人家的擁戴；事事不計較利害得失，損己利人，結果反而身受其益。 不正是因為自己沒有私心嗎？因此，結果反而成全了自己。
「天長地久」，天地存在得既長且久。生長在天地間的萬物，包括人的生命，為什麼這麼短暫呢？所以，研究天地這個特點，對於聖人治國與百姓個人養生都很有啟發。
「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」，天地之所以能那麼長久，是因為它們都不為了自己才生養萬物，所以能夠長久存在下去。天與地都是自然而然，不會刻意去想為了生養萬物而求回報。換句話說，天地生養萬物，只是為了生養而生養，沒有任何私心。這說明，人越是放得開，越是不計較，越活得長。如果我們一天到晚都想拚命養生，以求活得長、活得好，結果往往不見得能達到目的。我們一輩子拚了老命去跟人家爭來爭去，希望為自己將來創造一個好的營生。老子告訴我們，有這樣的私心念頭，注定不能長久。 
大多數人一天到晚都在想，如何讓自己活得長、活得健康、活得快樂，甚至自己死後能給子孫留些什麼。於是，人們爭相買各種各樣的保險，希望把人生所有的風險降到最低。但是，天地從來沒有動過這樣的腦筋，完全是隨順自然。絕大多數人為了對自己好，拚命去經營算計，結果反而越不能長久。有時候，人越怕的東西，就越會來到。可見，人越有非分之想，就越沒有辦法達到目的。老子在此提示我們，人生想要長久與永恆，必須效法天道。像孔子、佛祖一直活在人們心中，就因為他們都是無私的。
老子的「天長地久」也變成了中國人追求愛情和友誼的一個美好願望。小倆口結婚也希望天長地久，兩心海枯石爛永不變。其實怎麼能做到呢？要知道，一日心為「恒」，在現實人生中，能過好當下每一天，就是不錯的了。 《易經》中有一卦名恒卦，所談的就是長久，但是千萬不要誤會恒卦真的會長久，因為恒卦所處的環境高度動盪，一不小心就粉身碎骨。這個卦是由「雷」和「風」構成的，說明天天都是風雲變色、驚天動地的考驗，可是最後還能夠如如不動。這是因為在恒卦的環境中不會偏離原則，即「立不易方」。所以，人如果有那種一日心的定力，就會珍惜當下的資源，然後善用；不會去貪求，不會到處去找長生不老藥。有些人就希望青春永駐，找種種的藥方，嘗試使用各種美容手段。這都是典型的過度「自生」的做法。在這種心態情況下，他能夠長生、安寧嗎？這等於是緣木求魚。 
《易經》中的益卦稱「長裕而不設」，在益卦階段，我們的資源有餘裕，手頭的錢夠用。在道家來講，只要覺得自己滿足了，才會覺得有餘裕，這就叫「知足者富」。如果你欲壑難填，怎樣都不會滿足，就沒有「裕」的感覺。「長裕而不設」的「長」，就是天長地久的「長」，「不設」就是「不自生」。人一天到晚都為自己設想，如何才能夠讓自己更好一點，而到處去找靈丹妙藥，這就叫「設」。這些做法完全是刻意為之的，而且還巧用機關，佔盡別人的便宜。長久富裕卻還不巧用心思，這才是利益眾生的益卦境界。不僅對自己好，對別人好，也對天地、鬼神好。
所以，要想實現益卦「長裕而不設」的結果，要先達到其前一卦損卦的要求，即「懲忿窒欲」。也就是說，益卦的「長裕而不設」，不是拚命算計來的，而是懲忿窒欲。「自生」就是算計，「自生」就不能「長生」，最後可能還是一場空。
「是以聖人後其身而身先，外其身而身存」，所以，悟道的聖人處處讓自己謙讓退後，結果反而得到人家的擁戴；事事不計較利害得失，損己利人，結果反而身受其益。一般人都是爭先恐後，拚命爭奪。如果大家都那樣做，而你卻願意居後，到最後，就像老子說的反而是你最領先。這也是老子在第六十七章所說的「不敢為天下先」的觀念。「不敢為天下先」，就是「後其身」，越卑越尊，越不爭的，最後反而超越了競爭的。先前爭的人，最後都搞得頭破血流，不爭的人反而保全、受益了。我們一般都講凡事要跑在前頭，教育小孩時總說要贏在起跑線上。其實，如果你揠苗助長，違反了教育之道，你就讓孩子「死」在了起跑線上。 「外其身而身存」，當人把自己的肉身忘掉了，把私人的利益忘掉了，最後你的「身」反而能夠得到長存，你的利益也能達成。老子的這些觀念，看起來很弔詭，其實是最高明的。我們體會到這個法則之後，凡事做到居後，不敢為天下先，反而會得到好處。 https://blog.udn.com/alpineatks/178325531
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