一、心的安定

《維摩經》：「隨其心淨，則國土淨。」心的「乾淨」程度該如何讓現有的人生找到安定的力量。「定而思慮」這句話出自於儒家的思想，細思酌量這個「定」也於「心」有著息息相關的牽扯。現今社會之中，忙碌是眾所皆知的景象，但像無頭蒼蠅般庸庸碌碌的人何其多？不經意間，總會想起「為誰忙」這樣的想法。而或許我們自身都不知自己是誰？去除整身的臭皮囊，原始的靈魂之下誰又是我？而我又是誰？倒不如說我們藉由人身而尋求自然解脫之道，時應在時空之中面對周遭的變化，而發現「佛法自然」的道理。

   「自然」是萬物的生存律則，是生活的變遷，是隨心而喜，了悟的方法之ㄧ，身為人的本體與社會的適應，便是自然的生活。社會只是大概名詞，裡頭千變萬化的內容令人眼花撩亂，有人文的思考、環境的保護、教育的目的、人際發展…等等，久而久之我們的心疲憊了、慌亂了也產生不安。所以把「心」安定下來是很重要的，「安心」之餘而有「安身」的方法，心定之後身體才容易健康。比方來說，現在的憂鬱症、躁鬱症、自閉症起因都是人的「心」病了，反應在外在的行為，造成社會的不安。所以「一人安之，家國安之」這是人人該做的本分，不要以為自己渺小的微不足道，古人說：「牽一髮而動全身」這就是其中的道理。心的健康引導身體健康，身體的健康引響整個人思考、價值觀的正確看法。個人的價值觀匯聚成社會的大眾價值體系，因此一個身心健全的人，隨時隨地會以他人的安定為考慮的方向，藉此讓身邊的人們得到安全的感受。

    身心平安對於生活、自然才有從中得到啟發、領悟的可能性，身心失衡就容易造成不衡的狀態，犯下許多讓人扼腕、悔恨交加的事件。打開報紙每天的社會版新聞是我討厭看卻又捨不得不看的一版，自殺、強姦、搶劫…層出不窮的社會寫實事件，起因不外乎內心的困頓、不滿、怨懟，種種身體反應，觀照出內心的不平衡。社會提倡環境保護、資源回收；同樣的人的身體和內心也須要環保和回收，「心靈環保」這幾年開始提倡且明朗化，不外乎強調人的「心」要藉由紓發得到平衡。基於此，才能「明心見性」的體悟人生解脫之道。

二、佛法與教育

    時代的進步迅速，往往人的觀念與說法會自相矛盾，為何這麼說？傳統的倫理觀根深柢固的思想，無法跳脫。孩子們常問：「妳們都曾經是小孩，為什麼不懂小孩的心理，硬要干涉！」，長輩們總是說：「這是關心！等妳們來到這個年紀就知道為什麼會放不下心？」週而復始的循環，也週而復始的面對自己累積下來的執念。「操心」似乎是很平常的觀念詞，但自己的心一直懸掛在為他人安排未來、為他人指引方向…什麼時候我們可以省視自己這一路走來的成果？自己的心、他人的身，套一句成語「身不由己」，是不是偶熟能詳？丈夫的「身不由己」、妻子的「身不由己」…許多的「身不由己」也導致這是是非非、真真假假、不得不為的世界。科學家研發的成果帶來方便性與破壞性，生物學家的改良帶來豐碩的盛產性和萎縮性…人類不斷用心操控自己同類的人，也同樣駕馭著不同種性的生活。「私慾」與倫理規範的不同常是一線之隔的心念，「責任」也是如此！人的心需要淨化的不是從別人做起，而是由自己本身。「身教不如言教」道理人人明白但做得到的又有幾人？教育也是如此，佛法的教育普及之後，知道與做得到是不是兩回事，端看個人修養！所以「少私慾多休養」，便是安心安人的基本功夫。身心口三業同修，「安」這個字才有力量。

   「對立」是一種生活修行的提升，為何我會有這樣的感覺？爭吵、爭執是不好的溝通方式，但如果沒有透過這一層的表達，人鮮少明瞭另一個人內心的想法，如同日晝與月夜、光明與黑暗。問題是我們能不能在當下，控制自己的情緒不起伏，保持自己的理智不失控。佛法的傳布如同光明一般，即使被黑暗掩蓋它依舊折射自己的光亮。佛法的教育就是教導我們在苦難之中學會不退縮、正面迎對的態度，人生才有尋得正確之道。

    人心靈的本質往往都因為染汙，而失去原有的清靜，如同被污染的河水。掩鼻走過的人群如過將之鯽，而親身不畏污染的處理如同佛法。惡臭人人趨之若鶩，蘭香人人相擁聚集。問題是，生命的過程不就是在「對立」的循環之中找到真理，貧富、生死、貴賤、老少…一切的一切，考驗著身為人此生的判斷。「八正道」之中「正見」就是由人自我確立正確的看法。「責任」與「義務」只是身為人身之時考驗的關卡。《維摩經》：「隨其心淨，則國土淨。」，「隨」就是關鍵，不刻意追求、不勉強獲得。一切的「隨喜」、「隨緣」就是心的安定，看似簡單做起來難。這個「難」，就是自身能不能「隨」的要素。生死不由人、貧富不由人，佛說「因緣」二字時，是否也說了人生不過是「隨因緣而起，隨因緣而滅。」

生與死的過程是階段性的起與合，在不同角色的詮釋與扮眼中，都極盡所能完成自己此生的責任與義務，不論報恩或是還業，都是因為承諾所導置現在種種的過程。生命的意義、價值、目標，都是以利人和自利為出發點的菩薩道。為什麼會這麼說，因為佛教所教予「心」的方向一直是尊嚴的、無私的奉獻，以圓融的態度面對人生種種考驗，把「活著」的這個動作有意義呈現。死亡也是如此，生命與死亡同等地位，如果生命的初起是喜悅，死亡便是榮歸！佛陀經歷了生、老、病、死，才明瞭世間的價值，進而尋求大智慧的解脫，如果沒有死亡這個階段，佛如何能明白生的極至，回歸的是虛空。所以，生命只是時空中上的一個微小的點，『肉身已死，精神不滅』，失去的只是千萬中無數的一個肉身，昇華的確是心靈的自我。

「心」－它的啟悟來自於何處？來自於身處時空中的智慧，來自於佛說法的瞬間。佛法自然源於「心明」，不論時代如何改變，科技如何發達，擁有「安心」的力量就擁有找尋智慧的方法，這就是人與生俱來的佛性也是「覺性」！

三、關於「人間淨土」問題的思考

閱讀這本書時，想起老師課堂上曾說過「人間沒有淨土」這樣的話題。從佛學概論至佛教文學，在有限的知識中尋找這問題的分岐處。人間不會有淨土嗎？人間哪裡是淨土？「淨土」二字的涵意指的又是什麼？如果說《維摩經》：「隨其心淨，則國土淨。」這句經文的意義是字面上的解釋，那人間的淨土只有「唯心」二字。「心」跳脫的器官的固定名詞，假借為一方心靈的代稱，人的心真的能無慾、實現無罣礙的境界嗎？佛陀在人間求得正道，人間也不是不能找到自己原有佛性的方法，只是這條路看似簡單卻有無數的陷阱在等著。《心經》有云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊皆空的想法與實行每每都與日常生活相互拉扯。又云：「舍利子，是諸法空相，不生不滅﹐不垢不淨，不增不減。」回歸變成什麼都不是也什麼都沒有，那「人間淨土」是不是只是一個虛幻卻又實有的夢想？肉眼之中的希冀，心靈之上的空無，這一方淨土，事實上藏匿在污穢的肉身之中，等著褪去外層濃黑的污垢，還原本來的面目。

《佛說四十二章經》（後漢 迦葉摩騰； 竺法蘭同譯）記得佛說人有二十難，這二十難人人都有，包括我自己。「貧窮佈施、豪貴學道、棄命必死、得睹佛經、升值佛世、忍色忍慾、見好不求、被辱不瞋、有劫不臨、觸事無心、廣學博究、除滅我慢、不輕未學、心行平等、不說是非、會善知識、見性學道、隨化度人、睹境不動、善解方便。」二十難的產生因緣皆來自於自己的「心。」《佛說四十二章經》中在佛與沙門的一問一答間，初聞得知何謂「善」？何謂「大」？學道、得到的方法。舉例說明人的心的慾念、急切，如「刀刃有蜜，小兒舔之，足以斷舌」、「以學箏比喻求道」，「人間淨土」的提出，在某些方面說來，帶給現代人身心的一份寄託，讓我聯想起地藏菩薩的誓言：「地獄不空，誓不成佛」。我們都知曉，地獄如何有盡空的一天？如同人間又何時會有淨土一般？這是願力始然，求一份盡心盡力的作為。

参考書目：

 《平安的人間》〈人間淨土系列〉作者：聖嚴法師