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2000年來,猶太人拒絕接受耶穌是彌賽亞的基督教觀念。並認為他是瀆神反基督者為什麼?
2023/02/22 18:31:01瀏覽331|回應0|推薦0
2000年來,猶太人拒絕接受耶穌是彌賽亞的基督教觀念。並認為他是瀆神反基督者為什麼?

我們最常見問題之一是:“為什麼猶太人不相信耶穌?” 讓我們理解為什麼——不是為了貶低其他宗教,而是為了澄清猶太人的立場。

猶太人不接受耶穌為彌賽亞,因為:

耶穌沒有應驗彌賽亞的預言。
耶穌沒有體現彌賽亞的個人資格。
“提到”耶穌的基督教聖經經文是誤譯。
猶太人的信仰是基於民族啟示。
但首先,一些背景:彌賽亞到底是什麼?

“彌賽亞”一詞是希伯來語單詞Mashiach的英文翻譯,意思是“受膏者”。它通常指的是一個人通過被油膏而開始為上帝服務。(出埃及記 29:7 , 1-Kings 1:39, 2-Kings 9:3)

(1) 耶穌沒有應驗彌賽亞的預言
彌賽亞應該完成什麼?聖經預言的中心主題之一是對未來完美時代的應許,其特徵是普遍和平和對上帝的承認。(以賽亞書 2:1-4、32 :15-18、60:15-18;西番雅書 3:9;何西阿書 2:20-22;阿摩司書 9:13-15;彌迦書 4:1-4;撒迦利亞書 8:23 , 14:9;耶利米書 31:33-34)
具體來說,聖經說他會:

建造第三座聖殿(以西結書 37:26-28)。
召集所有猶太人回到以色列地(以賽亞書 43:5-6)。
迎來世界和平的時代,結束對猶太人所有仇恨、壓迫、苦難和疾病。正如它所說:“國家不舉劍攻擊國家,人類也不再學習戰爭。” (以賽亞書 2:4)
傳播關於以色列上帝的普遍知識,這將使人類團結一致。正如它所說:“上帝將成為全世界的王——到那一天,上帝將是獨一的,他的名字將是獨一的” (撒迦利亞書 14:9)。
如果一個人連其中一個條件都達不到,那麼他就不能也不是彌賽亞,甚至是神棍。

因為歷代沒有人應驗聖經對這位未來君王的描述,猶太人仍在等待彌賽亞的到來。所有過去的彌賽亞聲稱者,包括拿撒勒人耶穌、Bar Cochba( 第三次猶太-羅馬戰爭的起義者)和 Shabbtai Tzvi (古猶太教拉比,自稱是彌賽亞,後皈依伊斯蘭教)都被拒絕了。

基督徒反駁說,耶穌將在第二次降臨時實現這些。但猶太訊息表明,彌賽亞將徹底實現預言;在舊約聖經中不存在第二次降臨的概念。

(2) 耶穌沒有體現彌賽亞的個人資格
A. 作為先知的彌賽亞
彌賽亞將成為歷史上最偉大的先知,僅次於摩西。(Targum –以賽亞書 11:2;邁蒙尼德 – Teshuva 9:​​2)
只有當這片土地上居住著世界上大多數猶太人時,預言才能存在於以色列,這種情況自公元前300年以來就從未存在過。在以斯拉時代,當大多數猶太人留在巴比倫時,預言在最後的先知——哈該、撒迦利亞和瑪拉基——死後就結束了。

耶穌在預言結束大約 350 年後出現,因此不可能是先知。

B. 大衛的後裔
許多預言段落都提到大衛王的後裔將在完美時代統治以色列。(以賽亞書 11:1-9; 耶利米書 23:5-6、30 :7-10、33:14-16; 以西結書 34:11-31、37 :21-28;何西阿書 3:4-5)

彌賽亞必須是大衛王為父親的後裔(見創世記 49:10、以賽亞書 11:1、耶利米書 23:5、33: 17;以西結書 34:23-24)。根據基督教聲稱耶穌是童貞女所生的產物,他沒有父親——因此不可能滿足救世主的要求,即他父親是大衛王的後裔。(1)

根據猶太訊息,彌賽亞將由人類父母所生,並像其他人一樣擁有正常的身體屬性。他不會是半神(神人),(2)也不會擁有超自然的品質。

C. 律法遵守
彌賽亞將帶領猶太人完全遵守摩西五經。摩西五經規定所有戒律永遠具有約束力,任何前來改變摩西五經的人都會立即被認定為假先知。(申命記。13:1-4)

在整個基督教“新約”中,耶穌都與摩西五經相矛盾,並聲明其誡命不再適用。例如,約翰福音 9 章 14 節記載耶穌違反安息日做法,這導致法利賽人說(第 16 節),“他不守安息日!”

(3) 誤譯“指”耶穌的經文
舊約聖經經文只能通過研究希伯來語原文來理解——這揭示了基督教翻譯中的許多差異。

A. 處女分娩
童貞女生育的基督教觀念源自以賽亞書 7:14中描述“阿爾瑪”分娩的經文。“alma”一詞一直指年輕女子,但幾個世紀後基督教神學家故意將其翻譯為“處女”。這是將耶穌的誕生符合一世紀其他異教徒關於凡人被神授孕的觀念,以欺矇外邦人。

B. 受苦的僕人
基督教聲稱 以賽亞書第 53 章稱耶穌為“受苦的僕人”。
實際上,以賽亞書53章直接沿襲了52章的主題,描述了猶太人的流放和救贖。預言以單數形式寫成,因為猶太人(“以色列”)被視為一個整體。在整個猶太聖​​經中,以色列一再被稱為“上帝的僕人”(見以賽亞書 43:8)。事實上,以賽亞書在 53 章之前的章節中至少有 11 次提到上帝的僕人是以色列。而不是指耶穌。
如果正確閱讀,以賽亞書第 53 章清楚地 [並且具有諷刺意味地] 指的是猶太人民在世界各國的手中“被壓傷,壓碎,像被宰殺的羊”。這些描述貫穿整個猶太經文,以圖形方式描述猶太人的苦難(見詩篇 44)。
以賽亞書第53章總結說,當猶太人民被救贖時,列國將承認並接受對猶太人過度受苦和死亡的責任。

(4) 猶太人的信仰完全基於國家啟示錄
縱觀歷史,數以千計的宗教都是由個人發起的,試圖讓人們相信他或她是上帝的真正先知。但是個人啟示對於宗教來說是一個極其薄弱的基礎,因為人們永遠無法知道它是否真實。由於其他人沒有聽到上帝對這個人說話,他們必須相信他的話。即使聲稱個人啟示的人行了神蹟,也不能證明他是真正的先知。所有的奇蹟都表明——假設它們是真實的——就是他擁有某些力量。這與他宣稱的預言無關。

在世界上所有主要宗教中,猶太教並不依賴於“奇蹟的主張”作為其宗教的基礎。事實上,聖經說上帝有時會賦予騙子“奇蹟”的力量,以測試猶太人對托拉的忠誠度(申命記。13:4)。
在人類歷史上數以千計的宗教中,只有猶太教將其信仰建立在民族啟示之上——即上帝對整個民族說話。如果上帝要開始一種宗教,那是有道理的,他會告訴所有人,而不僅僅是一個人。

邁蒙尼德說(托拉的基礎,第 8 章):

猶太人不相信我們的老師摩西,因為他行了神蹟。每當有人的信仰是建立在看到奇蹟的基礎上時,他就會心存疑慮,因為奇蹟很可能是通過魔法或巫術創造的。摩西在沙漠中所行的所有奇蹟都是因為它們是必要的,而不是作為他預言的證據。
那麼[猶太人]信仰的基礎是什麼?西奈山的啟示,我們親眼所見,親耳所聞,不依賴於他人的證詞……正如它所說,“上帝與你面對面交談……”托拉也聲明:“上帝並沒有與我們的祖先立約,而是與我們——今天還活著的人立約。” (申命記。5:3 )
猶太教不是奇蹟。這是 3300 年前站在西奈山上的每個男人、女人和孩子的親身經歷。

等待彌賽亞
世界迫切需要彌賽亞的救贖。我們對社會問題的認識有多深,我們對救贖的渴望就有多深。正如塔木德所說,猶太人在審判日被問到的第一個問題是:“你渴望彌賽亞的到來嗎?”
我們怎樣才能加速彌賽亞的到來?最好的方法是慷慨地愛全人類,遵守托拉的戒律(盡我們所能),並鼓勵其他人也這樣做。
儘管陰霾籠罩,世界似乎確實在走向救贖。一個明顯的跡像是,猶太人已經回到以色列的土地,並使它再次繁榮起來。此外,一場重大運動正在進行中,年輕的猶太人正在回歸摩西五經傳統。
彌賽亞隨時可能到來,這完全取決於我們的行動。當我們準備好時,上帝就準備好了。正如大衛王所說:“救贖將在今天到來——如果你聽從他的聲音。”


腳註
(1)作為回應,聲稱約瑟收養了耶穌,並通過收養將他的家譜傳了下去。這種說法有兩個問題
a)父親通過收養傳宗接代的想法沒有聖經依據。祭司收養了另一個部落的兒子,不能通過收養使他成為祭司。
b)約瑟永遠不能通過領養的方式繼承他沒有的東西。因為約瑟是耶哥尼雅的後裔(馬太福音1:11),他落在那位王的咒詛之下,他的後裔中沒有一個能坐在大衛的寶座上作王(耶利米書22 :30;36:30)。(儘管耶哥尼雅Jeconiah 悔改如Talmud Sanhedrin 37a和其他地方所討論的那樣,但從早期的資料中根本不清楚他的悔改被接受到王室繼承通過他的程度。參見例如Bereishit Rabbah 98:7,這條線繼續通過西底家。)

為了回答這個難題,辯護者聲稱耶穌通過他的母親瑪麗將自己追溯到大衛王,據稱瑪麗是大衛的後裔,如路加福音第三章所示。這種說法有四個基本問題:
a)沒有證據表明馬利亞是大衛的後裔。路加福音第三章追溯約瑟的家譜,而不是馬利亞的。b)即使瑪麗可以追溯到大衛,這對耶穌沒有幫助,因為部族關係只能通過父親,而不是母親。比照。數字 1:18 ; 以斯拉記 2:59。
c)即使家係可以通過母親,馬利亞也不是來自合法的彌賽亞家庭。根據聖經,彌賽亞必須是大衛的兒子所羅門的後裔(2-撒母耳記 7:14;1-編年史 17:11-14、22:9-10、28:4-6)。路加福音第三章與本次討論無關,因為它描述的是大衛兒子拿單的血統,而不是所羅門。(路加福音 3:31)
d)路加福音3:27在他的家譜中列出了撒拉鐵和所羅巴伯。這兩個人也作為被詛咒的耶哥尼雅的後裔出現在馬太福音1:12中。如果馬利亞是他們的後裔,她也將失去成為彌賽亞祖先的資格。

(2) 邁蒙尼德 (Maimonides) 在他的《困惑者指南》(Guide for the Perplexed) 中用了很多篇幅闡述上帝是無形的這一基本思想,這意味著他沒有採取任何物質形式。神是永恆的,超越時間。他是無限的,超越空間。他不能生,也不能死。說上帝取人形使上帝渺小,削弱了他的統一性和神性。正如托拉所說:“上帝不是凡人” (民數記 23:19)。
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引用
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