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| 2024/02/05 14:39:21瀏覽76｜回應0｜推薦0 | |
這裡有2篇解說楞嚴經「如來逆流、菩薩順行」，首篇是和昴宿星人有溝通的Teri Wade，另一則是Sairah Michelle Snow製作的影片，都非佛教徒，但所言內容遠遠超越佛教出家眾所言的內容。
末法時代楞嚴經滅了，不是說楞嚴經不見蹤影，而是沒有人懂得楞嚴經了。
1.
2024年1月27日
Teri Wade
永無止境的故事...
意識的擴張是永無止境的故事，因為宇宙不斷擴張並體驗自身變成物質和形式，以收集訊息，然後返回非物質。 這可能令人難以理解，但這就是遊戲的意義所在。
我說明：這是另一種詮釋楞嚴經【如來逆流，菩薩順行】的說法，幾句話就闡述得清清楚楚，意識就是華嚴經「一切唯心造」的真心。
人類的頻率正在上升，這意味著我們正在變得密度更低，我們正在從物質世界進化出來。 人類提升的過程就是這樣。 我們現在在地球上看到的所有混亂都是這個過程的一部分。 一個系統需要陷入混亂才能自我重建。 您無法返回並修復無法運行的過時系統。 隨著這些更高的頻率和人類意識的崛起，我們別無選擇，只能繼續前進，因為在那些過時的系統中，我們不會對這個新現實產生任何影響。
僵化的體係不可能永遠維持下去。 你的身體在微觀層面上正在經歷這些揚升症狀，集體在宏觀層面上也是如此。 請記住，用你自己的身體來經歷這個覺醒過程是多麼困難，你自己的身體是一個有機體，你的所有細胞都是該有機體的一部分。 你所有的細胞記憶都必須重新編程和重組，才能訪問這些更高的現實。 因此，對於當前世界舞台上發生的事情應該不足為奇。 從宏觀上看，這實際上是相同的過程。
今天世界各地發生的混亂是必然發生的，也必然是這樣的。 你真的認為我們現在正在經歷的進化的巨大飛躍會不會那麼殘酷嗎？ 你真的認為我們只要穿過一個傳送門就可以立即進入天堂嗎？ 基本上，你正在成為一個更大的有機體上的一個癒合的細胞，該有機體正在經歷相同的過程。 混亂對於摧毀舊的能量模式是必要的。 這樣才能達到更高的存在狀態。 我們正在從內部改變這一切，這將在全世界產生連鎖反應。 光之工作者策略性地分佈在世界各地，以引發這種連鎖反應。 確實，我們正在被引導到光明中，最終系統會自我療癒。
人類正在擺脫最後一點 3D 編程，我們正在被治癒。 黑暗的恐怖和令人難以置信的恐懼正在浮現，這並非巧合。 唐納德·川普的總統任期是集體覺醒的主要觸發因素，這與我們以前經歷過的任何事情都不一樣。 他是這過程發生的主要催化劑。 未來我們將迎來一些非常有趣的時期，我們將發現許多人難以理解的舊系統的啟示。 這些啟示將是非常黑暗和醜陋的，但仍然是必要的。
這些揭露將使大眾認識到我們一直生活在的謊言和奴役中。 我們會發現我們是如何被剝奪了與生俱來的權利、富足、自由和關於我們真實的身份資訊的。 你正在經歷的一切、你意識的擴展都是為了讓你為這次做好準備。 你將不再被視為瘋狂的人，你將被許多人需要和欣賞。 請記住，光能量比暗能量強大得多。 黑暗沒有機會對抗光明，它只是被吸收了。
2.
我說明：Sairah Michelle Snow在下面影片中更詳細地解說華嚴經「一切唯心造」，圓覺經「一切眾生。種種幻化。皆生如來圓覺妙心」，「眾生本來成佛」，三祖僧璨「一即一切，一切即一」，六祖慧能「自性能生萬法」，楞嚴經「如來逆流，菩薩順行」。
很多人會問到，揚升到底是什麼？如果說覺醒意味著我們意識到我們是上帝的孩子的話，那麼現在地球的揚升的過程就是給我們一個機會，讓我們人類可以在物質世界裡成為我們的高我，這就是我們通常所說的開悟，開悟本質上就是從分離的意識形態到合一的意識形態，如果想了解什麼是分離，什麼是合一，請收看我的太傻天書系列中的一集「分離與合一」，為了更清楚的說清揚升，我想先解釋一下覺醒，那麼，什麼是覺醒？為什麼要覺醒？我們又如何覺醒？覺醒就是認識到你的本我，認識到你的真正的我，是意識，英文就是consciousness，我們通常形容意識是造物主、上帝、愛，或是光，覺知英文就是awareness，也就是你覺察到，我不是我的身體，我也不是我的思想，這也就是奇蹟課程第一課與第二課學生學習手冊裡的練習的內容，我是永生的，我從來也沒有出生過，我也從未死亡過，我們的本質其實是我們已經覺醒了，我們當下完全的有覺知，覺醒是解決這個世界上的所有的問題的答案，所有的問題都來源於我們僅僅是肉體的這個認知，而肉體只是我們體驗這個物質世界的一個媒介體而已，就好比你要深水潛水，你必須要穿潛水衣，如果我們認為自己只是與他人分離的一個個體，我們總會有各種的不滿，這可能是由於一些巨大的精神創傷所導致的，也可能僅僅是非常細微的一種不滿足的感覺，比如說你會覺得有些事情好像總是有點不對勁，好像是生命裡缺乏了什麼，就算有時候你得到了你想要的東西，也只會有一種短暫的快樂感，只要你一定下來，你又會被一種深深的不滿足的感覺包圍，你常常會有一種孤獨感，好像是與世隔絕的感覺，這種感覺會讓你去尋找出路，在尋找的過程當中，很多人可以從中醒悟過來，意識到自己並不是一個被分離出來的個體而已，因為當你覺得你只是一個渺小的個體的時候，毫無置疑地，你會覺得你很渺小、很無助，這種分離感會給你帶來種種的焦慮，因而你會不斷地向外去尋找安全感，你會不斷地要求去追求一些你想要的東西，比如說財富、權力、名利等等，或者是推開一些你不想要的東西，比如說疾病貧窮等等，這是一個過程，因為只要有一天你覺得你只是肉體，你就永遠無法達到一種真正的安全感，我們也就因此不斷的受苦，整個世界也會跟著受苦，因為整個世界成為了我們小我意識的一種集體投射，覺醒的好處就是你不會再被這種分離的感覺包圍著，你也就因此不會再受苦，你一直都按照一個劇本按部就班地生活著，這個所謂的劇本往往是你從你的父母那裡得到的，或者是由於你生物的本能所沿襲下來的，當你不再按照為你的這個角色所寫的劇本來生活，那麼新的局面就可能會被打開，新的路徑也會在你的面前，展開這是一條沒有路的路，它並不是把你帶到一個最終的目的地，它的目的只是讓你看清幻象，在當下讓你的意識到你的真實身份是誰，你永遠都無法在物質生活的體驗中找到你所渴望的平靜與幸福，當你真正的了解到這一點，你就不會用你的餘生去追求物質生活的滿足，因為你永遠都不會找到，如果你點擊了這個視頻，那麼就證明你已經多少有了這樣的感覺，並且已經開始走上了自我探尋的道路，這是你這一生所做的最重要的探尋，你是否能夠找到真正的快樂，也取決於這種探尋的結果。
與上帝對話的作者尼爾‧唐納‧沃許說到，我生命當中最大的問題就是：這一生到底有什麼意義？令我驚訝的是，我發現我的生命的意義與我所做的任何事情都無關，我生命的意義在於在生活中體驗、表達並展現我的真實身份，所以生活當中最重要的一個問題就是：我是誰？我難道只是我的身體嗎？還有沒有其他的可能性呢？也許我不只是我的身體，也許我是個靈性體，我只是在體驗物質的生活，你生活當中的所有的體驗，最終都會把這個最終極的問題呈現在你的面前，你是誰？不要嘗試用你的大腦來回答這個問題，讓所有的事物都保持它們的原樣，是誰正在覺察你的大腦的運作？靜靜的去感受你能感覺到的一切，又是誰正在覺察你的感覺？
我們生活在一個二元化的世界，也就是有女人與男人，黑與白，大與小，快與慢等等的區別，他們看上去是有區別的，但實質上都是一回事，所有的事情其實本質上都是一樣的，他們都是造物主創造的，他們都是由光組成的，只是因為振動的頻率不同而形成了不同的物體，他們只是在物質世界裡面展現他們不同的特徵，但是他們本身都是光，所以你根本沒有辦法把他們分開來看，我們每個人都是在展現上帝的不同的特徵，上帝存在於每個人之中，並通過每個人而存在，僅此而已，以此類推，上帝的存在於宇宙中的所有的物質之中，所以我們與上帝的關係，就好像大海與波浪的關係，海洋沒有什麼不同之處，波浪是當海洋在上潮的時候，以個體形式出現的海洋的一部分，當這個個體形式結束的時候，就會回到海洋並以一個新的波浪的形式再次出現，我們都是上帝的不同的個體形式的表現，我們所看的所有的事物都是神聖的，都是造物主創造的，當我們認識到所有的事物本身存在著如此密切的內在的聯繫的時候，我們就改變了我們與一切事物的關係，我們對其他的人與事時的體驗也會隨著改變，世界也因此而改變，
那麼什麼是意識呢？
靈修大師RupertSpira說到，如果意識是宇宙的終極實相，那如何來看待這樣一個多元化的物質世界呢？造物主可以將自己在物質世界中顯化為無數個獨立的個體，來體驗他自己的各個方方面面，每個個體都是這個無限的意識的局限化的顯化，從這個角度來看，他把自己的一切活動，看做是相對與自我來說的一個外部的世界，那麼從我們個人的視角來看來，我們的外界世界僅僅是由物質而形成的，但他是只是造物主通過你的視角來觀察他所創造他的世界，你本身也是造物主，所以觀察者與觀察物以及觀察的這個動作都是一個個體，就是造物主，三者是一回事，單獨存在的人以及動物等等，都只是幻覺而已，並不真正存在，只是造物主從不同的角度來觀察自己，體驗自己，當造物主從有限的、不同的個體的角度出發來觀察與體驗自己時，也就形成了如此多元化的，看似是單獨的個體，當我們覺醒的時候，我們就會意識到只有一個造物主存在，他只是將自己偽裝成地球上各種不一樣的物體，每個人的眼中都閃耀著一種光，然後我們就真的能在他們的身上看到自己，那種只為自己考慮，只從自己的利益出發，從他人的身上爭奪的念頭也就消失了，因為他人就是自己，這也就是合一，
尼爾‧唐納‧沃許繼續說到，你只可能在物質世界你才能夠感受到你的靈性的本質，因為物質世界是靈性世界的相對面，比如說從靈性的角度上講，我就是光，但我是無法在光中體驗成為光的感覺，如果我是那個發光的光，我又怎麼能夠感受到我自己的光呢？我只能從黑暗當中來感受我的光，所以我就會把自己帶到一個光與暗同時存在的一個物質世界的領域，並且從黑暗中了解到我究竟是誰，所以說，來到這個世界上生活的意義就是在於：在體驗了分離與侷限性以後，也就是通過與我們本性完全相反的一面，來體驗到我們合一與無限的本性，也就是從非我中找到本我，在這種認知下，我們就知道我們其實都是光，愛就是對這種一體性的一種感覺，你可以把我們人類的生活，想像成造物主帶上了一個虛擬現實的眼鏡，在他帶上這個眼鏡的一刻他就將自己的活動定位在一定的範圍裡，通過這個眼鏡他可以在侷限的感知能力下，來感受他不再是無所不能的造物主的感覺，也就是說，暫時的，他感覺他就是在這個遊戲當中他所玩的一個角色而已，也正是因為這個虛擬現實的眼鏡，讓造物主能夠看到一個以物質形態存在的遊戲世界，所以當我們在觀察這個宇宙的時候，我們所觀察的是一個在被觀察之前已經存在的現實，由於我們是帶著虛擬現實的眼鏡來看的，也就是說我們只能在這個局限性的狀態之下來觀察這個現實，這就給予了它外觀，但這個現實並不是最終的現實，最終的現實是意識的現實，它超越時空與物質對象，所以覺醒就是從我只是我的身體存在於一定的時間與空間裡的這個幻覺當中醒過來，並意識到我實際上是我在這個時空當中所看到的一切的創造者，當我在觀察與感知一切的同時，我也在繼續創造者一切，如果說覺醒就是意識到自己是在玩一個虛擬遊戲 ，而且你可以想像是造物主一個人在玩這個遊戲，遊戲中的一切都是造物主自編自演的一場戲，開悟也就是摘下這個虛擬現實的眼鏡，那麼如何覺醒呢？首先，就是我們要認識到我們已經完全覺醒，我們已經完全已經開悟，這裡的我們是指真正的我們，就好像我們問如何讓太陽發光一樣，它的本質就是光，如果你暫時看不到光，那只是因為他被烏雲遮住了，我們也是一樣，我們本來已經是完整的，我們本身已經充滿了平靜、愉快了，我們之所以無法感到平靜與快樂，只是因為我們以往的不快經歷就像烏雲一樣，將我們的內在的光也遮住了，當我們從這個渺小的分離的自我的意識當中覺醒時，我們並不是要摧毀小我，或是要與它做鬥爭，我們只是讓它處於半退休的狀態，就好像開車的時候，我們不讓它來當司機，我們讓我們的高我來做司機，而把我們的小我放在車子的後座上，我們讓小我成為我們覺知的一部分，這樣我們就有了一種自由的感覺，我們不再從小我的這一個非常有偏見的角度來看這個世界，我們打開我們的心霏，開放我們的思想，來更與週圍的一切密切相連，靈修老師LisaNotoli說到，我以前以為覺醒是一個神秘的過程，一定要有一些驚人的事情發生以後，一個人才會覺醒，但對我來說並沒有驚天動地的事情發生在我的身上，他說我從1992年就開始學習奇蹟課程，但一直都還是沒有達到覺醒的狀態，我有時候會感覺到暫時地開心，但我依然掙扎著，那時候我有一些喪氣，後來，我漸漸的開始意識到，覺醒是一個很單純又而且又簡單的過程，其實就是覺察到你就是意識，你現在能夠聽到我的聲音，這就是你，意識在覺察，它沒有具體的地理位置，沒有性別，沒有身體，它是無限的，覺醒就是意識到我們的真實的本性，你知道你就是覺察所有的體驗的意識，這是如此的簡單以至於被我們完全忽略了，認識到我們的本性，它不會引導我們走上通往快樂的途徑，它本身就是快樂，本性本身的性質就是快樂，所以覺醒就是一種快樂的體驗。
那麼如何覺醒呢？你的大腦會去尋找答案或會試著想把這個問題複雜化，你已經是你的大腦在尋找的東西，所以你的大腦總會錯過它，所以不要嘗試用你的大腦去尋找答案，也不要完全忽略你的想法，你無須被你的想法抓得緊緊的，你只需要放棄你對你的想法以及你的信仰的依賴性，你可以直接來體驗你是誰？你的所有的想要去尋找答案的行為與渴望，最終只會加強你的大腦的控制，你只需要放鬆你的大腦，讓它保持平靜的狀態，有些人什麼也不做就會自發性的覺醒，有時候生活中會發生一些事情，會挑戰他們原有的思維模式與信仰，讓他們重新來看待他們的生活，並且激發自發性覺醒，但如果你的生活像機器人一樣一成不變，你也可以人為地去進行一些靈修的練習，比如冥想、瑜珈等等，因為這些練習可以稍稍地減輕你的束縛，有人會說覺醒如果說是一種意外的話，那麼這些靈修的練習，可以讓這種意外更容易在你的身上發生，這些練習在某種程度上，對你的覺醒是有幫助的，但到了某種程度以後，你必須要放下它們，因為如果只是你的小我在做某些練習，很快的你的小我就會恢復他的掌控權，最終你會發現這所有的修行都有這個小我在進行，也就是帶上了虛擬空間的眼鏡的那個你在修行，真正的你從來都不會受任何束縛，你所要做到的就是放棄小我的喜好，放棄你對物質生活的執著，那個你所認為的你的真實身份，也就是小我，它永遠都不能被喚醒，小我必須要經歷在修行中的挫敗，只有在挫敗中，我們才能了解到我們是誰，我們早已覺醒，我們一直都存在於當下，有一種覺醒的方法叫做直接覺醒的方式，在這個方法中，你不把注意力放在外在的東西上，比如說一些修行人會把注意力放在他的咒語、呼吸或是聲音當中，在這種方法下，我們把注意力放在內在源頭上，打個比方，想像你正在電視的視頻上，看著你自己的生活，你以為你自己就是屏幕上所演的這個角色，日復一日、年復一年，你沉浸在你這個故事當中的角色裡，然後你突然從這個故事中醒過來，意識到你自己的這個角色其實只是螢幕上上演的一齣戲，你也意識到你並不是你一直看著的這個角色，人和物可以在這個屏幕上來來往往，但屏幕始終如一，沒有了這個屏幕，屏幕上這個角色也不會存在，但是沒有人會注意到這個屏幕，這些腳色在上演著已經編寫好了的生活，覺知就好像是一個屏幕，它像是某一個場所， 所有的人物、事務、思想都在上面上演著，如果你對屏幕上的這個某個角色，有一種依戀感，你有一種你就是那個角色的感覺的話，那你就會痛苦，這就是瑪雅，也就是一個小我的幻覺，對於在屏幕上的那個角色而言，他是無人為力的，他永遠無法幫助你獲得自由，無論你是選擇按照你的劇本來生活，還是極力反抗你的劇本的劇情，只要你從你所演的這個角色的角度出發，那你就會現在這個幻覺當中，你想要覺醒就必須停止認同你就是屏幕上的那個角色，並且認識到這一切都是無常的，不要去對你在屏幕上所演的角色的想法做出任何反應，不要把這個屏幕上上演的這齣戲當真，如果你能夠將你的意識從屏幕上轉移到你自己身上，不可思議的事情就會發生，你的覺知就會從中醒過來，覺醒就是你意識到你是這個屏幕，它一直都在那裡，不要相信你的下一個想法，而是將你的意識轉向覺知本身，對於一個認清了他們存在本質的人，他們知道他們自己才是他們渴望的和平與幸福的泉源，所以外在世界不再是他們尋找幸福滿足的地方，這並不是說這些人不再有渴望，而是這種渴望不在僅僅是為了滿足那種由於分離而產生的匱乏感，由於他們知道自己他們才是快樂的源頭，他們的渴望來自於那種快樂感，他們也就不再去向外追逐留在兩性關係，你們不會去尋求另一個人來滿足我們對愛的需求，我們尋找另外一個人是為了來分享我們已經擁有的這種幸福與快樂的體驗，這樣我們就會給我們的戀人很多的空間與自由，我們的戀人也不需要來填補我們這種永遠無法填補的不滿足的感覺，這種對我們本性的認知不僅可以讓我們不再向外在追求幸福感，並且可以讓我們意識到萬事萬物都是一體的，這種認知可以給我們的社會帶來仁慈、同情、正義、寬容以及理解，我們的社會也好，我們的社會也將因這種對人性的理解而發生革命性的變化。
3.
圓瑛和尚
【如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。】
此正明本位。《起信》等諸經論，十地後不開此位；在法雲地，即謂方便滿足，始覺還源，本始合一，得智淨相，乃合入十地耳。 此位，將明菩薩始覺，等於如來妙覺，齊佛際而破生相。如來逆流者：謂如來因圓果滿，得證涅槃果海，因不捨眾生，倒駕慈航，逆涅槃流而出，入生死海，脩因克果，此就斷果言之。若就智果言之，則如來出菩提覺際，而菩薩入菩提覺際，彼此正當相交，故云覺際入交。 《正脈》云：覺際入交者，菩薩始覺，與佛妙覺，分劑正齊，但有順逆之不同耳。譬如入海探寶，前商已得諸寶，逆流而出，到於海門；後商方以進取，順流而入，亦到海門；是二船恰齊，但前商船頭向外；後商船頭向內，為不同耳。 溫陵曰：如來逆流，出同萬物，菩薩順流，入趨妙覺。已至覺際，故名入交，與佛相齊，故名等覺也。
4.
宣化和尚
【如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。】
如來逆流，如是菩薩順行而至：怎麼叫如來逆流呢？因為如來已經成佛，又逆流而出。這個菩薩，怎麼叫順流呢？佛已經到佛的果位上了，再向菩薩這條路上來，來做什麼呢？來迎接這個菩薩，這叫逆流。菩薩順流而至，菩薩因為由凡夫到阿羅漢、到菩薩，還沒有到佛的境界上，沒有到佛的果位上，所以這叫順流而行，就向佛這個覺位上走。那麼在這兒，正和佛來碰頭，這叫覺際入交：佛的覺和菩薩這個覺，這兩種覺交接到一起。名為等覺：所以這個名字叫「等覺」，就等於佛，和佛平等了，但還不是妙覺，只可等於佛。在這個時候，這個菩薩還有一分生相無明沒有破，所以這個無明最不容易破的。你把這一分的生相無明一破了，這時候就成佛了。
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| ( 心情隨筆｜心情日記 ) |
