千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨；
夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。　 （唐．德誠禪師）

禪師之詩談禪更勝欣賞、美學，「禪」不能直言，直言非禪。

「千尺絲綸直下垂」，意味無始劫以來，人們因受無明之沾染，於初始生命演變過程，在心靈種下罪惡、黑暗，就是「千尺絲綸」；「直下垂」便是直下人們身上。

　　
「一波才動萬波隨」，水波隱喻儘管人們心中藏有無明、黑暗種子，但如無「外緣」之誘惑，也僅是潛藏。但只生一念，便萬念俱起，且善念、惡緣皆是此理。

禪談「無念」，無念者，萬念皆空。只因一念欲除私心染著，恰如一波即是禍根，便一波才動萬波隨，因此，念不可輕啟，否則，一念萬念，煩惱無數，惡業連鎖。

「夜靜水寒魚不食」，「魚」是心主。對於引誘，內心彷如平靜夜空、靜如無波江水，不受外緣干擾。故七情六慾無法染著。

「滿船空載月明歸」，禪師意不在魚而在人、法雙泯。我見、我所見既破，能所雙忘，智如不二，得以「無智亦無得」，故言「滿船空載月明歸」。

　　　　　　　
生命過程，芸芸眾生皆為垂釣者與被垂釣者。垂釣情感，追求權位、名利，各有其生命意義。
眾生皆有佛性，自性本自空寂；但由於無始劫以來，流浪生死輪迴之大海，隨波逐流，而波起波滅，又因無明蓋覆、業習牽纏，自性的清光，總是黯而不彰。

其實，人生種種，無非自性顯現，行住坐臥，語默動靜，皆未曾與自性片刻相離。能以無所得之心來生活，不沾滯、不執著，便能與清淨的自性相契。
若能求無所求，從容中道：釣得大魚（遇值利根傳人），有得魚（人）的喜悅；空手而回，也有月色相隨的空靈自在。
船子和尚有一派愜意灑脫的漁父家風：

「不妨綸線不妨鉤，只要釣輪得自由，擲即擲、收即收，無蹤無跡樂悠悠。」

「三十年來海上遊，水清魚現不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。」

這三十年中，並非全是空釣。一天，有位官人來問：「和尚整天做什麼？」

船子和尚豎起了船漿反問：「你會來嗎？」

官人回答：「不會。」

船子和尚歎氣的說：「棹撥清波，金鱗罕遇。」來的人是不夠理想的接班，他只好「獨倚蘭撓入遠灘」。」

船子和尚有偈說：「三十年來坐釣臺，鉤頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力，收取絲綸歸去來。」

詩中的「黃能」，是傳說中的三隻腳的鱉。那麼他等什麼樣的錦鱗呢？「有一魚兮偉莫裁，混融包納信奇哉。能變化，吐風雷，下線何曾釣得來。」此魚寓指有根基能悟禪宗妙旨的傳人。

有一天，道友道吾禪師到京口，遇夾山善會（805～881）上堂說法不覺失笑。

夾山下座後，請道吾慈悲：「某甲甚處不是，望為說破。」道吾不為說破，令他到華亭參船子禪師。

夾山問：「這個人怎麼樣？」

道吾說：「這個人上無片瓦，下無卓錐。你如果去參他，必須換衣前往」。

山易裝後直詣華亭。船子一見到他，就知道他是行者，便問：「大德住在什麼寺？」夾山說：「寺即不住，住即不似。」

船子繼續問道：「不似，似個什麼？」

夾山說：「不是目前法。」

船子問：「什麼地方學來的？」

夾山說：「非耳目之所到。」

船子見是根器，可惜太聰明了，歎道：「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」

又問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」夾山正準備開口回答，就被船子一橈打落水中。夾山好不容易上船，船子又說：「道！道！」夾山又想開口，船子禪師又一橈把他打落水中，夾山豁然大悟，乃點了三下頭。

船子禪師說：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」

夾山於是問：「拋綸擲釣，師意如何？」

船子和尚說：「絲懸淥水，浮定有無之意。」

夾山接著說：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」

船子見夾山已禪機頓悟，方說：「釣盡江波，金鱗始遇。」夾山於是掩起耳朵。師為印證說：「如是！如是！」遂囑咐他說：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。我三十年在藥山，才明白這根本大事，你現在已經得法，以後就不要住在城隍聚落，但向深山裏，钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。」

船子首句話叫夾山不要住有，但又怕他執空，所以次句叫他亦不要住空，這是教人不住二邊，並告誡夾山以後當作之事。夾山乃辭行，頻頻回顧。師知其不夠堅定，遂喚：「闍黎！」夾山乃回首，師豎起橈子說：「汝將謂別有？」船子和尚便覆舟入水示寂以堅其信心。
有關船子和尚傳法夾山善會之因緣，禪林中稱為「船子得鱗」。鱗，指有金色鱗之魚，比喻眾中之大力者。而船子和尚傳下來只是蓑衣一件，有詞云：「問我生涯只是船。子孫各自賭機緣（參悟禪機）。不由地、不由天，除卻蓑衣無可傳。」「船」是指身體，「蓑衣」隱喻禪宗的傳法衣缽。
船子和尚所留下的《漁父撥棹子》，是禪文化，也是漁文化，可惜全唐詩、全宋詞皆未收入，幸蒙宋人呂益柔將之刻於上海楓涇海會詩石碑，方得傳播此宗教經文於後世。

傳道法師講述