淨土大經科註　　（第七十一集）　　2011/12/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0071

影片網址：https://player.amtb.de/jw6/player.php?file=https://vod.amtb.de/redirect/media/mp4/02/02-037/02-037-0071.mp4&autoplay=true

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零八面，倒數第四行，「出家」，八相成道第四。

　　【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】

　　這個四句末後兩句意思很深，我們決定不能大意，做這種示現是恆順眾生。因為來示現八相成佛的這些人等級都不一樣，有十信心滿的，十信修滿了示現八相成道，有初住，有十住菩薩、有地上菩薩、有等覺菩薩，還有成佛之後倒駕慈航。我們知道，參加法會這些大眾多半都是示現『順世間故』。所以，這兩句話意思很深。我們看念老的註解，『棄位出家，苦行學道』，此表出家，八相的第四相。「《魏譯》甚詳」，康僧鎧的譯本說得比較詳細。他說「現處」，這個現是示現，示現出生在王宮，王子的身分，所以從小到大生活在富裕的環境當中。偶爾到外面去遊玩，看到生老病死，這世間還有這些事情，在宮廷裡面見不到也聽不到，宮廷裡面，用「色、味」兩個字來形容。「見老病死，悟世非常」。這個在《釋迦譜》裡面我們看到的，太子想出去看看，隨從的人員很多。一天玩一個地方，這城的四門，就看到生老病死，知道人、自己也不能夠避免，世間無常。

　　「棄國財位」，棄國、棄財、棄位，這三個字是三樁事情，國王不要了，放棄了，財富不要了，地位不要了，這三個字都是世間人想盡方法去爭取的。王子，他出生命中注定的，他就完全都擁有了，現在他不要了。他到哪裡去？「入山學道」。因為修道的高人多半住在山上，他要去親近，去向他們請教，跟他們學習，那就得入山。「服乘白馬」，這是他剛剛離開皇宮的時候，他騎的白馬，「寶冠纓珞」。到這高人所住的地方，他把這個衣服也脫掉了，寶冠纓珞都卸下來，交給隨從的人帶回去，這個東西以後用不著了，「遣之令還」。「捨珍妙衣」，自己衣服也捨了，也都讓帶回去。「而著法服」，法服就是我們今天講的袈裟，跟我們這個樣子不一樣。那些修道人穿的衣服，都是一般富貴人穿舊了不要了，當作垃圾丟掉，他們去把它撿回來，把它洗乾淨，還有可以用的剪下來，拼湊起來縫成一件衣服。所以這一件衣服質料不相同，顏色不相同，穿起來也不好看。怎麼辦？把它染一染，五種顏色混合在一起，就是紅黃藍白黑，這叫五種正色，混合在一起，染成的叫咖啡色，這叫法服。叫什麼？糞掃衣，外面撿來的。修道人都穿這種衣服，當時印度是宗教之國，這很普遍的。修行人生活非常簡單、非常樸實，太子也要過這樣的生活。

　　「薙除鬚髮」，頭髮、鬍鬚都剃掉。「端坐樹下，勤苦六年，行如所應」。經論裡面所記載，釋迦牟尼佛學習是六年，六年學、六年行，學了之後真幹，所以十二年。我們對於這樁事情的看法不要看得很死板，先學六年，再去修定六年，不一定。他一面學，一面可以修，不是先學後修。十二年期間他訪問了許許多多的高人，學了之後他就做，做才知道這個法門是真的還是假的，是有利的還是有害的。他通過實驗，行是實驗，通過實驗，這才能算是真正的學問。所以，方東美先生對於佛法非常佩服，他說佛法不迷信，你聽了釋迦牟尼佛教的，你自己得真幹，然後才能體會到經典裡面所教的是不是有真實利益。它要通過實驗。這個實驗的典範就是《華嚴經》上善財童子五十三參，他真幹！怎麼個實驗法？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物；換句話，你所學的東西是全用上了，沒有說學了用不上的東西，那不是真學問。學了一定能幫助我們生活，幫助我們提升智慧、提升境界，這叫實學，實實在在的學問。

　　世尊苦行六年，求學總共十二年，行如所應，落實，果然不錯，證明所學的是真的，不是假的。譬如我們中國古聖先賢教我們，我們容易理解，譬如說教我們父子有親，兒女愛父母，父母愛兒女，真做到了，這父子關係多麼和睦、多麼親愛，要做到。學了做不到，那是假的，不是真的，學了真做到。然後再把父子之愛推衍到愛兄弟、愛姐妹、愛家族、愛尊長、愛晚輩，這一個家族，中國古時候大家庭，愛你的家。愛就能做出捨己為人，他才能做得出來，不愛做不出來。這一推展的話，夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，全都做出來了，都是這個愛。這個愛，父子這個親，在夫婦就是別，別是什麼？有不同的任務、不同的義務。一個家庭裡面，兩樁最大的事情，第一個是生活，物質生活，在古時候這是男子負責，養家；第二樁大事情就是後代，怎樣把後代養好、教好，這是婦女的事情，不同的任務。這兩種任務哪個重要？培養後代比賺錢養家重要。如果你能把兒女教成聖人、教成賢人，不但是你一家的榮耀，榮宗耀祖，你利益太大了。你利益社會、利益國家，甚至於利益了全世界，這個功德多大！

　　這個功德的根在哪裡？母親。大家今天曉得有孔子，孔子的成就從哪來的？母親教的、母親養的，沒有母親哪有他！所以你要去找根、找源，源頭。就知道夫婦兩個組成一個家庭，最重大的使命還是在婦女，你能輕視嗎？你能夠不尊重嗎？現在人不懂這個道理，隨便批評，男子做帝王、做將相，好像出風頭都是男的，女人都沒分。你要曉得，帝王從哪裡來的？母親教的；將相從哪裡來的？母親教的，都沒有離開母親。沒有母親就沒有聖賢，就沒有帝王將相，她的使命多大、多重！今天社會亂了，亂成這個樣子，真正根本的毛病出生在哪裡？出生在做母親的不負責任，換句話說，不懂得做母親。這是我們中國人講的婦道，不懂得婦道，社會就亂了。中國古時候，有兒有女，教女兒比教兒子更重要，不是偏心，她的任務太大了，她的任務是養育聖賢。中國從前的教育是聖賢教育，教育的目的是希望受教的人成聖成賢，男女都是聖賢，只有聖賢才能夠培養出聖賢出來。我們得尋求那個根。

　　所以，親愛那個愛是天性，那個愛是世界上所有宗教的中心，任何一個宗教都是從愛出發的。你看基督教、天主教、猶太教，這三個教是一家，都是使用《新舊約》，我們現在講《聖經》。猶太教完全依《舊約》，基督教完全依《新約》，天主教《新舊約》都學，所以這一部經裡頭出了三派。我遇到一些歐洲的朋友，他們問我，這三教是什麼樣的關係，要我說一說。我說，我說個比喻，猶太教是皇上那一派的，天主教是皇后那一派的，基督教是太子那一派的。這個比喻比喻得很好，很好懂。一家三派，影響很大，這三派合起來，在全世界的信徒二十多億，差不多是全世界的人口幾乎到一半。這個經典講些什麼？不外乎上帝愛世人、神愛世人，就那個愛。那個愛在中國是什麼？就是父子有親。所以，世出世間法都沒有離開這個核心，從一個中心點出去的。聰明的人走向出世，迷惑的人走到入世，就是世間，聰明的人超越世間，統統都是以這個為核心，這是性德。

　　佛家講慈悲，伊斯蘭講真主是仁慈的，你看所有宗教的典籍，中心思想都是愛字。可是我們信仰宗教的信徒怎麼樣？自私自利，把這個愛字拋棄得遠遠的。他愛神，巴結神，神保佑他，他不愛人，因為人要跟他競爭，把人都看作冤親債主。這個他學教是真是假？全是假的。真學教沒有學別的，就是學愛世人，你跟神、你跟上帝是一個心，這叫真正興教、真正學教。這裡「苦行學道」，就是學教。「行如所應」，真的把諸佛菩薩的大慈大悲應用在生活上。沒有一個人不愛，沒有一個眾生不愛，佛法裡講到蜎飛蠕動、花草樹木、山河大地，沒有一樣不愛，出自於自性真誠的愛心，這叫行如所應。

　　「《普曜經》云：爾時太子日服一麻一麥，六年之中結跏趺坐。修習艱難勤苦之行」。這六年苦行是示現，是順世間，也就是說，不通過這樣的實習，人家對你不相信；必須通過實驗，讓別人看到了，相信了。譬如佛在大乘裡面講宇宙的源起、講一念不覺、講阿賴耶、講心現識變，如果沒有甚深的禪定，別人不能相信。在印度用這個方法，行，為什麼？修禪定的人太多了。宗教徒修禪定，這四禪八定，婆羅門教裡頭修行的方法，婆羅門教至少有一萬三千年的歷史。印度不但所有的宗教都修禪定，學術界也不例外，也修，所以禪定是非常普遍的。你的禪定不能比別人深，人家不服你。不是從禪定當中開的智慧，叫邪知邪見，誰相信你？所以釋迦牟尼佛在這個環境當中，一定他的禪定高過別人，那些修四禪八定的人不能不佩服，不能不讚歎。這就是釋迦推動普世教育的基礎，他沒有這個基礎他推不動，沒人相信他。你說放下，你沒有貪心、沒有名利心，他是國王身分，國王不要了、財富不要了、地位不要了，這人真相信。你說出家比做國王好，大家相信了。都要拿真正的例子給人看。沒有真正的例子，確實佛法是難信之法，淨土更不必說了，難上之難！

　　底下這兩句，『作斯示現，順世間故』。「以上二句，出自《唐譯》，深顯《法華》玄旨。《法華．壽量品》云：一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮」，他離開釋迦的宮殿，「去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。釋迦牟尼佛得的定是什麼定？自性本定。什麼是自性本定？惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。自性沒有動過、沒有搖擺過，說明自性是寂靜的，所以叫寂滅定，自性是不動的。動，這叫阿賴耶、叫無明，無明才會動，明就不動了。明跟覺是一個意思，覺悟就不動，不覺它是動的。

　　這句話非常重要，我們自己要常常觀察自己，我們的心是動還是不動？動就是有妄念，只要有念頭，無論是什麼念頭，都是在動。動是妄心，不動是真心。可是我們也有不動的時候，不動的時候不是真心，是無明。為什麼？不動，那個心是明白的、是覺悟的，樣樣都清楚，照見，它往外面透的是智慧。我們現在有的時候是不動，但是什麼都不知道，那叫無明。那不是不動，還是在動，頻率很快，動的幅度非常微細，你自己沒有覺察，以為我不動了。那是四禪天裡頭的無想定，什麼都不想，念頭沒有了，還是在動。它跟佛法的定不一樣，佛法的定是不動，清楚，心愈不動愈明，愈清楚、愈明瞭。

　　所以，定跟慧是永遠分不開的，有定沒有慧，這不是真的。這是我們不能不辨別的，不能不知道的。怕的是不知道，錯用了心，把四禪天無想定認為是大般涅槃，那就錯了，沒出六道。有沒有這樣的人？很多，不但有，還不少，都把這個境界當作般涅槃，自己以為成佛了。到定功失掉，煩惱又起來了，馬上要往下墮落了，產生懷疑、產生毀謗。佛菩薩的話是騙我們的，說入了大涅槃就永遠不生不滅，現在怎麼又要搞生滅？這叫謗佛、謗法、謗僧，謗三寶的這個罪業是墮阿鼻地獄。一念之差，古人講「差之毫釐，失之千里」，就鑄成大錯了。

　　同時，我們能夠理解到修行是多麼艱難，不要說甚深禪定，須陀洹這小小的禪定我們都望塵莫及。人家真的能把見惑斷掉，不再執著身是我，不再有對立的念頭。邊見就是對立，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，沒有對立的念頭。沒有成見，成見是自以為是，不能恆順眾生，一定要眾生隨順我，這是絕大的錯誤！中國人說成見，佛法裡把它分作兩個，一個叫見取見，一個叫戒取見，這兩個都是成見，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。另外一類，所有一切不正確的觀念，歸納在一起叫邪見。你看小乘須陀洹，大乘十信菩薩裡面的初信位菩薩，能把這些煩惱丟掉。我們修，我們有沒有丟掉？沒有。但是自以為修得很好，認為自己已經證果了。

　　我初學佛沒有多久，有一個老太太，那是我們的長輩，大我二十歲以上，這長輩。她學佛那時候也沒有太久，告訴我她證阿羅漢果，說得非常認真，她又不是騙人。我們怎麼說，她都肯定她證阿羅漢果了。最後我就想到經上的，阿羅漢斷見思煩惱，他得到六種神通。我就問她，這六種神通妳有沒有？她問什麼神通？天眼通，妳坐在家裡，四周是牆，外面境況妳有沒有看到？她說沒有。我說那這個不行，初果須陀洹就有天眼通、有天耳通。有天耳通就不需要電話了，妳朋友在那邊講話，妳不用電話妳聽得很清楚。她說沒有。我說那沒有，妳連須陀洹初果也沒得到。這樣她才服了，她大概是誤會了。這在佛法叫增上慢，不是有心騙人，自己誤會自己以為證得。才曉得斷煩惱之難，不是那麼簡單的事情！

　　我們今天唯一能夠得到佛法真實利益的，除了念佛往生這個法門之外，沒有第二個方法。所以一定要死心塌地念佛。只有一個目標，極樂世界，親近阿彌陀佛，決定沒有第二個念頭，我們才能去得了。這個法門真的人人都有機會去，只要你能夠堅持。不要斷煩惱，我們的業障很重、煩惱很多不要緊，不要斷煩惱，也不要消業障，你看這多方便！只要你真正相信，真正發願求生極樂世界，真正念這一句阿彌陀佛。這部《無量壽經》就講這三樁事情，真信、真願、真的念佛，極樂世界穩穩當當我們就得到了。到了西方極樂世界，一切佛法自然具足。為什麼？阿彌陀佛他的功德可以分享我們，我們分享阿彌陀佛的功德，實際上等於自己修行的功德。這個概念是今天量子力學家，從念力現象裡面告訴我們的。

　　特別是夏威夷古老的醫療方法，完全用念力，病人自己不知道。這個修行的人，首先把病人跟自己觀成一體，我得病了，我用什麼方法把我的病治好，他就好了。這就是別人念力，我們佛法講迴向給你，等於你自己的念力。這個也很難懂。現在量子力學家這個報告我們看到了，我們馬上就明白了，迴向真的不可思議！但是迴向要用真心，我們迴向怎麼不靈？我們做的就不靈，不是真心。阿彌陀佛是真心，決定不是妄心，阿彌陀佛把他的智慧功德迴向給我們，我們接受了，等於我們自己修的。為什麼？自他不二，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，一點都不錯，我們要相信，我們自己要努力。除了這一個方向、一個目標之外，其他全都甩掉，我們就愈來愈相應了，一年半載的時間足夠了。這裡捨得乾淨，那邊感應就特別明顯。

　　所以釋迦牟尼佛做出這個樣子來給我們看，十九歲離開家庭，捨棄國、財、地位，出家去學道，修苦行。因為世間人認為修道必須要經過這條道路，你沒有這樣修法人家不相信，要通過考驗。五十三參是考驗，成就真實的智慧，要禁得起考驗。誰在考驗你？每天從早到晚我們所接觸的一切人事物，都在考驗。順境、善緣，你有沒有貪戀的心？歡喜、貪戀，錯了，煩惱生起來了。七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，你動不動念頭？動念頭，你不及格。逆境、惡緣，你起不起怨恨？怨恨惱怒煩，你起不起這些？如果你起，你也不及格。菩薩在順境逆境、善緣惡緣都不動心，都沒有分別執著，心裡頭永遠是清淨平等覺。這些考驗你都通過，你就及格了，你是真菩薩，不是假菩薩。真菩薩，所有境界裡頭絕對不會起心動念、分別執著，叫真菩薩；還有起心動念，還有分別執著，假菩薩。這得搞清楚、搞明白。

　　這個地方，一切世間的諸天他們有神通、有福報，阿修羅亦復如是，他們看到了，釋迦牟尼佛在伽耶城不遠，菩提樹下成道了。這什麼？釋迦牟尼佛三十歲，十二年的修行當中有六年苦行，沒有得到結果，所得到的不是智慧是知識，現在人講知識，它不是智慧。為什麼？沒有大徹大悟，沒有明心見性。所證得的、所成就的還比不上阿羅漢，阿羅漢確確實實把見思煩惱放下了，斷了。這些人是把見思煩惱伏住，沒斷，所以見思煩惱它不起作用，好像也生起了智慧，它不是真智慧，是一種與真智慧非常相似，不是真實的。所以釋迦牟尼佛把修學放棄了，這個示現我們在大乘經裡面懂了。十九歲出家，把名聞利養放下，這就是一般人講的，他把煩惱放下了。這十二年的修行，在菩提樹下放下了，是把所知障放下。兩種障礙，一種煩惱障，一種所知障，障礙你明心見性，所以統放下了。他所得到禪定的境界就深了，不是婆羅門所得的四禪八定，他比四禪八定高出太多了。為什麼？他契入了自性本定，他才能徹底覺悟，像惠能大師那個樣子，大徹大悟、明心見性，見性成佛。這裡講得阿耨多羅三藐三菩提，這就成佛了，他得無上正等正覺。所以一切圓滿通達明瞭。

　　通達明瞭些什麼？釋迦牟尼佛說出來了，就在菩提樹下入定時候說的。我們一般人看，佛在樹底下入定，經上講多久？二七日中，二七日十四天，也有經裡面講的三七日中，這個我們都不必計較它，三七就二十一天。說出他明心見性的境界，說得很詳細，就是《大方廣佛華嚴經》，講出來了，講清楚了。這部經多大？沒人見到，也沒人聽過。所以今天南傳這些小乘，他們不相信大乘，大乘不是佛說的。佛當年在世，講的就是小乘經，阿難尊者結集的，他們不相信有大乘。佛在定中說出這部經，說完之後，大龍菩薩收藏在龍宮，分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這部經如果是有形相的話，我們娑婆世界裝不下。為什麼？它是十個大千世界微塵偈，我們只有一個大千世界怎麼行？決定裝不下。沒有人能受持，當時聽經的人全是法身大士，十法界裡頭的人沒分，十法界裡頭有聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒分。可是我們要知道，惠能大師在中國示現，他大徹大悟之後，他只講了二十個字，他的報告。釋迦牟尼佛大徹大悟那個報告是一部《大方廣佛華嚴》，惠能大師的報告只有簡簡單單二十個字。我們就曉得，惠能大師這二十個字就是《大方廣佛華嚴》。能大師這二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》縮小就這二十個字，不增不減，一乘圓教，圓滿的教學。

　　接著看，《法華經》底下又說，「然善男子，我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」。釋迦牟尼佛是來表演的、是來示現的，是來做個樣子給我們看的，他早就成佛了，無量無邊百千萬億那由他劫。「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化」，跟我們這個世界特別有緣分，常常在娑婆世界。娑婆世界有多大？黃念老告訴我，他講的是十億個銀河系，娑婆世界十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區。十億怎麼來的？佛經上講的單位世界，一個須彌山，四大部洲這些圍繞著須彌山。念老告訴我，須彌山就是銀河系的中心，現在科學家發現是一個黑洞，能量非常強大，連光都被它吸引進去，很大的引力。正好明年，銀河的中心跟太陽、跟地球排成一條直線，明年十二月二十一號。這是個自然的天象，大概是有幾萬年才有這麼一次，我們碰巧這次碰上了。所以須彌山就是銀河的中心，那個黑洞，那叫須彌山。

　　所以一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系才叫一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界；一千乘一千再乘一千，叫三千大千世界。三千大千世界實際上是一個大千世界。這一千乘一千再乘一千，就十億。這是釋迦牟尼佛的教區，他在這個裡頭教化眾生，每個星球都有眾生居住。現在我們曉得，物質跟精神永遠不能分開，它是一體的。釋迦牟尼佛跟我們這個大世界很有緣分，這個世界叫娑婆世界，娑婆是梵語，意思是堪忍。這個世界環境並不是很理想，生活很辛苦，這兒人能忍受得了，所以稱娑婆。佛常常在這個世界說法教化。通常我們所說的觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏菩薩、文殊菩薩，跟這個世界都有特別的緣分。

　　「亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生」。佛除了在娑婆世界常住教化之外，其他諸佛剎土無量無邊，釋迦牟尼佛去不去？去，也常常去。去到那邊是幫助那邊的諸佛教學，正如同釋迦在此地成佛，許許多多菩薩、聲聞、緣覺乃至於居士，都是他方世界佛菩薩到這兒來幫助世尊。他們互相往來，互助合作，配合得非常好。所以，一佛出世，千佛擁護，千是個比喻，不是定數，不止一千，無量無邊。關鍵是在眾生，所以佛說「一切法從心想生」，我們願意學佛，佛就來了；我們不相信他，討厭他，不要他，佛就走了。佛來了，佛的智慧不可思議，福德不可思議，所以佛來的時候給我們帶來什麼？帶來了智慧、帶來了福報。我們不要佛呢？不要佛，這個地方的智慧沒有了，福報也沒有了，這是真的，這不是假的。

　　我們今天一定要認真努力，相信這個經本、這個註解字字句句都是真實不虛，我們依教奉行。災難現前不驚不怖，這就是定功，不害怕、不慌張，要沉得住氣。為什麼？佛來接引我們，我們離開這個世界到極樂世界去了。另外一種情形，佛把我們留在這個世間，還不讓我們到極樂世界去。幹什麼？那你不是普通人，你也是多生多劫的修行人，你要幫助這個世界災難之後怎麼善後。要收拾這個災難之後的殘局，需要這些人來工作，你得還要住在這個世間，生活比現在還要辛苦。

　　真正學佛人，真正信佛人，頭一個相信是什麼？佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」，這要相信，這個不相信不行。我是眾生，佛說一切眾生本來是佛，我本來是佛，你本來也是佛，他本來也是佛，平等的，我們才能成得了佛。淨宗成佛的理論就是「是心是佛，是心作佛」，就這八個字。因為我們本來是佛，所以現在要發心作佛，哪有不成功的道理！你要不是佛，你要發心作佛，難；你是佛，你發心作佛就很容易了，一點都不難，這是理論。我要怎麼作佛？念佛就作佛，一切法從心想生，我現在的心想就想阿彌陀佛，就想極樂世界，阿彌陀佛、極樂世界就從我唯心裡頭現出來了。我所現出來的，跟阿彌陀佛所現出來的是一不是二，是一心、是一體。除這個之外全是假的，沒有一樣是真的，就像作夢一樣。佛在經教裡頭常常用夢幻泡影做比喻，這個比喻很恰當、很接近。佛教化眾生，佛幫助眾生，「導利眾生」，導是引導、指導，利是真實的利益。真實的利益就是離開六道、十法界，這是假的，虛幻不實。利益當中真實的利益，無過於念佛往生淨土，就在這部經上。我們在釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經、一切法門，我們真的找到我們所需要的。找到了，只要相信、只要真幹，你就決定成功。

　　「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是為眾生說，表演的，為什麼？這些眾生喜歡小法。小法是什麼？人天法，人天裡頭有福報。人天的福報從前有，現在是愈來愈薄了。我們要很冷靜去觀察，不要有成見，用客觀去觀察。三十年前、六十年前、九十年前，你們的年齡還不夠，我能看到九十年。最近這三十年比前面三十年的人活得辛苦，前面三十年的人比現在有福報；再往前推三十年，那個人就更有福報，過得真的是人的生活，現在過得不是人的生活。吃的東西沒有味道，不是味道；住的房子不像房子，別看高樓，幾十層的高樓，不像住的房子，住在裡頭沒有安全感。哪有像從前小茅屋，它真有味道。以前的交通工具，騎個馬、騎個小驢、坐個牛車，真有味道。現在雖然速度快，好像都在拼命，人的樂趣完全沒有了。

　　從前古人生活在詩情畫意當中，真的有美，現在人想像不到，無法想像。現在人為什麼活著？為錢、為名、為利活著的，以前的人不是，以前人活著，他有倫理、他有道德。宗教出世的時候，他可以跟神仙在一起，跟佛菩薩在一起，他有樂趣。死了之後不會墮三惡道，為什麼？不造三惡道的業，心裡頭沒有貪瞋痴慢疑，有什麼？中國人有仁義禮智信，沒有貪瞋痴慢疑。所以心安理得，道理明白，他心是安的、心是定的，他生活多快樂！哪像現在，天天慌慌張張的，過得都不是人的生活。我這個年齡可以看九十年。

　　我們童年的時候，記事了，十歲以前，我們吃的蔬菜有鮮味，真好吃，現在味道沒有了。肉食，我們是斷了六十年，我相信現在的肉不是味道。我曾經問過方師母，方東美先生的夫人，老師過世之後，我對師母常常照顧到，所以每個星期總會有二、三次去看她。有一天我就問她，我說師母妳想想，妳們現在吃的豬肉、魚、雞肉，跟從前抗戰時期吃的味道一樣不一樣？她聽了，大概想了有五、六分鐘，告訴我，不一樣。我是心裡想著不一樣，為什麼？現在人沒福了，沒有福你怎麼能吃到那麼好吃的東西？那得要有福報才行。不是今天你有多少財產，億萬財富，你有多高的地位，你沒有福報，吃的東西不是味道。穿的東西也不舒服，表面看起來好看，穿了真是不舒服。你說現在做官的人，從前中國做官，你看穿的官服，你們沒有看到，那個戲台上表演你可以看到，真舒服！現在人穿什麼？西裝，不要中國東西，都跟外國人學，自己文化沒有了，就學別人的。那個西裝的領子、腰、袖子都是小小的，綁在身上多難過！我這一生沒穿過西裝，我一看到那個就覺得不舒服，尤其還綁個領帶。中國人有智慧，中國文化實實在在了不起，中國人對於養生之道非常重視。現在人都不懂了，沒有這個知識，這個東西慢慢就失傳了。

　　所以我們看到這個地方，見諸眾生，樂於小法，德薄，垢是什麼？垢就是今天講的染污，染污非常嚴重。環保這個名詞、這個觀念，六十年前沒有，你們想想看，你們小時候聽說有環保嗎？大概最近三、四十年有的，六十年前沒聽說過。我記得我第一次到香港來講經是一九七七年，三十多年前，那個時候香港還沒有什麼環保這個名詞。香港一般的樓層大概是十四、五層，差不多都是這樣的，沒有高樓。我那年來的時候，剛好第一個高樓五十層，好像在天星碼頭那個附近，圓圓的窗戶，一看你就看到，圓圓的窗戶，就那一棟，香港最高的一層樓。香港也沒有地鐵，也沒有快速公路，往來都還要坐渡輪，那個挺有味道的。汽車往來也要渡輪渡過來。還有一點人情味，現在沒有了，看不見了。所以愈往前面想，真的想到，你看釋迦牟尼佛說，這三千年前，就說人道德薄了，染污嚴重。所以我們初學佛的時候聽到佛經上說這個，總好像釋迦牟尼佛講得太過分了一點。現在來看這個經典，佩服得五體投地，怎麼佛全曉得了？好像就是講我們現在這個時代。

　　「為是人說，我少出家」，表演這個樣子，八相成道，是為他們表演的，得無上正等正覺。「然我實成佛已來，久遠若斯」，這佛告訴我們，他久遠劫之前早就成佛了，「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是善巧方便，都是在誘導眾生。真的法有沒有？有，就是念佛往生淨土，這是真的。因為你不相信，再說其他的慢慢來引導你，最後都把你引導到淨土。你看，所有一切經論全部引到哪裡？引到《法華》、《華嚴》，到《法華》、《華嚴》之後，引導你普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們要能看得出來，然後佛這些方法我們就會學到。你的德薄垢重，你不能接受，你只能接受小法。小法是什麼？今天怎麼發財、怎麼升官，這是小法，小小法。我就教你怎麼發財、怎麼升官，怎麼樣保住你的富貴。如果你業障消掉一點，你積的德厚一點，你就會想到來生來世，如何能保持到來生的富貴？佛全有辦法，你想要什麼就給你講什麼。今天你看到這個世間人做大官的、發大財的，那是什麼？過去生中修得的，沒有一個是僥倖的。研究什麼方法能發財，全是騙人的。

　　我住在澳大利亞，跟格里菲斯大學來往很密切。學校商學院那棟大樓蓋成了，舉行落成典體，校長邀我去參觀。特別從美國請了一名教授，是商學系的，來做特別的講話，請他做主講。那天我跟校長坐在一起，我告訴校長，我說他一生在商學院做教授，在美國是有名的教授，我說我對他有懷疑。校長說你怎麼對他懷疑？我說他會說，他沒有發財，你看他還是拿學校那一點薪水過日子。自己不能發財，怎麼能教學生發財？所以我不相信他。最後我還告訴校長，我會教，我發財，他就沒有，他就沒辦法，我有發財的方法。我說我會比他教得好，他不如我。這是真的，不是假的。

　　佛怎樣教我們發財？布施就發財。命裡頭有財從哪來的？過去生中布施得多，是這麼回事情。你命裡頭，命裡有財庫，你財庫空空沒有的，你這一生就是貧窮，就要苦一輩子，你幹什麼你都發不了財，命裡頭沒有財！又不懂得發財之道，那你不苦一輩子！我常常告訴我們的同學，我命裡頭沒有財庫，財庫是空空的，什麼都沒有，那就是注定要苦一輩子。學佛之後，行了，整個轉過來，什麼原因？章嘉大師教我的，教我修布施。告訴我，弘法利生不能沒有福報，沒有福報，弘法工作做不出來。福報命裡頭沒有怎麼辦？修。怎麼個修法？修財布施。我告訴老師，我每個月拿的待遇很微薄，合美金不到五塊錢，我這個日子怎麼過？我哪有錢布施？老師告訴我，一毛錢有沒有？我說行，一毛錢可以。一塊錢？一塊錢也可以。你就從一毛、一塊布施，常常有布施的心，盡心盡力去做。好在我很聽話，我就真幹。一塊、一毛怎麼布施？寺廟裡頭有印經、有放生，有做這些好事，拿著一張紙大家寫名字捐一點錢，多少不拘，我們就寫一塊、寫五毛。那個時候寫一塊、五毛的有，不是我一個人，有，我們能力比較差的就盡心做。做上半年果然有效，收入慢慢就會多了。

　　以後學佛，學佛也是很清苦，沒人供養。我們就修法供養，生活盡量減低。所以我學佛六個月，晚上一餐飯就斷了，我跟大家講，我不是持戒，不是什麼持午，少吃一餐把錢省下來印經。那個時候我印《華嚴經》，一本台灣錢兩塊錢，我節省兩塊錢我就多印一本經。盡一切可能去節省，不要去花錢，去印經。這一生印經的數量我沒有統計，不知道有多少，幾百萬冊、上千萬冊有可能。真的七十歲之後就心想事成，財用沒有欠缺的，想要多少它就有多少來，我也不知道從哪來的。每一年我們用錢的地方差不多都超過一千萬美金，這是從前連作夢都想不到的。證明佛經上講的愈施愈多，你不要怕。愈多愈施，不要積財，積財喪道，為什麼？會增長你的貪心，那就錯了。要斷貪瞋痴，修戒定慧，不能有貪心。有就施，愈施愈多，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。三種都幹，三種福報你都得到，財用不缺乏，聰明智慧確實年年增長，健康長壽都得到。實際的例子擺在此地，為什麼不幹？貪財的人不肯布施，那種人很可憐。過去生中修大布施，這一生擁有億萬財富，又不捨得做好事，死了之後一分錢帶不去，這不是冤枉嗎？那些財富不就給你看看而已，你沒享受到。聰明，絕頂聰明，釋迦牟尼佛，不能不佩服他。所以我們向他學習就一點都不錯。

　　末後念老做了一個總結，「兩經合參，信知本師作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機，行權方便，普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛」。這句話很重要，早就成佛了，他是來做示現的，就好比唱戲一樣，舞台表演，演給我們看的。《梵網經》上說得更有味道，釋迦牟尼佛說的，這一次到地球上來示現成佛，是第八千次，眾生緣成熟了他就來了。

　　下面第五小段「降魔」。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　這個表演對我們有不可思議的利益，為什麼？我們現在冤家債主太多，用什麼方法去降伏他？我這一提，大家就會注意到了。你看佛用什麼？用定、用慧，只要有定功，如如不動，冤家債主對你就沒辦法。你沒有定慧，他瞧不起你；你有定慧，他佩服你，不但不找你麻煩，還得護持你。為什麼？他跟你有緣，他護持你他沾光。你沒有修行，一天到晚造罪業，他瞧不起你，鬼神都瞧不起你，所以他就來報復了。

　　我們看念老的註解。『以定慧力，降伏魔怨』。「此二句亦自《唐譯》，是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱」。中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，就稱一個魔。而魔這個字，在古時候，你看古人寫的那些經，魔下面不是個鬼，是個石頭。魔是什麼意思？折磨，讓你難受。把石頭去掉換成個鬼字，這是梁武帝幹的。所以這個字是個新字，中國字裡頭沒有。梁武帝說這個折磨太可怕了，比鬼還可怕，就用了個鬼字。所以我們在經本上，看古時候經，有石頭的磨，跟這個是一個意思。這是梁武帝，翻譯經典的時候，寫經，他改了這麼一個字。所以魔羅之略稱。「此翻障礙」，意思是什麼？意思就是障、就是礙。「能為修道作障礙故」，障礙你修行，障礙你弘法利生，凡是你想做好事他都來障礙你。「又翻殺」，殺的意思是什麼？他害人，「害人善故」，人想做一點好事，他總是障你。魔他也有福報，沒有福報他有什麼力量去障礙？所以他有福報，他有大力量，魔王波旬。

　　我在香港，好像是在去年，魔王波旬來找我。我說找我幹什麼？說我沒有通知他就侵犯他的道場。我說沒有啊，我從來沒有侵犯過任何人的道場。他說怎麼沒有？衛星電視、網際網路。我忽然明白了，一想沒錯，這是魔王波旬的道場，布滿了全球。我們是有衛星電視，是有網際網路，是沒有告訴他，我們也做了，他不高興，侵犯他的道場。我請求他慈悲，希望網開一面，不要再找麻煩。我那裡就供了他的牌位，魔王波旬牌位供在我這邊，希望你也做一點好事，護持正法。這真的不是假的。原來衛星電視、媒體，現在包括報紙、雜誌這些，全是他的道場。我們不能不向他磕頭頂禮，為什麼？他是眾生，一切眾生本來是佛，他本來也是佛。你看到眾生這麼可憐，要遭這麼大的災難，你能忍心嗎？從大乘佛法裡面來說，魔王波旬菩薩，他在這幹什麼？看這些眾生真是經上講的迷得太深、染污太嚴重，回不了頭來。那怎麼樣？加速叫你造罪業，他來幫助你造作一切不善的業，趕快把你送到阿鼻地獄去。為什麼？送到阿鼻地獄去消業障。等業障消完了之後，你從阿鼻地獄出來，再來救你，為什麼？你相信佛法了，你能接受了。

　　想想也有道理，也有道理，他做的不是壞事，是好事。回不了頭的人，趕快送到地獄去，能回頭的人佛菩薩來幫助。不能回頭的，魔王波旬幫助你，幫助你享受五欲六塵，幫助你加深造罪業，讓你快快到地獄去。佛法這個道理真是圓融無礙，他也在行菩薩道。讓我想到善財童子五十三參，裡面有三個人，我們今天講行邪道的，菩薩。勝熱婆羅門，愚痴，表法表愚痴；甘露火王，他表的是瞋恚；伐蘇蜜多女，表的是貪愛。就是殺盜淫，菩薩所示現的，但是示現那個樣子那是魔王。今天的世界，殺盜淫充斥了整個地球，你到哪個角落沒有看到殺盜淫？這三位善知識，用這種方法教你回頭是岸。所以善財童子參訪，對他們有禮敬，沒有讚歎。為什麼禮敬？他本來是佛，他做的是佛事，所以要禮敬。為什麼不讚歎？因為他是逆行，他不是隨順性德，他完全是違背性德。但是違背性德終極的目標，他是帶你回頭來，讓你回歸性德，這是菩薩。現在怎麼樣？你壞，壞就帶你壞，讓你高興，壞到極處的時候，讓你墮到地獄受大苦大難，然後再來救你。為什麼？你跟他有緣，你聽他的話，他來度你，你相信。佛法確實不可思議！

　　所以，我們對善人要恭敬，對惡人要同樣的恭敬，不能有差別。為什麼？善人是佛菩薩示現的，惡人也是佛菩薩示現的，那樣的人只能用那種方法度他，不是那種方法他回不了頭來。現在這些人迷惑顛倒，在那裡享樂，讓他去享，享到極處，樂極生悲，他就會回頭，沒有到生悲的時候他回不了頭。所以，我們看到上半段好像他是魔，看到後半段，原來是佛，依舊是慈悲心，沒有減少慈悲心。這個道理我們要懂。

　　明瞭之後，我們自己有所選擇，我現在是選擇往生淨土成佛道，還是選擇貪瞋痴慢跟著魔王波旬走，將來到地獄裡吃盡苦頭再回頭？這兩條路自己選擇，都好！一個很快，馬上成佛；一個不曉得到哪一劫之後，一定會成就，魔王成佛，你作菩薩。所以，佛法確實不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。

引用：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=02-037-0071&lang=zh_TW

敬祝 諸大善菩薩 聞法歡喜 平安吉祥 

自如 頂禮 阿彌陀佛