近日姚明提出在校園推廣「息屏24小時」行動的倡議。這一提案折射出一個深刻的信仰問題：當數字技術使身體日益邊緣化，我們是否正在遺忘造物主賦予肉體的獨特意義？

近日，姚明提出了一項引人深思的倡議——在校園中推廣「息屏24小時」行動。這項建議背後，是一組觸目驚心的數據：近80%的未成年人渴望減少使用電子設備的時間，超過96%的家長擔憂孩子過度依賴螢幕。姚明直言，這一代成長於互聯網環境的孩子，從未體驗過無屏生活。數位原住民的世界早已被虛擬社交、短視頻和網路遊戲填滿——汗水浸濕球衣的黏膩感、急停變向時肌肉的撕裂、絕殺瞬間激增的多巴胺，都在悄然遠去。同時，日本「無螢幕日」的實踐表明，當視覺被屏幕壟斷，觸覺會遺忘草葉的紋理，嗅覺會淡去雨後泥土的芬芳

這種異化不僅在生理層面上顯現為「小眼鏡」、「小胖墩」現象的蔓延，也在精神層面暴露出代際交流的隔閡。親子共餐彷彿進入平行時空，家庭成員各自沉浸於信息繭房之中。當數位替身取代真實互動，人類最本真的情感表達正逐漸退化。

我們正經歷前所未有的感官剝奪，立於虛實交織的十字路口，迫切需要重新審視：放下電子產品，讓身體動起來，既是強身健體，更是守護人之為人的本質。姚明的提案，實際上折射出一個深刻的信仰問題：當數字技術使身體日益邊緣化，我們是否正遺忘造物主賦予肉體的獨特意義？

身體的在場性

我們所信的從不是虛無縹緲之物，整本聖經始終強調身體的尊貴。造物主以塵土造人，將生命氣息吹入鼻孔；主道成肉身，曾以真實的血肉之軀行走於加利利海畔，用手觸摸痲瘋病人，用口品嚐無花果；復活後的祂向門徒展示釘痕累累的雙手，且在他們面前享用一片燒魚。這些細節無不昭示一個真理：身體是造物主創造、拯救並得最終榮耀的載體。

保羅直言，我們的身體乃是祂的殿。這意味著，敬拜從來不應脫離身體的真實體驗：當我們歌唱時，我們要用口來讚美；當我們祈禱時，我們要用屈膝來表達謙卑。早期群體激烈反對諾斯底主義，正是因為後者貶低肉身，將信仰簡化為靈魂的秘術。今天我們也需要警惕，任何將救贖局限於「內在體驗」的企圖，都是諾斯替主義的現代復辟；而真正的信仰，始終扎根於「道成了肉身」的奧秘（約1：14）。

數字時代，線上祈禱會、查經會等成為群體事工的重要延伸。然而，這種「雲端敬拜」的局限也日漸顯露：當信徒低頭滑動螢幕上的經文時，他們參與的更多是腦部活動，與身旁家人同聲讚美、祈禱的觸動已然消失。當人工智慧能夠替我們作詩或歌唱時，我們便淪為懶散的跟隨者，甚至在螢幕後分心於其他事務。

保羅提醒我們「將身體獻上，當作活祭」的教誨在此時代尤為重要。身體的在場性是敬拜不可或缺的一環。在實體群體中，敬拜調動全人感官——眼睛注視具體的人，耳朵傾聽講台上的聖言與彼此的話語，雙手握著對方有體溫的手，膝蓋觸地時自然而生謙卑之感。這些感官的統合，使敬拜成為一種「具身的儀式」，正如舊時以色列人必須親自前往耶路撒冷朝聖，而非只是通過書信表達虔誠。早期教父德爾圖良曾言：肉身是救恩的樞紐（Caro cardo salutis）。東方信仰群體的深鞠躬禮（metanoia），以脊椎的彎曲幅度對應懺悔的深度。由此可見，若失去身體的參與，信仰很容易淪為抽象的精神活動。

整個身體的參與

姚明在倡議中特別提及日本「無螢幕日」的實踐——鼓勵家庭親近自然。這與信仰傳統中的「自然神學」不謀而合：正如詩篇所說，「諸天述說神的榮耀」（詩19：1），主以野地的百合、天上的飛鳥教導門徒信靠之道。當我們用腳掌感受泥土的柔軟，用手掌觸摸樹皮的紋理，用鼻腔吸入春天青草的清香時，身體便成為連接受造界與造物主的橋樑，讓我們驚歎於祂奇妙的創造。

遺憾的是，數字技術正在割裂這種關係。孩子們通過螢幕欣賞網路美圖，卻難以在真實樹林中聆聽風掠過樹梢的沙沙聲。需要認識到，靈修傳統中的「感官操練」極為重視全身的參與。馬太·李·安德森（Matthew Lee Anderson）在其著作《土製器皿》中指出，正如籃球運動員通過訓練來鍛煉身體一樣，在群體環境中通過舉手、仰首、屈膝和誦讀經文來訓練我們以活祭的形式展現身體，這實際上是在訓練我們的整個身心，使我們圍繞著恩典的寶座來塑造自己的核心身份。此類實踐提醒我們：敬拜不僅僅是頭腦的認知，更需要身體的全然參與。

在AI技術狂飆的今天，這一觀念顯得尤為迫切。當人們擔憂會被人工智慧取代時，信仰為我們指出了一個無法被編碼的領域：身體作為活祭，必須全然獻上。譬如，當我們遇到困境中的人時，如果僅靠簡訊或視頻表達關懷，而不肯伸出援手、給予一個真誠的擁抱，那麼這種缺乏身體接觸的冷漠，會讓我們逐漸失去通過觸覺傳達愛與關懷的能力。

全人的行動能夠激發出深切的憐憫與切實的愛；相反，感官的退化會使我們變得遲鈍，逐漸失去活出愛的勇氣。「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人」（來10：25），某種程度上，「停止慣了的人」，其感官會逐漸遲鈍，既不肯發出讚美的聲音，也不屈膝祈禱，更不願意用雙手去服侍。久而久之，其靈性便會陷入扁平化。

以身體的行動宣告

讓身體動起來，是一份屬靈邀請：摒棄螢幕幻象，回歸造物主賜予的真實身體。這對我們而言，是一場雙重回歸——重返實體群體的敬拜，重拾自然中的神聖體驗。我們的感官是祂賜予的禮物，是為了讓我們從不同的感官對祂有更豐富的認識。

這個春天，我期望能帶著孩子多親近自然，辨識身邊常見花草，觀察雲影飄動的速度，腳掌感受鵝卵石的圓潤。這些身體體驗會不斷塑造我們對創造者的認識。讓身體在自然中參與敬拜，正是對創造者所言「看著一切所造的都甚好」（創1：31）的回應。

在這個數位解構肉身的時代，我們需要以身體的行動宣告：我們絕非演算法中的存在，我們的盼望也不在於脫離身體的虛幻飛升，而在於在全人的敬拜生活中，等待「這必朽壞的總要變成不朽壞的」（林前15：53）。讓身體動起來，不僅為健康，更為見證活潑的信仰：眼睛可以觀察祂奇妙的作為，耳朵能夠捕捉祂恩典的迴響，雙手願意傳遞捨己的愛。開口的時候，可以盡情讚美；屈膝的時候，可以敞開呼求。我們憑藉肉身的力量與感官的覺醒，切身體驗並見證那豐盛而真實的愛。

正是在這不斷的肉身實踐中，有限的生命散發出永恆的活力，必死的軀殼孕育出屬天的果實。我們的生命便不再局限於短暫的肉體存在，而是與那不朽的盼望緊緊相連。祈願我們在數位浪潮中，堅守對肉身實踐的熱愛，以具體而有力的行動迎向那永恆的生命之光，去活出「我必衰微，他必興旺」的生命。

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作者簡介

劉嘉

曾為老師，多年前深受《在永世裡拋擲一個身影》一書的影響，開始思考講台與書桌的服事。目前委身教會牧養和文字服事。

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