有弟兄問：「如果同性性行為真的那麼罪大惡極，為什麼我們在經文中看不到耶穌嚴厲譴責的教訓？」。另一位姊妹則問：「如果這件事真的很重要，真的讓神很厭惡，爲什麽主耶穌來到世界上的時候剛好都沒提同性戀，只提偷盜、凶殺、奸淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄等等？」。

兩位提問者認為耶穌「不反對同性性行為」或「可能不視為嚴重的罪」的「推論方法」，是所謂的「默證」(argument from silence)。這其實是一種「非形式謬誤」，知名已故華裔歷史學者、中研院院士何炳棣就批評：「(研究上古史)最易犯的錯誤是對『默證』（The argumentum ex silentio）這個基本原則缺乏正確的了解。研究者往往以為現存古代史料中之所無即可表明從來未曾有過」(參《何炳棣思想制度史論》，頁81)。

新約「沒有記載」耶穌譴責「同性性行為」，不當然能「導出」同性性行為「不是罪」這結論。因為，新約也沒有耶穌直接譴責「亂倫」的記載，如果提問者訴諸耶穌的「沉默」這論證能成立，則「亂倫」也不是罪嗎？

事實上，福音書中耶穌談十誡始終只講後六誡「不可殺人；不可奸淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母」(太十九18-19，另參可十19、路十八20)。重量級新約學者賴特(N.T.Wright)就說：「耶穌並沒有提到十誡中：神居首位，除去偶像，不可妄稱神的名，以及要守安息日(sabbath)，前面那四條誡命」，但賴特不認為耶穌「沉默」的原因是前四誡「不重要」，賴特說「祂知道這個年輕人曉得這些誡命」(參N.T.Wright《馬太福音，真是這樣？！(下)》，友友文化，2005年)。

前台灣神學院院長廖上信博士也說：「這是因耶穌認為敬拜上帝，惟獨服事祂且守祂的安息日是不用提，人人皆知(對當時的猶太人而言)的事」(參廖上信《中文聖經註釋：馬太福音》，基督教文藝出版社)。

主張耶穌「沉默」代表同性性行為「不重要」、「不是罪」的人，並沒有「舉證」證明如何從「沉默」推論出這樣的結論。相反的，認為耶穌「沒有否定」同性性行為「不是罪」的人，卻能從耶穌身處的「時代背景」舉證說明，提問者所「假設」的「不反對」或「不譴責」其實是「最不可能」的答案。

我在〈所多瑪的罪不包括同性性行為？〉一文也早已指出：「『同性性行為』是罪是摩西五經早就肯定的，承認『五經權威性』的耶穌不必特別譴責同性性行為」，並沒有「迴避」此一問題。

如果深入研究耶穌對「五經」的態度，就知道祂的立場並不是全盤廢棄。當代傑出新約學者德席瓦爾(David A.deSilva)在《21世紀基督教新約導論》(校園書房，2013年)就說：馬太福音「五章17-20節向信徒保證，耶穌的使命決不是推翻或偏離妥拉，而是成全妥拉」。耶穌也說：「凡他們(文士和法利賽人)所吩咐你們的，你們都要謹守遵行」(太二三3)，而禁止「與男人苟合」(利十八22、二十13)並沒有被排除在新約猶太人的教導之外。

當然，耶穌曾批評法利賽人和文士「將人的吩咐當作道理教導人」(太十五9)、也批評過法利賽「希列學派」無論甚麼理由都可以「休妻」的教導(太十九3-9)，甚至曾經本於「人子是安息日的主」(太十二8)的權威對安息日做出新的詮釋。但對於「同性性行為」是罪，耶穌並沒有表示反對或修正意見。

耶穌升天前對使徒的交代是「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」(太二八20)。因此，我們可以相信使徒的「倫理教導」其實是來自於耶穌的「吩咐」，也就是祂對「妥拉」正確的詮釋。德席瓦爾在《21世紀基督教新約導論》就說「信徒傳遞耶穌的教導，同樣不是廢除妥拉，而是要說明如何才可以完全遵守妥拉，包括從最大到最小的誡命」。

海斯(Richard B.Hays)在《基督教新約倫理學》也說：「事實上初代教會一致採納舊約在性道德上的教導，其中也包括同性性行為。譬如在哥林多前書六9和提摩太前書一10當中，同性戀者是與其他行不義、不為神悅納之人同列的」。海斯就指出林前六9「親男色的」這詞「直接出自利未記十八22、二十13，以及拉比的文本中，指的是同性性交」、「保羅會使用這個詞語，就已肯定了舊約潔淨條例中，對同性性行為的定罪」。

探討至此我們可以初步判斷：不論從耶穌對「妥拉」的態度，或從使徒與耶穌教訓的「一貫性」來看，耶穌對同性性行為的「沉默」，比較合理的理由不是「不重要」、「不是罪」，而是「沒有疑問」或「沒有不同於妥拉的修正意見」。

至於姊妹所問的第二個問題，她所引用的經文出自馬可福音七20-23「從人裡面出來的，那才能污穢人；因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人」。

不過這段經文可能不是她所認為的主耶穌「剛好都沒提同性戀」，反而極可能是耶穌提及「同性性行為」是罪的「間接證據」。如果細心的話，不難看出裡面有三個字可能和「性倫理」有關：「苟合」(porneia)、姦淫(moicheia)及淫蕩(aselgeia)。

「姦淫」(moicheia)的意思最清楚，就是指與配偶以外之人「通姦」(adultery)。但耶穌在「姦淫」(moicheia)之外，卻還用「苟合」(porneia)、淫蕩(aselgeia)來形容人內在的「汙穢」，顯然後兩個字可能包括了「姦淫」以外的「行為類型」。

耶穌所用「苟合」(porneia)這字，除了泛指一切「不義的性行為」，就極可能沒有排除「同性性行為」。知名神學家、以《神學詮釋學》一書廣受好評的美國三一神學院系統神學教授范浩沙(K.J.Vanhoozer)主編的《神學釋經詞典》(漢語聖經協會，2014)談到耶穌對同性戀的看法時，便肯定的說「耶穌反對同性戀行為」，並且說「馬可福音七章21節譴責”淫亂”的行為(porneia)，這個名詞會叫第二聖殿時期的猶太人想起，利未記十八章和第二十章所嚴禁的行徑，特別是亂倫、通姦、同性交合及人獸交合等行為。在使徒行傳十五章20、29節和二十一章25節的使徒諭令中有關姦淫(porneia)的禁令，進一步支持這一點；這個諭令是根據利未記十八章而制定出來」(704頁)。

事實上，保羅在林前五1說「風聞在你們之間有淫亂(porneia)的事」，這裡的淫亂就是porneia，也就是哥林多那人與繼母「亂倫」的行為，而這正是利未記十八8所禁戒的行為。但海斯(Richard B.Hays)在《基督教新約倫理學》提醒「沒有理由限定porneia這個詞只是指亂倫之事：它應該是利未記十八-二十章守潔條例中所有性犯罪的統稱名詞」、「當時代希臘文porneia是對於性上面的不軌行為之通稱」，海斯也舉例說明「利未記十八章所禁止的不止是亂倫之事(6-18節)，還有…..與鄰舍之妻行淫、男與男苟合、與獸淫合之類」。

《基督教新約倫理學》作者海斯也認為使徒行傳那一條禁止姦淫(porneia)(按：「新漢語譯本」及「和合本修訂本」均已將porneia改譯為較準確的「淫亂」)的使徒誡令(徒十五28-29)，可能「包括了同性戀行為」，海斯說：「假如這裡禁戒的事是根據利未記十七1-十八30而來—不僅以色列家中的人，『連寄居在他們中間的外人』也要遵守(利十七8-16，十八26)—那麼porneia一詞所包括的，就是利未記十八6-30所列一切性過犯，也包括了同性性交」(參《基督教新約倫理學》頁510)。

因此，至少從「聽眾」的觀點來看，當他們聽到耶穌用「苟合」(porneia)來描述從裡面出來的「惡」時，確實極可能從「利未記十八-二十章的禁令」聯想到耶穌所說的「惡」包括「男與男苟合」這同性性行為。

即使如此，我們寧可保守一點，因為我們無法百分之百保證耶穌說出「苟合」(porneia)這字時，祂腦海中的「圖像」或「射程範圍」，一定指向「同性性行為」，只能判斷祂所譴責的「不義性行為」範圍遠比姦淫(moicheia)更大，而「同性性行為」則是「可能」的行為類型之一。

但從保羅把耶穌所說的「苟合」(porneia)這字列入「重罪」清單，強調「姦淫(porneia)..不能承受神的國」(加五19、21)，吩咐「要治死你們在地上的肢體，就如淫亂(porneia)」(西三5)，又說「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行(porneia)」(帖前四3)，也不難看出porneia這罪的嚴重性。

回到馬可福音七22耶穌所說「淫蕩」(aselgeia)這字，按《新約及早期基督教文獻希臘文大詞典》的解釋是「缺乏自制以致行事違反社會所接納的一切界限、自我放縱、放縱的、淫蕩的」。華神新約教授葉雅蓮在《天道聖經註釋：馬可福音(上)》也說：「淫蕩(aselgeia)這字….是人沒有良心時，在道德上產生的邪淫腐敗(弗四19)和情慾的事(羅十三13、林後十二21、加五19、彼前四3)，是羅得同時代人的行為(彼後二7)，也是末後假先知會有的行為(彼後二2、18、猶4)」。

由於彼得後書三次使用aselgeia這字來斥責假教師帶來的性敗壞：「隨從他們邪淫的行為(aselgeia)」(彼後二2)、「只搭救了那常為惡人淫(aselgeia)行憂傷的義人羅得」(彼後二7)、「用肉身的情慾和邪淫的事(aselgeia)」(彼後二18)。所以道格拉斯．穆爾(Douglas J.Moo)在《彼得後書．猶大書》(漢語聖經協會，2015年)就說：「創世記第十九章暗示縱然二城以同性戀猖獗而臭名遠播，但羅得並沒有同流合汙，反倒為此憂傷」，因此「淫蕩」(aselgeia)這字也不排除可能被「讀者」理解為包含所多瑪的「同性性交」淫行。

只是一如前面對「苟合」(porneia)的分析，我們同樣不能百分百確定耶穌說出「淫蕩」(aselgeia)這字的當下，內心一定包括「同性性交」。因此，對於馬可福音七21-22耶穌在「姦淫」(moicheia)之外提到的「苟合」(porneia)、淫蕩(aselgeia)，我們仍維持一開始所說：可能是耶穌論及「同性性交」是罪的「間接證據」這結論。

值得注意的是，安克伯(John Ankerberg)與韋爾登(John Weldon)《同性戀的真相》一書指出新約時代「猶太人與基督徒傳統一概指出所多瑪的罪是同性戀」。耶穌幾次引用所多瑪的案例，提醒若不悔改將一如所多瑪受到審判(太十15、太十一23、24、路十12、路十七29)。耶穌既沒有爭論所多瑪不該被毀滅，也沒有質疑以西結書十六50指出所多瑪之罪包括「行可憎的事」(如利未記所譴責的「與男人苟合」)。因此，耶穌重提所多瑪，其實也可視為不認同「同性性行為」的「間接證據」。

從以上的說明我們可以了解，即使耶穌沒有「直接」譴責「同性性行為」，但從耶穌對「妥拉」的態度、使徒與耶穌「性道德」教導的延續性(一致性)，及耶穌本人所用「苟合」porneia這字極可能被當時「聽眾」理解為利未記中包括「與男人苟合」的罪行來看，宣稱耶穌「不反對同性性行為」是難以成立的。

當然，「有一分證據、說一分話」，對於「耶穌如何看同性性行為」，較穩妥的說法仍是：「耶穌運動」所繼承的母體「猶太教」對「同性性行為是可憎的」沒有疑問。新約沒有耶穌直接反對同性性行為的記載，可能性有二：(1)祂說了，但使徒沒有記載(約二一25：「若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了」)。(2)和十誡前四誡一樣，雖然重要，但「不用提」，因為「人人皆知」。且如果耶穌質疑「妥拉」及猶太社會反對同性性行為的立場，祂沒有理由不說出來。

前面提到，神學家范浩沙(K.J.Vanhoozer)主編的《神學釋經詞典》說「從歷史角度看，耶穌反對同性戀行為，是毋庸置疑的」，該詞典也引用馬可福音十5-9節「神造人是造男造女，因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」，強調耶穌「他在這經文中清楚假設了婚姻的一個重要先決條件，就是”一男一女”(創一27)。只有”一男”和”一女”才能通過親密的性關係”連合”起來，成為一體(創二24)。經文明確提到兩個不同性別的人的結合，這並不是偶然，而是要表明這是人類性關係的最根本要求」、「對耶穌來說，婚姻是創造者所設立的(並非單單是一個社會制度)」，以上這段話，或許也是理解耶穌對「同性性行為」態度的重要參考。

從耶穌對罪人的擁抱來看，他絕不會拒絕同性性傾向者。聖經也強調「他也曾凡事受過試探」、「並非不能體恤我們的軟弱」(來四15)。只是，對認同當代「性別理論」的人來說，「耶穌怎麼看同性性行為」一點也不重要。他們不認為性必須有「框架」，也不接受「聖經」對其「比手劃腳」，因其認為任何限制「身體自主權」的宗教經典背後無不充滿偏見與宰制。對他們來說，不論LGBT，只要是出於自己的選擇，就是正當、合理、堂堂正正，人就是自己的尺度。

只是我始終相信是神尋找人，而不是人尋找神。也只有當神軟化人的心時，人才可能願意以神為尺度。台灣浸會神學院基督教神學研究所盧詩詠2014年的碩士論文〈兩位同性戀者改宗基督教歷程之研究〉就提到某個案A，「他的體會是神自己向他顯明，而非他自己尋找神，這是因為他一開始並不知道自己的生活可以改變」、「他不知道在自己生命裡還會有其他選擇」。另一位個案B也說「上帝也不斷地鼓勵我可以跟神支取神的愛，我會慢慢願意放下同性戀的感情」、「除了來自弟兄姊妹的愛讓個案B經歷神，她自己與神之間的經歷也讓她願意決心離開同性戀生活」。

保羅在帖撒羅尼迦前書四3說「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行(porneia)」，這字就是耶穌所說的「苟合」(porneia)。只是，明白這點遠遠不夠，要緊的還是牢牢抓住祂。當我們緊緊跟隨耶穌，祂自然會開我們的心眼，讓我們知道神的旨意是甚麼？也會給我們足夠的力量，讓軟弱的人，能倚靠祂行出神的旨意。

絞盡腦汁思考porneia(苟合)這字在祂腦海中的「圖像」或「射程範圍」是甚麼，未必能解您我的疑惑。抓住耶穌，所有問題在祂那裏都有答案！

以上文章轉載  作者 Monica Augustine Chen 2017.01.08 所發表論述